A(z) Ayahuasca: Egy amazóniai narkotikum világkarrierje cikk, először a Sámánok és Entheogének oldalon jelent meg.

Az ayahuasca kecsua nyelven azt jelenti: a lélek indája. Amazónia nyugati peremén, az Andok hegyvonulataival szomszédos esőerdő területén használt, a hasonló nevű kúszónövényből készült narkotikumról van szó, amely az utóbbi évtizedekben világ­karriert futott be. Amazónia gyógyító emberei, sámánjai más kontinenseken működő társaikhoz hasonlóan megváltozott tudatállapotban végzik tevékenységüket. Ennek az állapotnak az eléréshez különféle technikák alkalmazhatók, Amazóniára a hallu­cinogén anyagok használata a jellemző. Jelen tanulmányban a hagyományos törzsi kultúrák (például, ecuadori hivarók, perui kasinahuák, sipibo indiánok) és a modern társadalom ayahuasca használatát hasonlítom össze egymással, bemutatva a közöttük lévő hasonlóságokat és különbségeket.

Főzy Vilma: Egy amazóniai narkotikum világkarrierje: ayahuasca

AZ AYAHUASCA HASZNÁLATA AZ INDIÁN KÖZÖSSÉGEKBEN

Ayahuasca használata az indián közösségekben. Az emberek és a szellemvilág között a transzban lévő sámánok segítő szellemek köz­reműködésével képesek kapcsolatot teremteni. Fő feladatuk Amazóniában is a beteg­ségek gyógyítása, rítusok lebonyolítása, a törzsi tudás őrzése és átadása. Többnyire társadalmi vezető szerepet is betöltenek, a kis őserdei települések gyakran egy-egy tekintélyes sámán családja körül alakulnak ki. Ismereteiket elsősorban sokéves tanu­lás útján sajátítják el. Megfelelő képességekre, tehetségre (például, kiváló memóriára) természetesen szükség van, és a sámán gondosan választja ki tanítványát, de néhány kivételtől eltekintve, általában hiányzik a máshol ismert sámánbetegség kényszerítő aktusa. A tanulási folyamat során e helyett gyakran nyúlnak a böjtölés mellett narkoti­kumokhoz, amelyek elősegítik a megfelelő álmok, látomások létrejöttét, a saját segítő szellem vagy szellemek megtalálását. Míg Ázsiában a sámánok elsősorban dobolással jutnak el a kívánt transzállapothoz, és csak kivételként nyúlnak tudatmódosító szerek­hez (elsősorban a légyölő galócához), addig Amazóniában a dobolás teljesen hiányzik (helyette csörgővel kísérik az éneküket), viszont a különféle narkotikumok használata általános. E szereket több növény kombinációja alkotja, és készítésük jelentős farmako­lógiai tudáson alapul. Az európaiakkal való kapcsolatfelvétel után a sámánok tekintélye erősen lecsökkent, számuk megfogyatkozott. Ennek oka részben annak tulajdonítható, hogy a fehérek által behurcolt betegségekkel szemben tehetetlennek bizonyultak. A ha­gyományokat többé-kevésbé őrző csoportoknál egy idő után kialakult egyfajta munka­megosztás, melynek során bizonyos betegségekkel a fehér doktort keresik meg, más, elsősorban pszichés jellegű, pszichoszomatikus, vagy erősen a természeti környezethez kötődő betegségeket viszont a sámánok gyógyítanak. Másrészt a hagyományos kultúra felbomlása, háttérbe szorulása, a fehér iskolák, egyházak jelenléte és megerősödése kikezdte azt a világképet, amelyen a sámánok tekintélye, hatalma alapult. Ennek követ­keztében igen sok helyen veszett el, maradt átadás nélkül ez a fajta tudás.

A 20. század közepétől fordulat következett be e téren. A megszaporodó néprajzi, antropológiai, etnobotanikai kutatások az eltűnőben lévő életformák dokumentálása so­rán ráirányították a figyelmet az indiánok ugyancsak veszendőbe menő természetisme­retére is. Évtizedek óta kutatók sora keresi föl a törzseket és igyekeznek minél többet megtudni élelem- és gyógynövényeikről, köztük az általuk használt narkotikumokról is.

Az amerikai hallucinogén anyagok közül a szakirodalomban és a nagyközönség számára is az Észak-Amerika déli részén egyes bennszülöttek körében használatos peyote (meszkalinkaktusz) a legismertebb. Amazóniában változatos a paletta, számos pszichoaktív anyagot ismernek, napjainkban az ott használt szerek és tradicionális alkalmazásuk a kutatók és a szerhasználók figyelmének középpontjába kerültek. (A venezuelai piaroa sámán működéséről és az általa használt yopo nevű narkotikumról magyarul is olvashatunk Boglár Lajos több írásában.) A fokozott érdeklődés e tudat­módosító szerek iránt annak is köszönhető, hogy e drogok egyike-másika megjelent a fehér civilizáció területén is.

Az 1970-es évek hippi drogkultúrája különös érdeklődéssel fordult az addig is­meretlen szerek felé, a természetes életforma részeként fogván föl fogyasztásukat, spirituális élményeket keresve. A környezetvédő mozgalmak pedig ugyanezen társa­dalmak példáján a természettel való együttélés módjait és jogát hirdetik világszerte. E történések hatására Amazónia öslakóinál bekövetkezett a saját kultúrájuk értékeinek felismerése, megnőtt az etnikai öntudatuk, és az arra való igény, hogy tradicionális tudásukat megőrizzék és a világ elé tárják. A sámánok szerepe újra fölértékelődött, és a neosámánisztikus mozgalmak révén az ipari civilizáció lakóit is elérte hírük. A hajdan szigorú tabuk övezte, titkos szertartások (vagy azok publikussá tett változatai) ma már a turisták rendelkezésére állnak, és bármely ismeretterjesztő TV csatornán megtekint­hetők. Rendszeresek a különféle, akár kontinens méretű találkozók, ahol a különböző törzsek gyógyítói kicserélik tapasztalataikat, részt vesznek egymás szertartásain.

Ebben a körben különösen nagy karriert futott be az Amazónia nyugati területein használt, ayahuasca nevű narkotikum és a hozzá kapcsolódó rítusok. Az ital ismert ezen kívül Északnyugat-Kolumbiában, az Észak-Bolíviai felföldön és az Andok mind­két oldalán is, elterjedésének keleti határa pedig a felső Orinoco vidéke. A növény maga megtalálható Brit Guyanában és az Amazonas deltánál is, de itt már nem használják. Rokon fajai élnek a mexikói Yucatán félszigeten is. Őserdei növény, de néhány törzs a kertjeiben is termeszti.¹ A Peruban és Ecuadorban ayahuasca, Kolumbiában yagé, Bra­zília nyugati részén caapi néven ismert, erősen pszichoakív teát többféle recept szerint főzik, de két fő összetevője a Banisteriopsis caapi nevű kúszónövény darabjai és legy-gyakrabban a Psychotria viridis nevű bokor levelei. Az előbbi béta-karbolin (harmalin és harmin – amely egy erős monoamin-oxidáz – MAO – gátló enzim,) tartalmú, az utóbbi dimetil-triptamint (DMT) tartalmaz. Az emberi szervezetben természetes módon is jelenlevő DMT az álmok létrejöttében játszik szerepet, a béta-karbolin pedig a szo­rongással függ össze. A szájon át fogyasztott DMT véráramba kerülését és az agyban kifejtett hatását a MAO gátlás teszi lehetővé. A két vegyület csak együttesen éri el a kívánt hatást. A harmalin/harmin csak igen nagy mennyiségben hallucinogén, egyébként csak nyugtató hatása van. A komoly látomásokat okozó DMT viszont csak MAO gátlás esetén aktivizálódik – éppen erre alkalmas a kúszónövény.² A kölcsönhatások miatt fontosak a fogyasztást övező étkezési tilalmak. Hetekkel a szertartás előtt és után tilos vagy nem ajánlott magas tiramin tartalmú élelmiszerek, többek között vörös és nehéz húsok, alkohol, erős fűszerek és erjesztett ételek (például, sajtok) fogyasztása, ellenkező esetben súlyos vérnyomás vagy szívritmus problémák léphetnek föl. Az ilyen gondokkal, vagy bármiféle pszichés betegségekkel küzdők, bizonyos gyógyszereket vagy bármilyen drogot használók számára a nagyon erős hatású szer alkalmazása ko­moly veszélyeket rejt, felelős szertartásvezetők nem is engedik őket a közelébe.

Tradicionális körülmények között az ayahuascát többnyire a sámánok fogyasztják, hogy kapcsolatba kerüljenek a természetfölötti világgal, a szellemekkel vagy hogy el­távolítsák a betegséget okát a páciensből. Több törzsnél más avatott férfiak is isszák az ayahuascát, vagy azért, hogy maguk is természetfölötti kapcsolatot keressenek, vagy azért, hogy a sámánt elkísérjék az útján. Szokás kérdése, hogy a szer fogyasztását egyedül vagy csoportosan teszik-e. Jellemzőbb a sámán vezetésével történő csoportos használat. Az ecuadori hivarók (suar) viszont inkább magányosan keresik a természet­fölötti élményt. Szinte mindenki használhatja, sokan lépnek kapcsolatba a szellemvi­lággal, ezért a törzsben az átlagosnál több – kb. minden negyedik hivaro – a sámán. Nők csak ritkán, de akkor nagyon erősek és speciális segítő szellemük van.’ A főzet segít meglátni a valódi világot, mert amit mi látunk, az szerintük csupán hazugság. A szer hatása „utazás”-ként írható le, melynek során más módon meg nem ismerhető ta­pasztalatok szerezhetőek. Kellemetlen mellékhatásai miatt (hányás, hasmenés, ijesztő élmények) komoly nehézségekkel néz szembe, aki vállalkozik fogyasztására, célja a természetfölöttivel való érintkezés és főként a különleges információ megszerzése. Ez teljesen különbözik a fehér civilizációban a drogokkal szemben támasztott elvárá­soktól. Lényeges elem a hagyományos sámánszertartásban a látomások magyarázata, értelmezése, amely kulturálisan meghatározott.⁴

A perui Purus folyó mentén élő kasinahua törzsnél vannak, akik soha nem isznak a főzetből, mások minden lehetséges alkalmat megragadnak. Erre változó gyakorisággal, de általában kb. 2 hetente kerül sor. Elméletileg mindenki ismeri a készítés módját, de igazából csak 1-2 ember foglalkozik a gyakorlatban is vele. Az indiánok betegség alkalmával, sikertelen öngyógyítás esetén először a gyógyfúves emberhez fordulnak, ha ő sem tud segíteni, a sámánt keresik föl. Az ayahuasca szertartás során a sámán kap­csolatba lép a szellemekkel, megtudja a betegség okát, megpróbálja eltávolítani az azt okozó tárgyat, szellemlényt (szívás, masszázs vagy gyógynövények segítségével), vagy kimondja, ha a beteg nem gyógyítható. A szertartás lényege, hogy más módon meg nem szerezhető információkhoz jusson a betegséggel kapcsolatban.⁵ Az italt a szer­tartás résztvevői ének kíséretében veszik át a sámántól, aztán a többiekhez csatlakoz­va megisszák. Hatása kb. 15 perc múlva jelentkezik, aminek következtében mindenki magában énekelget. Néha beszélgetnek a szellemekkel, máskor csak dünnyögnek. Aki nem tudja az éneket, olyan valaki mellé ül, aki járatos benne.⁶ Fontos, hogy a szer fogyasztói ne legyenek egyedül, ez biztosítja, hogy ne szakadjanak el a való világtól, ami nélkül a szellemek terrorja elviselhetetlen lenne. Szükséges a fizikai kontaktus is a többiekkel, például sorban ülve átkulcsolják egymást a lábukkal. Csak a nagyon erősek nem igénylik ezt a segítséget.⁷ Az éneklés változó intenzitású, közben például, hánynak vagy üríteni távoznak a közelbe. Mindenki a saját látomásával van elfoglalva.

A látomásoknak a kasinahua beszámolók szerint vannak közös elemei: színpompás kígyók; jaguár vagy ocelot; szellemek; hatalmas, gyakran ledőlő fák; tó, tele aligá-torokkal és anakondákkal; saját és más törzsek falvai; kereskedők és áruik; kertek. Jellemző élmény a gyors mozgások és átalakulások érzete, a sötétségben feltűnő élénk színek. Tér és idő megváltozik. A legtöbben kellemetlen és félelmetes élményként ír­ják le, csak nagyon kevesek élvezik. Azért vállalják mégis, hogy megtudjanak dolgo­kat térben vagy/és időben távoli személyekről, eseményekről, dolgokról, amelyek be­folyásolhatják az egyén vagy a közösség sorsát.⁸ A látomás a személyes álom-szellem élménye, amely képes a jövőbe és a múltba látni. Utána megbeszélik a tapasztaltakat, főleg az olyan közösséget érintő dolgokat, mint az étel bősége vagy hiánya, betegség, halál. Megváltoztatni nem lehet a jövőt, de föl lehet rá készülni, csökkenteni a kárt. Például a fenyegető éhség esetére meg lehet nagyobbítani a kerteket, vagy a betegséget hozó látogató elől el lehet utazni. A hatások kivédhetösége többnyire csak a közvetlen családra vonatkozik, nagyon ritkán az egész falura.⁹

Christian Rätsch német antropológus leírása szerint a perui Ucayali folyó mentén élő sipibo indiánok ayahuasca rituáléja az alábbi séma szerint zajlik:

Előkészület:

• Ayahuasca főzése.
• A helyszín és az időpont kiválasztása.

1. fázis: utazás a látomások világába.

• A sámán bevezető beszéde.
• Ima a hely mester-növényéhez.
• Az ayahuasca megszentelése szavakkal és dohányfüsttel.
• Az ayahuasca adagok kiosztása.
• A résztvevők befújása dohányfüsttel.
• Az első ayahuasca ének eléneklése.
• Adott esetben aromaterápia alkalmazása (illatos anyagokkal).
• Diagnózis a testbe tekintéssel („röntgen-pillantás”).

2. fázis:megtisztulás, katarzis.

• A második ayahuasca ének eléneklése.
• Megtisztulás hányás által.
• Adott esetben egyéni kezelés gyógyító énekkel.
• A betegséget okozó tárgy eltávolítása (például nyíl).
• A sámán behatolása a lélekbe.
• Dohányfüst-terápia.
• Saját ayahuasca ének fogadása.

3. fázis: visszatérés a látható világba.

• Harmadik ayahuasca ének eléneklése.
• Adott esetben aromaterápia (illatos anyagokkal).

A rítus befejezése.

Másnap délelőtt a sámán vezetésével és kommentárjaival megbeszélik a tapasztaltakat, amelyet a későbbiekben a látottak értelmezése, művészi jellegű megfogalmazása követ.¹⁰

A tradicionális alkalmazók az ayahuasca fogyasztása során legtöbbször az alábbi jelenségeket tapasztalják: 1. A lélek elhagyja a fizikai testet és utazik, gyakran repülés érzése. 2. Kígyók és jaguárok víziója. 3. Hallucinációk, amit démonoknak, szellemek­nek értelmeznek. 4.Távoli személyek és helyek látása, melyeket reálisnak tartanak, jövőbe látásként értelmeznek. 5.Természetfölötti képesség érzete: megoldatlan bűn­ügyek, főleg gyilkosság és lopás megoldása, meglátja, melyik sámán okozta valaki betegségét vagy halálát.”

AZ AYAHUASCA HASZNÁLATA AZ INDIÁN KÖZÖSSÉGEKEN KÍVÜL

Az ayahuasca, elhagyván az őserdőt, elsőként a környező városok lakói között terjedt el. Az indián sámánok italát és eljárásait a mesztic gyógyítók (ayahuasquero) is alkal­mazzák. Egy Iquitos (Peru) nyomornegyedeiben végzett kutatás szerint az ott használt metódus az indián szokásokon alapul.

Az ayahuasca többek között olyan betegségek gyógyítására alkalmas, melyet a lélek elvesztése okoz, és anyagcsere és idegrendszeri tünetekben, szorongásban, étvágyta­lanságban, erőtlenségben jelentkezik. Gonosz varázslat, rontás számtalan betegséget okozhat. Az elsősorban a nőket sújtó nyugtalanság, idegesség, vagy a rontó szem által okozott, főként anyagcsere-zavarokkal járó bajok kiváló ellenszere az ayahuasca. A szertartás részben kecsua nyelven zajlik. A gyógyító (curandero vagy ayahuasquero) dohányfüstöt, összekötözött száraz levelekből álló csörgőt használ a gonosz varázslat kiűzésére, ha nagy a fájdalom, ki is szívja a beteg testrészt. Súlyos pszichés betegségben szenvedőket nem kezelnek a módszerrel. Elsősorban pszichoszomatikus megbetegedé­sek esetén működőképes. Nem placebo hatásról van szó, hanem az általános szorongást egy legyőzhető gonosz erővé konkretizálja, amit aztán a gyógyító segítségével leküz­denek. Az előkészítés akár 2 hétig is eltarthat (benne az étkezési megszorításokkal). Ez idő alatt fölkészítik a pácienst arra, hogy mi vár rá (például kígyót fog látni) – és mivel ez általános az élmények között, megerősíti a hatásosságba vetett hitet. A gyógyító fo­lyamatosan mellette van és biztatja, magyarázza, értelmezi a látomásokat.

Az ayahuasca olyan betegségek esetén a leghatásosabb, melyeket mágikus erede­tűnek tartanak, amikor szellemek, varázslat vagy tabuszegés az ok. A látomás megmu­tatja a baj eredetét és semlegesíti azt. Mindenki ismeri a szertartást, lefolyását, hatásmechanizmusát, bíznak a gyógyítóban. Ez teljesen más, mint a fehér orvoslás hosszú ideig tartó gyógyszeres terápiái: itt néhány héten belül, 1-2 alkalommal folyik a gyó­gyítás. Jó hatású az idegesség, stressz, emberi kapcsolatok problémái miatt fölmerülő betegségek esetében.¹²

Annak kiderítésére, hogy mennyire kulturálisan meghatározottak a látomások, ösz-szehasonlító vizsgálatokat végeztek. Tradicionális használók és teljesen beavatatlan fehér chilei kísérleti alanyok (akik harmalin tartalmú italt kaptak) tapasztalatai szerint az alábbi egyezéseket találták: testen kívüliség érzete, repülés, állatalakba átalakulás, szellem birtoklása.¹³

AYAHUASCAT HASZNÁLÓ VALLÁSI MOZGALMAK

A 20. század elején, a kaucsukláz idején több ezer mesztic és európai került közvetlen kapcsolatba az őserdők mélyén élő indiánokkal. Ennek során megismerkedtek többek között olyan általuk használt narkotikumokkal is, mint az ayahuasca. Brazíliában ezek után több olyan vallási mozgalom is létrejött, amely ötvözi a keresztény tanításokat, az afrikai elemeket és az indián narkotikumok használatát. Ezek közül az egyik legismer­tebb a Santo Daime közösség.

Az 1920-as években egy Raimundo lrineu Serranevű kaucsukmunkás valószínű­leg a tukano indiánok révén ismerkedett meg a szer hatásával. Látomásaiban megjelent az Erdők Királynője, akit Szűz Máriával azonosított. A tőle kapott tanítások maguk­ban foglalják a reinkarnáció, a megváltás eszméjét éppúgy, mint az esőerdő védelmét. Központi eleme azonban a megvilágosodás és gyógyítás céljából fogyasztott ayahuas­ca, melyet daime-nek neveznek. Daime nem egy szent neve, hanem portugálul annyit jelent: adj nekem. Szertartásaiknak a tea ivásán kívül lényeges eleme a dobbal kísért tánc és a himnuszok éneklése. A mozgalom a következő évtizedekben rohamosan kez­dett terjedni a városok szegény lakosságának körében. Az 1970-es években a brazil hatóságok gyanakodva kezdték szemlélni, föltételezve, hogy a tudatlan hívek kifosz­tásáról lehet szó, és szigorú vizsgálatot kezdeményeztek. A vizsgálat azonban annyira pozitív végeredményt produkált, hogy hivatalosan is engedélyezték a szer vallási célú használatát. A 80-as években aztán robbanásszerűen terjedt el Európában (elsősorban Hollandiában és Portugáliában), az Egyesült Államokban és más országokban, főként oda utazó vagy ott élő brazilok révén. Mivel csak a trópusokon megtennő, pszicho-aktív szerről van szó, amely a drogtörvények hatálya alá esik, behozatalát és vallási célú használatát külön törvényekben kellett biztosítani. Teljes körű elismerését a Santo Daime 1992-ben kapta meg.¹⁴

A másik, ayahuascát használó, nagy létszámú és ismert vallási közösség az Uniao do Vegetal (teljes nevén: Centra Espírita Beneficente Uniao do Vegetal, röviden UDV). 1961-ben alapította Jose Gabriel da Costa kaucsukmunkás, keresztény és inka előzményékre hivatkozva. Tanításai elsősorban az alapító útmutatásai révén a kereszténysé­gen, az emberek közötti szeretet és testvériség, valamint a természettel való harmoni­kus együttélés eszméin alapulnak. Szertartásaik csöndesebbek, meditatívabban, mint a Santo Daime rítusai. Himnuszok és énekek itt is szerepet játszanak, de fontosabb az ayahuasca (itt használt neve: vegetal) ivása által elérhető önismeret és elmélyedés. A tea fogyasztása kb. kéthetente, katolikus mise jellegű szertartás keretében történik. Az közösség szervezeti felépítése erősen hierarchikus és dinamikusan terjeszkedőben van a világ minden táján.¹⁵

AZ AYAHUASCA TERÁPIÁS CELÚ HASZNÁLATA

Az ayahuasca népszerűsége és fogyasztásának terjedése indokolttá teszi, hogy kont­rollált, tudományos vizsgálatokkal támasszák alá vagy cáfolják a neki tulajdonított hatásokat. Elterjedtségéhez képest még viszonylag kevés ilyen vizsgálat történt, az is főleg helyszíni megfigyelések révén. A vizsgálatokat akadályozza, hogy DMT tartal­ma miatt kábítószerként nyilvántartott anyagról van szó, ezért nehéz vele kapcsolatos kísérleteket végezni. Fontos vizsgálati eredmény, hogy rendszeres fogyasztása esetén sem alakul ki hozzászokás. Tomográfos vizsgálattal a szer hatása alatt a jobb agyfél­teke fokozott aktivitását mutatták ki, amely az érzelmek feldolgozásának színtere. A szer hatására emelkedő vérnyomást és pulzusszámot, illetve hormonális változásokat is mértek, valamint növekvő számú killer sejtet. Fogyasztása után napokig tartó jó közérzetet tapasztaltak, a negatív élmények főként a páciens eredetileg is rossz lel­kiállapotára, vagy/és a nem megfelelő környezetre, fölkészülésre vezethetők vissza. Ugyanakkor több gyógynövénnyel, gyógyszerrel való együttes fogyasztása, illetve bi­zonyos betegségek, állapotok esetén súlyos kölcsönhatásokra lehet számítani.

A szer hatására megváltozik a tér és idő, a környezet érzékelése, érzelmek megélé­se, melyet erőteljes vizuális élmények kísérnek. A lényeg azonban nem a látomásokon van, hanem az utólag is megmaradó érzelmi, pszichés és spirituális hatásokon, ame­lyek növelik az önismeretet, a morális érzékenységet, és jó hatással vannak az emberi kapcsolatokra. Elsősorban a Santo Daime ayahuascát rendszeresen fogyasztó tagjainál tapasztalták, hogy lelki állapotuk az átlagosnál jobb, kiegyensúlyozottabb, optimistább. Közöttük kevesebb a szorongással küzdő, és a különféle (például alkohol, drog) füg­gőségekből való tartós gyógyulás is kimutatható. Ez fölveti annak a lehetőségét, hogy a szert ilyen terápiás célra is lehetne használni, de a hatékonyságot még ellenőrzött klinikai kísérletekkel kell igazolni. Ennek során nagyon fontos lenne, hogy szakember segítségével megfelelő értelmezés és lélektani feldolgozás kövesse az élményt.¹⁶

AYAHUASCA ÉS TURIZMUS

Az őserdei indiánok számára a turisták kiszolgálása ma a megélhetés egyik fő forrá­sává vált. Színpompás tolldíszeikből, kézműves termékeikből, táncaikból, szertartása­ikból éppen olyan árucikk vált, mint a piacra vitt mezőgazdasági terményeikből. Sza­porodnak az erdő mélyén fölépített egyszerűbb vagy akár luxus igényeket is kielégítő szálláshelyek, a vendégek szállítása, ellátása sok embernek ad munkát. A látogatók bele akarnak kóstolni az érintetlen őserdő ölén élő emberek életébe, kultúrájába, rítu­saiba, és el szeretnék sajátítani azt a különleges szemléletet, amely őket a természethez fűzi. Az ehhez kapcsolódó spirituális turizmus egyre virágzóbb iparág.

Egy perui sámán reklámtábláján az alábbi, nemzetközileg ismert hívószavakkal vonzza az érdeklődőket – spanyol nyelvtudás nélkül is világosan érthető módon:

„Maestro chaman curandero espiritista naturista realiza sesiones esotericas con la madre plánta ayahuasca”¹⁷

Egy magyar utazási iroda pedig így hirdeti a lehetőséget: +2-3-4. NAP: KIEGÉSZÍTÉS: AMAZONASI DZSUNGEL ÉLMÉNY „A program során lehetőség van a hallucinogén, az Ayahuasca liánjának felhasználá­sával készült főzet kipróbálására, melyet korábban csak a helyi sámánok használtak. Ez megnyitotta előttük a kaput a különböző világok és dimenziók között. Több riport számolt be a helyi médiában arról, hogy ezt a főzetet kontrollált körülmények között számtalan betegség gyógyítására is fel tudják használni…” ^IS

Mindez a megélhetésen kívül alkalmat teremt arra is, hogy az indiánok egyre erő­teljesebben és hatékonyabban lépjenek föl az esőerdő, lakóhelyük és kultúrájuk védel­mében. Ebben számos nemzetközi természetvédő szervezet segítségére is számíthat­nak, és hírüket messzire elviszik a hozzájuk látogatók. A fölkínált élmények között van az ayahuasca fogyasztása is, ismertsége az internet korában sebesen terjed a világban. Szerepet játszanak ebben a helyszínen tapasztalatokat szerző utazók és a világszerte terjeszkedő ayahuasca közösségek is. A sámánok népszerűsége, tekintélye megnőtt, egyre szélesebb körben tartanak igényt szolgáltatásaikra. A dél-amerikai városok lakói jó pénzt fizetnek tevékenységükért, ezért sok gyógyító hagyta el korábbi lakóhelyét. Ez esetenként súlyos problémákat okozhat, mivel az indiánok a kisebb településeken hagyományos orvosaik nélkül maradnak.

A nagy érdeklődés és kereslet nyomán az ayahuasquerok egyre távolabb utaznak. Mexikó luxus üdülőhelyein a wellness szolgáltatás részei, és Észak-Amerika és Eu­rópa nagyvárosai is tárt karokkal várják őket. 2-300 dollárnyi összegért ma már szin­te a világ bármely pontján lehet alkalmat találni az ayahuasca fogyasztására. Ezeket részben az utazó sámánok szervezik, a hozzá kapcsolódó rítusokkal, részben pedig bárki, aki hozzá tud jutni az italhoz. A kellő fizikai és lelki felkészülés, ismeretek és tapasztalt vezető nélkül folytatott kísérletek igen kellemetlenné, félelmetessé, vagy akár veszélyessé is válhatnak. Információink szerint az amazóniai sámánokon kívül az észak-amerikai indiánok is aktívak hasonló, de nem ayahuascán alapuló szertartások szervezésében, ők Európán belül elsősorban Németországban találnak otthonra.

AZ AYAHUASCA ISMERTSÉGE MAGYARORSZÁGON

Annak kiderítésére, hogy Magyarországon milyen ismeretek érhetők el az ayahuas-cáról, az interneten kezdtem a tájékozódást. Közel kétezer magyar nyelvű találatot nyertem, ami azt bizonyítja, hogy a téma egyáltalán nem ismeretlen a magyar kö­zönség számára. Három lapot emelnék ki, melyek kiindulásul szolgálhatnak. Ezek az ayahuasca.hu, az ayaliuascareality.blog.hu és az ayahuasca.eoldal.hu oldalak.

Az amazóniai sámánizmussal és annak eszmevilágával, általában sámánokkal, hal-lucinációkkal, drogokkal kapcsolatos írásokat, híreket, cikkeket tartalmaznak, különös tekintettel az ayahuascára. A hozzászólók saját elméleteiket, élményeiket osztják meg, programokra, linkekre hívják föl a figyelmet. Ezen írások között akad, amelyik igen kimerítően és korrektül tájékoztat a szer készítéséről, használatáról, történetéről.

A TASZ drogpolitikai oldala, a Drogriporter más, drogokkal kapcsolatos témák mellett egyes írásaiban kitér az ayahuascával kapcsolatos tudnivalókra is. Fontos for­rás még a Daath, a Magyar Pszichedelikus Közösség honlapja, amely főleg ilyen témá­jú írások, honlapok összegyűjtésével és elérhetővé tételével foglalkozik, fórumot tart fenn. A megosztások és a találatok között számos videó is van, zenék, képzőművészeti alkotások, és több, témába vágó előadásnak a felvételei. Elsősorban Feldmár András pszichoterapeuta és Máté Gábor pszichiáter (mindketten Kanadában élnek) előadásai keltenek érdeklődést. Mindketten kiemelten foglalkoznak a függőségek, szenvedélybe­tegségek kutatásával és gyógyításával és ennek során csatlakoztak azokhoz, akik az ay-ahuascában terápiás lehetőséget látnak. A videók között találni általában az amazóniai sámánizmusról, illetve kifejezetten az ayahuasca használatáról, készítéséről szólókat.

A komolyabb írott források között vannak orvosi oldalak (például. eLitMed.hu, pszichologia.com, szimpatika.hu, infomed.hu), melyek az ayahuascára vonatkozó or­vosi kutatásokat, hatásvizsgálatokat, vagy szerhasználati szempontból fölmerülő prob­lémákat is tárgyalnak. Bokor Petra, Frecska Ede, Csányi Barbara, Brys Zoltán: Az ayahuasca terápiás lehetőségei és veszélyei,¹⁰ Simon Katalin: Pszichedelikus drogokat önismereti célzattal használók életminősége,²⁰ vagy Molnár István: Dél-Amerika pszi-chotrop növényei²¹ című írásai tudományos kutatások eredményeit összegzik.

Tudományos ismeretterjesztő szinten az Élet és Tudomány is foglalkozik a témá­val, a szer terápiás alkalmazásáról szóló írásával. ²² A nyomtatott sajtóban nemrég a HVG Extra 2014/2 pszichológiai különszáma szentelt teret a kérdésnek.²³

A bulvár médiát is elérte a divat. Vidéki napilapok, női és wellness magazinok²⁴ általában néhány felületes sorban adnak „kis színes” hírt az ayahuascáról. A Bume­ráng című szórakoztató magazin például „Sting is megitta a levét” címmel számol be az énekes ilyen irányú tapasztalatáról.²⁵ Ezek az írások nagyjából annyi informá­ciót tartalmaznak, hogy létezik egy ayahuasca nevű ital, aminek fogyasztása révén érdekes látomásokra lehet szert tenni, ami nagyon egészséges és jót tesz a léleknek. De olvashatunk rémtörténetet is, mint annak a fiatalnak az esetét, aki az ayahuasca befecskendezése (!) után meghalt.²⁶ Ugyancsak fölbukkan az ayahuasca különféle ezoterikus, misztikus, ufós oldalakon is. Ezek az írások már teljesen elszakadnak az eredeti kiinduló ponttól. Van, aki elmondja, hogy a szer hatására lett ufó-hívő, mások mindent gyógyító csodaszert látnak benne, megint mások a magyar-indián rokonság kimutatásán fáradoznak stb.²⁷

A látomás-élmény közlése nem egyszerű dolog. Mivel az elmondások szerint erő­teljes a vizuális eleme, készülnek olyan festmények, amelyek megpróbálják megra­gadni, visszaadni a látottakat. Magyar festők és műkereskedők repertoárjából sem hiányzik a téma. Megemlíthető például a mágikus képeket készítő magyar Yilaster Daleth (Kolonits István). A műfaj legismertebb képviselője Pablo Amaringo perui ve-getalista sámán és festőművész, aki számos képén jelenítette meg ayahuasca hatására keletkezett látomásait. Müvei, gondolatai, köszönhetően a róla megjelent könyvnek²⁸ széles körben ismertté váltak, és ma már az ayahuasca látomások értelmezésében is szerepet játszanak. A hívószóvá vált ayahuasca lehet zenekar neve, lemez címe, de hotel neveként is megjelenik, vagy értékes kártyalapként egy fantasy játékban.

MAGYAROK AYAHUASCA-ÉLMÉNYEI

Az interneten sok élményleírás van, akad köztük olyan is, amit magyarok él­tek át dél-amerikai vagy európai helyszíneken. Három itt talált részletes leírásra támaszkodhattam,²⁹ és két további emberrel személyesen beszélhettem. Egyikük több ilyen szertartáson is részt vett már, a másik csak egy alkalommal.

Egy ecuadori suar (hivaro) sámán (saját megnevezése szerint: uwishin = gyógyító) által vezetett ayahuasca szertartás két részvevője így mesélte el élményét: az esemény nyugodt, megkapó természeti környezetben zajlik, ahol a résztvevők megtapasztalhat­ják, érzelmileg átélhetik ember és természet szoros összetartozását és egymásra utalt­ságát. Fél napos böjttel készülnek, és az egész éjszakán át tartó rítus során sem ételt, sem italt nem vesznek magukhoz.

A szertartás kezdő eseménye a tűz megrakása. Ennek során csak fát használnak, minden egyes, meghatározott módon elrendezett fahasábnak saját jelentése van, és olyan dolgokat szimbolizál, mint a föld, az ég, a szél, a víz vagy az ősök. A tűz folya­matos égéséről a sámán segítője gondoskodik. A résztvevők a tűz körül körben foglal­nak helyet. A tűz meggyújtásának énekekkel, imádságokkal kísért aktusa egy óráig is eltarthat. Ezután kerül sor az ayahuasca kiosztására. A hatás kialakulása alatt a sámán énekel és különféle hangszereken játszik. Ezek közé tartozik egy szájjal megszólaltat­ható, nagyméretű zenélő íj és egy lombos ágakból készült, csörgőként használt köteg, melyek hagyományos hangszerek, de volt olyan szertartás, amelyen előkerült ázsiai típusú sámándob is. Az énekek nyelve spanyol vagy indián, illetve ezek keveréke (az énekek neve: icaro), az imádságok spanyolul, időnként pedig angolul is szólnak. Az utasításokat és az imádságokat fordítják a részvevők számára.

A szer hatására a természeti környezet felfokozott érzékelése következik be, a nö­vények, a természeti jelenségek mintegy életre kelnek, személyessé válnak. Különféle szinesztéziák lépnek föl. Bizonyos személyes élmények, problémák (melyekre előze­tesen összpontosítottak) intenzív érzelmi megélése történik, a továbblépés, megoldás lehetőségének megérzésével. Egész idő alatt a tüzet figyelik, a tűz „tanít”. A tűz, a sámán és az egyes résztvevők között főként az énekek révén egyénre szabott kapcsolat alakul ki, melyet mindenki saját élményeként él meg. Az egyik elbeszélő szellemlé­nyeket is látott, a másik pedig a széllel, levegővel való kommunikációról számolt be. Virradatkor a több óráig tartó záró szertartások a dohányszenteléssel kezdődnek. Kö­rülbelül fél órán keresztül készíti el a sámán durvára vágott dohányból és kukoricacsu-héból sodort eszközét. Meggyújtása után csak annyira szívja meg időnként, hogy ne aludjon el, lényege a füst feláldozása, nem pedig a dohány szívása. A füsttel megáldja a hangszereket és más, a szertatás során használt eszközöket, végül pedig a vizet is megfüstöli. Ezt a „fújt vizet”, amelyet Amazónia-szerte gyógyításra használnak, ki­osztják az egész éjjel szomjazó résztvevők között. Közös körtánccal zárul a szertartás. Legvégül előhozzák az előző nap elkészített ételeket: kukoricát, apróra vágott, hideg sült húst, gyümölcsöket. Az ételek füsttel és imákkal való megáldása és a tűzzel való megosztása után közösen elfogyasztják.

Az általuk átélt rítusok tartalmaznak közös elemeket, de sámánonként kisebb eltéré­sek lehetnek. A variációkhoz az észak-amerikai indiánok szertartásainak egyes részletei is hozzáadódhatnak, mivel ma már rendszeresen találkoznak a kettős kontinens sámán­jai konferenciákon, tapasztalatcseréken, közös szertartásokon. A résztvevők arról szá­molnak be, hogy a szertartás rendkívüli, olykor ijesztően intenzív érzelmi és spirituális élményt nyújtott. A látomások jellege és tartalma elsősorban az adott személy kereső szándékától függ. Az átélteket másnap reggel beszélték meg egymással. Van, akit az élmény további elmélyülésre, továbblépésre késztetett, és ma meditációval igyekszik fönntartani, továbbfejleszteni azt a lelki állapotot, amelyet az ayahuasca fogyasztása meglehetősen drasztikusan elindított. Ahogy fogalmazott: a tea kinyitott egy ajtót. Elő­ször az ital hatása volt lényeges, de több alkalom után a szertartás vált fontosabbá. Az ayahuasca és a meditáció hasonló lélektani állapotot idéz elő, de míg az első a főzettől és a sámántól származó külső erőből ered, a második saját belső erőfeszítés eredménye.

Az interneten olvasható és a személyesen elbeszélt események közös jellemzője, hogy – egy kivétellel – valamennyi indián vezető segítségével zajlott. A szertartá­sok zömében a szokásos elemeket tartalmazták. Az étkezési előírásokat a dolog ter­mészetének megfelelően (általában egynapos eseményről van szó) viszonylag lazán kezelik, de lehetőség szerint kapnak valamilyen előzetes tájékoztatást a kerülendő élelmiszerekről, és az előkészület leginkább az aznapi könnyű, jellemzően vegetá­riánus étkezésben, esetleg böjtölésben fejeződik ki. A felkészülés része a spirituális cél megfogalmazása, annak a személyes problémának, kérdésnek a tisztázása, amire választ várnak. Ez hasonlóságot mutat azzal, ahogy a tradicionális használat során a sámán a szellemeknek kérdéseket tesz fel a gyógyítandó betegséggel kapcsolatban. A szertartásra az éjszaka folyamán kerül sor. A résztvevők körben ülnek, egymástól távol. Ez a hivaro törzs szokására emlékeztet, ahol egyéni látomáskeresésre töreksze­nek, nem kívánatos a többiekkel való fizikai kontaktus az esemény során. Ez a meg­közelítés megfelel az európai igényeknek, ahol szintén az egyéni élmény a fontos. A kör közepén tűz ég. Az ital kiosztása után zenével és énekekkel irányítja a sámán a folyamatokat. Dohányfüstöt, esetleg aromaterápiát alkalmazva, imádságokkal és éne­kekkel gyógyít, kisebb létszámú csoport esetén az egyénekkel közvetlen kapcsolat kialakítására is van mód. Személye nagyon fontos, hatása a jelenlevőkre erőteljes, vezet, értelmez, biztonságérzetet ad. A részvevők élményei az egyéni érzékenység szerint rendkívül széles skálán mozoghatnak. Vannak, akik semmilyen hatást nem érzékelnek, másoknál a testi tünetek (hányás, hasmenés) dominálnak vagy éppen hi­ányoznak, megint mások a látomásokból kapnak különösen sokat vagy keveset. Ezek mind normális reakcióknak számítanak.

A bekövetkező látomások sok közös elemet mutatnak. Legjellemzőbb a felfokozott érzékszervi érzékenység, a környezet jelenségeinek, az elemeknek az intenzív észle­lése, amely megszemélyesülésben is megnyilvánulhat. Ugyancsak jellegzetes az erő­teljes színek, fényjelenségek látása, és különféle alakoké, amelyeket mindenki egyéni módon értelmez. Van, aki életre kelt fát lát, mások a tűzzel társalognak, megint má­sok szellemlényekkel vagy Buddhával találkoznak. Az egyik európai színtéren zajló szertartáson a környezet kialakításában jelentős szerepet kaptak különféle meditációs, buddhista jellegű elemek, amelyek gondolatvilága a látomásokat is befolyásolta. Egy másik esetben hiányzott a szertartás, de az ayahuasca fogyasztása itt is a többihez hasonló látomásokat váltott ki. Azonban a beszámolók megegyeznek abban, hogy a szertartás fontos, hozzájárul az intenzívebb átéléshez és segítséget nyújt az értelmezés­ben, magasabb spirituális szintre emeli a történéseket. Az utóhatás tekintetében elég egységes a vélemény. Mindannyian arról számoltak be, hogy megrendítő, intenzív ér­zelmi élményben volt részük, és hatása hosszabb távon is megmutatkozott, elsősorban pozitív személyiségfejlődésben. Utána optimistábbnak, erőteljesebbnek, kiegyensú­lyozottabbnak és jobb embernek érezték magukat.

Jellemző különbség, hogy míg az eredeti indián elképzelés szerint a használók lel­kének egy része egy külső, más módon láthatatlan szellemvilágba tesz utazást, on­nan merít inspirációkat, tudást, konkrét információt és gyógyító erőt, addig az európai kultúrán nevelkedettek elsősorban saját bensőjükben mélyednek el, önismeret, lelki önfejlesztés, intenzív érzelmek megélése a céljuk.

Az ayahuasca-jelenség egy olyan igényt elégít ki, amely napjaink racionális, el­tárgyiasult, lelki, érzelmi problémákkal teli világában egyre nagyobb erővel jelent­kezik. A természetközeiibb életmód vágya, a hivatalos vallásoktól független, egyéni spirituális élmények keresése sokakban fogalmazódik meg. A tea jó híre, titokzato­san vonzó „indiánsága”, erőteljes érzelmi élményt, elmélyedést és pozitív pszichés változást ígérő, nem utolsó sorban pedig korunk igényeinek megfelelően gyorsan és intenzíven mutatkozó hatása nagy karriert jósolnak neki. Ezek mind olyan elemek, melyeknek ma sokan hiányát érzik. Szellemi hátterét erősítik a különböző herbalista, neosámánisztikus mozgalmak is. A bizalmat pedig növelik a tudományos kutatók által is vizsgált és megerősített tulajdonságai, remélt terápiás lehetőségei. Fogyasztói nem tekintik kábítószernek, hanem úgynevezett enteogén anyagnak, amely vallásos, spirituális tartalmat hordoz, és az egyén lelki, erkölcsi jobbítását szolgálja. Ezt a hoz­zá kapcsolódó vallási közösségek folyamatosan bővülő körben elismert tevékenysé­ge is megerősíti, utazó sámánjai pedig egyre több emberhez elviszik. Valószínűleg találkozunk még vele.

Jegyzetek

1. Harner 1973d: 1-7.
2. De Komé 1973: 99-102.
3. Hamer 1973a: 15-27.
4. Hamer 1973d: 5-6.
5. Kensinger 1973: 13-14.
6. Kensinger 1973: 10.
7. Kensinger 1973: 11.
8. Kensinger 1973: 12.
9. Kensinger 1973: 13
10. www.chrislian-raetsch.de/Arlikel/Arlikel/Ayahuasca.html, (letöltés: 2014. 7. 16.)
11. Harnerb: 155-175.
12. Dobkin de Rios 1973:67-85.
13. Harner 1973c: 153.
14. Steven Mizrach é.n.: 2
15. Edelman-Bromley 2012: 3.
16. Bokor etal. 2012:500-503
17. nandu.hu/magyar/utazasok/hlb-peru2009/peru9009-06.hlm (letöltés: 2014. 10. 02.)
18. http://www.latinamerika.hu/Peru-Bolivia/PerBoll4napIvIisztikus.php (letöltés: 2014. 10. 02.)
19. Bokor ct a!. 2012.
20. Simon 2012.
21. Molnár, 2007.
22. Vásárhelyi 2010.
23. Bokor 2014.; Vájna 2014.
24. www.ellemagazin.hu/test-lelek/2014/03/13/Tudjon-meg-lobbet-a-drogok-halasairol/(letöltés: 2014. 7. 11.) www.borsonline.hu/cikk.php?id=56064, (letöltés: 2014. 7. 11.) www.h ir24.hu/tudomany/2011/10/28/valosag-az-agy nak-a-hal lucinacio/’/prev. (letöltés: 2014. 7. 11.) www. nyirseghir. hu/index.php?page=cimke&cimke=ayahuasca&oldal=20&laponkent=25,(letöltés: 2014. 7. 11.)
25. Bokor Fekete 2012.
26. http://hir.ma/ezoterikus-hirekTielehalt-az-indian-szertartasba-a-19-eves-srae/370012, (letöltés: 2014. 7. 11.)
27. boldognapot.hu/blog/ayahuasca-egy-amazoniai-gyogyito-noveny/. (letöltés: 2014.7.11.) rejtelyekszigete.hu/tag/ayahuasca, (letöltés: 2014.7.11.) saman.nature-spirit.com/201 1/02/az-ayahuasca-fozet.html, (letöltés: 2014.7.11.) tudatvaltas2012.blogspot.hu/2013/03/david-icke-valosag-letoltese-3-resz.html, (letöltés: 2014. 7. 11.) azcrdesz.hu/?p=169. (letöltés: 2014. 7. 11.) szabadonebredok.info/ujra-programozhatjuk-a-dns-unket-es-meggyogyithaljuk-magunkat/, (letöltés: 2014. 7. II.)
28. Luna – Amaringo: Ayahuasca Visions: The Religious Iconography of a Peruvian Shaman, North Atlantic Books 1999.
29. http://www.nandu.hu/magyar/utazasok/hlb-pcru2009/pcru9009-06.htm: (letöltés: 2014. 7. 15.) http://ambruspeter.hU/2008/03/23/ayahuasca-trip/#more-10l, (letöltés: 2014. 7. 16.) http://mosolystudio.blogspot.hu/2014/02/egy-oserdei-beavatas-es-hatasai.hlml, (letöltés: 2014. 2. 19.)

Irodalom

• BOKOR Petra
  2014    Őserdei tanítónövények. Rchab Sámánokkal. HVG Extra Pszichológia, 2014.2. 74-75.
• BOKOR Petra – FRECSKA Ede – CSÁNYI Barbara – BRYS Zoltán
  2012    Az ayahuasca terápiás lehetőségei és veszélyei. Lege Artis Medicináé. 2. 8-9. 499-504.
• BOKOR FEKETE Kriszta
  2012    Sting is megitta a levét. Varázstea hányással. In http://www.bumerangmagazin.hu/cik-kek/sting_is_megitta_a_Ievet, (letöltés: 2014.7.19.)
• De KORNE, Jim
  1997    Pszichedélikus sámánizmus. Pszichotróp növények termesztése, feldolgozása és sámáni alkalmazása Budapest: Ursa Maior.
• DOBKIN DE RIOS. Marlcnc
  1973    Curing with Ayahuasca in an Urban Slum, In: Harner, Michael J.(ed.): Hallucinogens and Shamanism. 67-85. London-Oxford-New York: Oxford University Press.
• EDELMAN, Stephanie – BROMLEY, David G.
  2012    Uniao  do  Vegetal.   In   www.has.vcu.edu/wrs/proliles/UniaDoVegetal.htm,  (letöltés: 2014.5.19.)
• HARNER, Michael J.
  1973a  The Sound of Rushing Water In Harner, Michael J.(ed.): Hallucinogens and Shamanism. 15-27. London-Oxford-New York: Oxford University Press.
  1973b  Common Themes in South American Indian Yagc Experiences. In Harner, Michael J.(ed.): Hallucinogens and Shamanism. 155-175. London-Oxlbrd-New York: Oxford University Press. 1973c   The Question of s Trans-Cultural Experience. In Harner, Michael J.(cd.): Hallucinogens and Shamanism. 151-154. London-Oxford-New York: Oxford University Press.
• HARNER, Michael J.(ed.)
  1973d  Hallucinogens and Shamanism. London-Oxford-Ncw York: Oxford University Press.
• KENSINGER, Kenneth M.
  1973     Banisteriopsis Usage Among the Peruvian Cashinahua. In I lamer, Michael J.(ed.): Hal­lucinogens and Shamanism. 9-14. London-Oxford-Ncw York: Oxford University Press.
• Iatinamerika.hu
  2014    www.latinamerika.hu/Peru-Bolivia/PerBoll4napMisztikus.php, (letöltés: 2014.10.2.)
• MIZRACH, Steven
  é.n.      Santo Daime, Internet: www2.fiu.edu/~mizrachs/daime.htm, (letöltés: 2014.5.19.)
• MOLNÁR István
  2007    Dél-Amerika pszichotróp növényei (Banesteriopsis caapi és Psychotria viridis)
• RÁTSCH, Christian
  2014    Ayahuasca.    In    www.christian-raetsch.de/Artikel/Artikel/Ayahuasca.html,    (letöltés: 2014.7.16.)
• SIMON Katalin
  2009    Pszichedelikus drogokat önismereti célzattal használók életminősége (szakdolgozat, Semmelweis Egyetem, Egészségtudományi Kar) In www.daath.hu/incoming/Simon Ka­talin Pszichedelikus drogok eletminoseg.pdf, (letöltés: 2014.7.1.)
• VÁJNA Tamás
  2014    ,,Az igazi kérdés nem az, miért van addikció, hanem hogy miért van fájdalom” Interjú Máté Gáborral. HVG Extra Pszichológia 2. 66—69.
• VÁSÁRHELYI Gábor
  2010    Keménydrog vagy megváltó csodaszer? Ayahuasca: a lélek indája. Elet és Tudomány 27. 848-851.

Vilma Főzy: Ayahuasca: The international career of an Amazonian narcotic

In the western periphery of Amazonia a sort of hallucinogenic tea is made out of a forest liana (Banisteriopsis caapi), either alone or in combination with various other plants. Shamans have used this psychedelic brew to have visions, to help meeting with spirits and to heal the ill for centuries. The drug and the related rites at the beginning of the 20″‘ century became well-known in Mestizo communities as well, and churches were established which combine the consumption of ayahuasca with Christian and African elements. They believe in a harmonic coexistence of people and nature, which is aided by the benevolent psychic effects of the drug. In the 1960s it was used in north-America and Europe as well, and since then it has become widespread internationally. Amazonia has become a destination of spiritual tourism, where one may take part in rituals led by the local shamans, who may provide their services of rite and beverage abroad as well. The users of ayahuasca report of intensive emotional experiences, self-awareness and spiritual development. Medical and psychological investigations are being conducted in order to verify the benevolent effects of the drug and its possible adaptation to cure dependencies. The paper ends with a presentation of the emergence of the subject matter on Hungarian websites and with an analysis of Hungarian personal experience narratives about the impact of ayahuasca.

Megjelent: ETHNOGRAPHIA 125/2014. 3. sz.

Sámánok és Entheogének - Sámánok és az általuk használt pszichedelikus növények (ayahuasca, salvia, psilocybe, peyot,...) bemutatására irányuló híroldal