Quantcast
Channel: pszichedelikum.hu
Viewing all 314 articles
Browse latest View live

A pszichedelikus pszichiátria rövid története

$
0
0

A(z) A pszichedelikus pszichiátria rövid története cikk, először a Sámánok és Entheogének oldalon jelent meg.

A pszichedelikus pszichiátria rövid története

Az 1950-es években pszichiáterek egy csoportja úttörő eredményeket ért el a hallucinogén drogok terápiás célra való felhasználásában, de a kutatásokat politikailag leállították részben a hippi ellenkultúra miatt.

1953 Május 5.-én a regényíró Aldous Huxley feloldott négy-tized gramm meszkalint egy pohár vízben, megitta, hátradőlt, és várta, hogy a kábítószer kifejtse hatását. Huxley kaliforniai otthonában tartotta a drogot közvetlen pszichiáter felügyelete mellett. Humphry Osmond volt a pszichiáter, akinek Huxley önként a kísérlet alá vetette magát, mint “egy lelkes tengerimalac.”

Humpry Osmond
Humpry Osmond

Osmond tagja volt a pszichiáterek kis csoportjának, akik elsőként használták az LSD-t, mint kezelési módszert az alkoholizmus és a különböző mentális zavarok gyógyítására, a korai 1950-es években. Ő alkotta meg a pszichedelikus, azaz “az elme megnyilatkoztatója” elnevezést, és a kutatásai kecsegtető eredményeket mutattak az LSD terápiás potenciáljáról. A biztató kezdeti eredmények ellenére az 1960-as években társadalmi és politikai okokból leállították a további kísérleteket.

Osmond 1917-ben született Surreyben és orvostudományt tanult a Guy Kórházban, Londonban. Szolgált a haditengerészetnél, mint pszichiáter a második világháború alatt, és később a Szent György Kórház pszichiátria részlegén dolgozott, Londonban, ahol ő lett az osztályvezető. Míg a Szent György kórházban dolgozott, Osmond és kollégája, John Smythies értesült Albert Hoffman LSD –vel kapcsolatos felfedezéséről amely a Sandoz gyógyszeripari cégnél történt a svájci Baselben.

Osmond és Smythies megkezdte saját vizsgálatait a hallucinogén anyagok tulajdonságaival kapcsolatban és feljegyezték, hogy a meszkalin hatása hasonló a skizofrénia tüneteihez, és hogy a kémiai szerkezete nagyon hasonlót a neurotranszmitter adrenalin hormonéhoz. Ebből azt feltételezték, hogy a skizofrénia okozta kémiai egyensúly felbomlása az agyban történik, de ezeket a gondolatokat kollégái nem fogadták kitűnő lelkesedéssel.

1951-ben Osmond igazgatóhelyettes lett a Weyburn elmegyógyintézet pszichiátria részlegén Saskatchewanban, Kanadában, és odaköltözött családjával. Egy éven belül LSD-vel kapcsolatos kísérletekbe kezdett Abram Hofferrel. Osmond kipróbálta LSD-t önmagán, és arra a következtetésre jutott, hogy gyógyszerként gyökeres változásokat lehetne elérni vele a tudatban. Osmond és Hoffer önkénteseket toborzott, hogy az LSD-t, és annak hatását tanulmányozzák, illetve hogy megtudják hogyan képes a szer új szintre emelni a tudatot, amelynek köszönhető a hatalmas gyógyászati potenciál.

1953-ban kezdték vizsgálni LSD hatását alkoholista betegeken. Az első vizsgálatban két alkoholos beteg vett részt, akik mindegyike kapott egy 200 mikrogrammos adag LSD-t. Egyikük abbahagyta az ivást szinte azonnal a kísérlet megkezdését követően, míg a másik résztvevő hat hónappal később tette le végleg az italt.

Néhány évvel később az egy kolléga, akit Colin Smithnek hívtak, 24 másik beteget kezelt LSD-vel, majd beszámolt arról, hogy közülük 12-nek javult az állapota a kezelés hatására. “Azt az eredményt kaptuk, hogy az LSD kiváló kiegészítője pszichoterápia kezelésnek, ” – írta Smith egy tanulmányában 1958-ban. “Az eredmények széles körű vizsgálatok során is eléggé biztatónak tűnnek ellenőrzött körülmények között.”

Az eredmények Osmondot és Hoffert is arra ösztönözték, hogy továbbra is pszichedelikum-okkal kezeljék az alkoholistákat. Az 1960-as évek végére, mintegy 2000 beteget kezeltek. Azt állították, hogy a Saskatchewanban történt vizsgálatokhoz hasonlóan, ugyan olyan eredményeket kaptak ők is. A tanulmányokból úgy tűnt, hogy egy egyszeri nagy adag LSD hatékony lehet az alkoholizmus sikeres kezelésében, és ez azt jelentette, hogy a betegek 40-45%-a nem esett vissza a pszichedelikus kezelést követően az elkövetkező egy évben.

psilcybin-photo-martin-bond
Psilcybin (Fotó: Martin Bond)

Ezzel nagyjából egy időben, egy másik pszichiáter is hasonló kísérleteket végzett az Egyesült Királyságban. Ronald Sandison aki Shetlandban született. 1951-ben elfogadta a felkínált tanácsadói állást Powick Kórházba Worcester közelébe, de munkába állásakor azt tapasztalta, hogy a létesítmény lepusztult, túlzsúfolt és elhanyagolt, és a betegeket elektrosokkal és lobotómiával kezelik.

Sandison bevezette a pszichoterápiába a zenét, mint terápiás eljárást. 1952-ben, Svájcban járt, ahol találkozott Albert Hoffmannal, majd bevezették a klinikán az LSD-t, mint terápiás készítményt. Az Egyesült Királyságba való visszatérésekor 100 ampulla LSD-vel, amelyet a Sandoz intézmény addigra “Delysid”-nek nevezettel el-, és miután felvette a kapcsolatot kollégáival elkezdte a betegek LSD-vel való kezelését pszichoterápiás kezelés mellett 1952 vége felé.

Sandison és kollégái által kapott eredményei hasonlóak a Saskatchewan vizsgálataihoz. 1954-ben arról számoltak be, az LSD terápia eredményeként, hogy 14 beteg állapota pozitívan változott (átlagosan 10 kezelés) … egy esetben nagymértékben javult (3 kezelés), 6 esetben mérsékelten javult , és 2 esetben nem történt javulás.
Ezeket az eredményeket a nemzetközi média nagy érdeklődéssel figyelte, és ennek eredményeként, Sandison megnyitotta a világ első LSD terápiás klinikáját a következő évben. A Powick Kórházban maximum 5 beteg vehetett részt LSD terápiában egyszerre. Minden beteg saját szobát kapott, amelyek fel voltak szerelve székkel, kanapéval, és lemezjátszóval. A betegek naponta találkoztak csoportos foglalkozásokon is, ahol megbeszélhették tapasztalataikat. (2002-ben, a Nemzeti Egészségügyi Szolgálat peren kívül beleegyezett, hogy fizet összesen 195,000 fontot 43 egykori Sandison betegnek.)

Eközben a kanadai Osmond, az LSD terápia egyik formáját hivatalosan jóváhagyatta, melyet a névtelen alkoholisták egyik társalapítója segítségével hívott életre, aki tagja a Saskatchewan Elnökségének. LSD terápia csúcspontra ért az 1950-es évek vége és az 1960-as évek elején, és széles körben úgy terjedt el, hogy “a következő nagy dolog” a pszichiátriában amely hatályon kívül helyezi az elektrosokk terápiát. Egy időben ez a terápia nagyon népszerű volt a hollywoodi szupersztárok körében is, mint például Cary Grant.

the-psychologist-newsAz LSD terápia két formája vált népszerűvé. Az egyik az úgynevezett pszichedelikus terápián alapult, melyet Osmond és Hoffer dolgozott ki, és amelyben egy nagy adag LSD bevonása is szerepet kapott a pszichoterápia mellett. Osmond és Hoffer úgy gondolták, hogy a hallucinogéneknek jótékony a terápiás hatásuk, mert képesek a betegeknek új perspektívákat mutatni.

A másik, az úgynevezett pszicholitikus terápia mely Sandisons rendszerére épül. Itt több kisebb adagban, egyre nagyobb dózisú hallucinogén anyagot adnak a betegnek. Sandisons klinikai megfigyelések alapján feltételezte, hogy az LSD segíthet pszichoterápiában álomszerű hallucinációkat indukálva, amelyek módosítják a beteg tudatalattiját, és lehetővé teszi számukra, hogy újra átéljenek rég elveszett emlékeket.

Az 1950 és 1965 évek között, mintegy 40.000 beteg részesült egyfajta LSD terápiában a neurózis, skizofrénia, és a pszichopátia kezeléseként. Még az autista gyerekeknek is felírták ezt a kezelési eljárást. Kutatásokat végezetek az LSD terápia és egyéb hallucinogének lehetséges hatásaira. Több mint 1000 tudományos közleményben és hat nemzetközi konferencián folytattak értekezést ebben a témában. De ezek a korai vizsgálatok nem voltak kellően megalapozottak, hiányzott a kontroll csoport, és a kutatók által készített publikációk lehetséges, hogy némiképp torzították a valóságot, és a kutatásra nézve negatív adatokat kihagyták a végső értekezésből.

Még így is, az előzetes eredmények alapján úgy tűnt, hogy további kutatásokat kell folytatni a hallucinogén szerek terápiás előnyeivel kapcsolatban. A kutatás hirtelen befejeződött, főleg politikai okokból. 1962-ben, az Egyesült Államok kongresszusa az új gyógyszer biztonsági előírások szigorításával, valamint az Élelmiszer és Kábítószer Közigazgatási hivatal az LSD-t, mint egy kísérleti gyógyszert szigorúbb kutatási eljárásnak vetette alá. A következő évben az LSD az utcákra került folyékony állapotban (kockacukorba itatták), és népszerűsége rohamosan nőni kezdett 1967-ben, amikor a hippi ellenkultúra javában tartott.

Ebben az időszakban, LSD fogyasztást a kábítószerrel való visszaélésnek kezdték tekinteni. Azt is lett, szoros kapcsolatban hozták a diák zavargásokkal és a háborúellenes tüntetésekkel, és az amerikai szövetségi kormány 1968-ban be is tiltotta azt.

Az 1990-es években megújult az érdeklődés a hallucinogén drogok neurobiológiai hatásai és terápiás lehetőségei iránt. Sokan dolgoznak molekuláris szinten, és több kutatócsoport is végez agyvizsgálati kísérleteket, hogy még többet tudjanak meg arról, hogyan fejtik ki ezek a szerek a hatásukat. Számos klinikai vizsgálatokat is végeznek, hogy teszteljék a potenciális előnyeit a pszilocibin, ketamin és MDMA szerek depresszió és más hangulati zavarok kezelésére.

Ezek használata még mindig erősen korlátozott, azonban a szakma kritizálja a kábítószer törvényeket, amelyek azt állítják, hogy meg kell akadályozni a létfontosságú kutatásokat a pszichedelikus szerekkel kapcsolatban.

Huxley úgy gondolta, hogy hallucinogén drogok a jellegzetes hatásaival megnyitnak egy “szelepet” az agyban, ami általában korlátozza a felfogást, és néhány új kutatás megerősíteni látszik ezt a nézetet. 1963-ban, mikor Huxley rákban haldoklott, ő arra kérte a feleségét, hogy adjon neki LSD-t a halálos ágyán. Úgy tűnik ebben is előrelátó volt: Több kisebb vizsgálat is arra utal, hogy a ketamin enyhíti a depressziót és a szorongást a végstádiumú rákos betegek esetében, és az utóbbi időben az első amerikai tanulmány melyet 40 éven keresztül folytattak, arra a következtetésre jutottak hogy az LSD használat csökkenti a szorongást a halálos betegeknél is.

Forrás: https://www.theguardian.com/science/neurophilosophy/2014/sep/02/psychedelic-psychiatry

Fordította az integralkondolkodo.com weboldalról Norbert. (Az oldal megszűnt ezért lett archiválva későbbi olvasásra.)

Sámánok és Entheogének - Sámánok és az általuk használt pszichedelikus növények (ayahuasca, salvia, psilocybe, peyot,...) bemutatására irányuló híroldal


Hoppál Mihály interjú (kult.hu)

$
0
0

A(z) Hoppál Mihály interjú (kult.hu) cikk, először a Sámánok és Entheogének oldalon jelent meg.

Hoppál Mihály interjú (kult.hu)

Film adatai: Kult.hu: Hoppál Mihály (színes, magyar művészeti magazin) A művészeti magazin olyan kulturális jelenségeket mutat be, melyek mögött egy kiemelkedő, emblematikus személyiség áll. Rajta keresztül kerülhetnek a nézők közel az adott témához, ügyhöz, intézményhez.

Közreműködők:

Doncsev András (főszerkesztő)
Hoppál Mihály (vendég)
Sztarenki Pál (narrátor)
Giró-Szász Krisztina (műsorvezető)
Major Eszter Anna (szerkesztő)
Devich Márton (produkciós vezető)

Film ismertető: Hoppál Mihály

1942-ben született Kassán. Középiskolai tanulmányait Sárospataki Református Kollégiumban végezte, majd debreceni egyetem bölcsészkarán néprajzot, magyar nyelv és irodalmat, muzeológiát tanult, később ugyanitt tett bölcsészdoktori vizsgát is. Édesapjának köszönhetően, aki Abaújszántón orvosként dolgozott, keresztül-kasul bejárta Zemplén megyét, szakdolgozata témájául is a zempléni népi gyógyászatot választotta. Egyetemista korában a tudományok mellett az absztrakt festészet is magával ragadta: képeiből rendezték 1962-ben az első debreceni absztrakt kiállítást. A 60-as évek elején alakult meg a Magyar Tudományos Akadémia Néprajzi kutató csoportja, ahová fiatal kutatóként Hoppál Mihály is bekerült. Ezt követően a neves néprajzkutató, Ortutay Gyula tudományos titkára lett. Ma főleg a folklorisztika elméletével, a népi hiedelemvilág kutatásával, ezen belül a népi gyógyászattal foglalkozik, de Halmos Bélával és Halák Emesével a magyar táncházmozgalom 40 évéről szerkesztett egy tanulmánykötetet is, „Meg kell búzának érni” címmel.

Fiatalon szoros kapcsolatba került a sámánizmussal foglalkozó néprajzi kutatásokkal. Hivatali főnöke és egyben mestere Diószegi Vilmos néprajzkutató, orientalista volt, aki a saját maga által gyűjtött anyagokból megalapította a Néprajzi Kutató Intézet Sámánhit-archívumát. Diószegi fiatalon bekövetkezett halála után tanítványára, Hoppál Mihályra hárult a tudós mester által hátrahagyott tekintélyes mennyiségű, sámánizmusról szóló kézirat szerkesztése, így akarva-akaratlan beletanult a sámánizmus kutatásába. Komolyabban akkor kötelezte el magát a tematika mellett, amikor kutatói ösztöndíjjal fél évre Moszkvába került. Ottani kollégáitól megtudta, hogy Oroszország távoli részein még mindig élnek olyan sámánok, akik gyakorolják közösségük hitét. Egy rövidfilmet is mutattak neki, amelyben egy nganaszán – északi szamojéd – sámánt láthatott szertartásvégzés közben. Ettől kezdve Szibériában, Kínában, Dél-Koreában kutatta a sámánizmust. A korábban felkeresett helyszínekre többször visszatért. Kitartása, hozzáállása révén szoros, baráti kapcsolatba került az ott élő emberekkel. Egy riportban a következőket mondta a sikeres kutatásról: „Nem azon múlik, hogy beépülök-e a kutatott csoport közé vagy sem, hanem azon, hogyan lopja be az ember magát a szívükbe. Nagyon fontos dolog, hogy én újra és újra visszatértem hozzájuk. Amikor a keleti ember látja, hogy visszamész, akkor barátként tekint rád. Amikor már másodszor vagy harmadszor is visszatértem, testvérként kezeltek.”

A sámán hivatása

A sámán fő feladata a híradás és a segítség és gyógyítás. A sámán az ún. írásnélküli társadalmakban, nemcsak mint a gyógyfüvek kitűnő szakértője, hanem mint egy modern értelemben vett pszichoterapeuta is működött.

Sámánok és Entheogének - Sámánok és az általuk használt pszichedelikus növények (ayahuasca, salvia, psilocybe, peyot,...) bemutatására irányuló híroldal

Ráktól a függőségig: pszichedelikumok, és a tudattalan feltárása

$
0
0

A(z) Ráktól a függőségig: pszichedelikumok, és a tudattalan feltárása cikk, először a Sámánok és Entheogének oldalon jelent meg.

Ráktól a függőségig: pszichedelikumok, és a tudattalan feltárása – Dr. Máté Gábor

A drogfüggőség szakértő, Dr. Máté Gábor, az elme és a test kapcsolatáról és a pszichedelikus szerek orvosi és érzelmi hatásairól beszél.

Az Alternet megjelentetett egy átiratot a függőségszakértő Máté Gábor 2013-as Pszichedelikus Tudomány konferencián tartott előadásából. Ebben Dr. Máté kifejezően beszél az ayahuasca gyógyító hatásainak kutatásáról és arról, hogy milyen előnyöket nyújthat azon emberek számára, akik ráktól vagy függőségtől szenvednek.

> Az ajahuaszka főzet, amely „Peruban, Brazíliában, Kolumbiában és Ecuadorban […], hoasca, yagé, yajé vagy daime neveken is ismert, két növény elegyének forráspontközeli főzésével készül. Fő hatóanyagai a Banisteriopsis caapi nevű inda kérgében található β-karbolin-származék harmin és tetrahidroharmin, és a Psychotria viridis cserje levelében található N,N-dimetil-triptamin (DMT) alkaloidák.” Az „ajahuaszka” kifejezés egy kéttagú kecsua szóösszetétel, amelyben az „aya” jelentése „lélek vagy ősök”, a „wasca (huasca)” jelentése pedig valószínűsíthetően „inda”. – részlet Szummer Csaba: LSD, varázsgombák és más “csodaszerek” című hamrarosan megjelenő könyvéből.

Dr. Máté Gábor szerint a “tudatalatti elme” okozhat egészségügyi problémákat, mint például a rák, a függőség és a trauma. A 2013-as Pszichedelikus Tudomány konferencián tartott beszédében, Máté elutasítja azt a feltételezést, hogy az emberi elme és a test két külön dolog, és rámutat arra, hogy egy belső kapcsolat van a pszichológiai / környezeti tapasztalatok és orvosi problémák között. Azt állítja, hogy a drogellenes háború tulajdonképpen egy háború a kábítószerfüggők ellen. Továbbá beszél a függőség megszüntetését támogató, potenciális pszichedelikus anyagokról. Azt is megemlíti, hogy a potenciális pszichedelikus anyagok, különösen az ayahuasca, képes visszafordítani az egészségügyi problémákat, mint a rák és a függőség, ha terápiával párosul. A következőkben egy átiratot olvashat Dr. Máté Gábor beszédéből, ” Pszichedelikus anyagok és a Tudatalatti felszabadítása, a Ráktól a Függőségig”, amit a Pszichedelikus Tudomány konferencián adott elő a Kaliforniai Oaklandben, 2013. április 20-án.

Máté Gábor:

A témám az ayahuasca orvosi szempontból való felhasználása a gyógyászatban, a ráktól egészen a függőségig. Talán azt kérdezik, hogy mit tehet egy növény, hogy ilyen szörnyű és életveszélyes betegségeket gyógyítson? Természetesen minden attól függ, hogy milyen szempontból vizsgáljuk ezeket a megértendő problémákat.

A mostani orvosi nézőpont, az allopátiás nyugati orvosi nézőpont, amelyben engem is képeztek. E szerint pedig alapjában véve a betegségek rendellenességek, amelyek külső okok miatt jönnek létre, mint például egy baktérium vagy egy méreg. Illetve véletlenszerűen, a balszerencse miatt vagy a genetika következtében jönnek létre. Tehát az okok az ember érzelmi, pszichológiai és spirituális életének saját élményein kívül állnak. Ezek biológiai események, tehát az orvosi feltevések jöhetnek szóba, illetve az okok megértése és kezelése teljes egészében a biológiai divat szerint történik.

Ezeket a feltevéseket két másik feltevés is alátámasztja. Az első, hogy el tudod választani az emberi testet az emberi elmétől, tehát az, hogy mi történik velünk érzelmileg és pszichológiailag, jelentéktelen az egészségünkre gyakorolt hatás szempontjából. A második, hogy az egyént el kell különíteni az őt érő környezeti hatásoktól. Tehát, mi történik velem, amikor rákos leszek? Ez csak az én szegényes és teljes mértékben személyes szerencsétlenségem, vagy azért van ez, mert rossz dolgokat cselekedtem, például dohányoztam? Viszont a ráknak lehet, valami köze van az egész életen át tartó interakcióhoz, ami a környezetemhez köt, különösen a pszichológiai társadalmi környezethez, amely nem illik bele a képbe.

De mi van, ha más szemszögből nézzük?

Mi van, ha az emberi lények tényleg bio-pszicho-szociális teremtmények természetüknél fogva, ami azt jelenti, hogy a biológia elválaszthatatlan a pszichológiai érzelmi és spirituális léttől és ez nyilvánul meg a testben, feltéve, hogy nem valami elszigetelt és egyedi eseményről vagy szerencsétlenségről van szó. Mi van akkor, ha ez annak a megtestesülése, hogy az életem milyen kölcsönhatásban volt a pszichológiai, társadalmi és spirituális környezetemmel?

Tehát ha ilyen módon tudnánk értelmezni a dolgokat, egészen máshogy közelítenénk meg a betegséget és az egészséget.

Mi lenne, ha továbbá megértenénk valamit Nyugaton, amely az alapvető része volt a Keleti spirituális módszereknek és a bennszülött sámánizmus módszereinek világszerte. Ez pedig arról szól, hogy az emberek nem sajátos személyiségek, mi nem a saját gondolataink vagyunk, mi nem a saját érzelmeink vagyunk, mi nem működő és működésképtelen erő vagyunk, hanem a dolgok mélyén van ott a valós énünk, amely valahogy kapcsolódik – valójában inkább része – a természethez és a teremtéshez.

Egy betegség ebből a szempontból nézve, bizonyos hiánya ennek a kapcsolatnak, hiánya az egységnek, hiánya egy sokkal hatalmasabb dologhoz való tartozásnak. Ezért, annak érdekében, hogy úgy kezelhessük a betegséget és a tünetet, mint problémát, szükséges, hogy úgy tekintsünk ezekre, mintha csak a tényleges tünetek volnának és nem az alapvető problémák. E nézőpontból ismertem meg az emberi betegségeket és működési zavarokat, még jóval azelőtt, hogy megismertem az ayahuasca-t. Ebből következik tehát, hogy a betegségek és a működési zavarok a környezetünkkel való élethosszig tartó kapcsolat eredményei és következményei. Különösen igaz ez a pszichológiai és társadalmi környezetünkre, melyek esetében egy mélyen rejlő elszakadást mutatnak a valódi énünktől.

Ezért említettem különösen a rákot és a függőséget, viszont ez csak két példa. Engedjék meg, hogy felolvassak önöknek valamit egy cikkből, ami a Pediatrics előző februári kiadásában jelent meg, amely a legjelentősebb gyerekgyógyászati folyóirat Észak- Amerikában. Ez a cikk a Harvard Központ a Fejlődő Gyermekért intézménytől származik, a címe pedig „Egy Integrált Tudományos Keretprogram a Gyermek Fejlődésért”. Ezt írják:

Az egyre növekvő tudományos bizonyítékok is rámutatnak, hogy a társadalmi és fizikai környezet, amelyek fenyegetik az emberi fejlődést a szűkösség, stressz vagy instabilitás miatt, oda vezethetnek rövidtávon, hogy a fiziológiai és pszichológiai változások, amelyek jelentős költséggel járnak, hosszútávon a tanulásban, viselkedésben, egészségben és az élettartamban mutatkoznak meg.

Más szóval, az érzelmi és viselkedési szokások, melyeket kisgyermekként megtanultunk, annak érdekében, hogy megküzdjünk a stressz hatásokkal a környezetünkben, lehetővé teszik számunkra, hogy elbánjunk a hirtelen jött problémákkal, viszont hosszú távon ezek börtönné válnak. Működési zavarok, betegségek és még a halál okozói is lehetnek, amennyiben nem vagyunk képesek elengedni őket.

Másként fogalmazva, ami egy rövid távú állapot volt, vagy legalábbis annak indult segítő szándékkal, amikor hosszú távúvá válik és állapotból tulajdonsággá alakul, akkor lesz belőle probléma.

Had adjak néhány nyilvánvaló példát önöknek erre. Engem is figyelemhiányos hiperaktivitás- zavarral (ADHD) diagnosztizáltak. Ez egy olyan tulajdonság, ami a figyelmetlenségben nyilvánul meg. Manapság az ADHD Észak-Amerikában egy betegségnek számít, és láthatjuk, hogy sok gyermeket diagnosztizálnak vele. Jelenleg 3 millió gyermek van ebben az országban, akiket emiatt stimuláns gyógyszerekkel kezelnek. Az arányok pedig egy csak nőnek, nőnek és nőnek.

A múlt heti New York Times-ra hivatkozva, az amerikai fiúk 20 százalékát diagnosztizálják valamikor ezzel. 10 százalékuk egy időben gyógyszeres kezelés alatt is áll. Legalább három millió, most is stimulánsokat szed. Úgy tekintenek erre, mint egy genetikai betegségre. Pedig egyáltalán nem az. Amiben ez megnyilvánul, az igazából egy küzdelmi mechanizmus, legalábbis amennyire ismerjük. Az agyunk így reagál, amikor a stressz elviselhetetlenné válik. Ezen a ponton pedig a megnyilvánulás egy túlélési mechanizmus.

Az igazi kérdés pedig: miért nyilvánul ez meg olyan sok gyermeknél? Mi történik az életükben? Ami történik az természetesen a stressz a társadalomban és a stressz a környezettől való függés miatt. Ezek pedig egyre inkább növekszenek.

Továbbá itt egy másik dolog, ugyanabból a Harvard féle cikkből. Az agy fejlődéséről beszélnek és arról, hogy az emberi agy valójában, hogyan is fejlődik. Erről pedig ezt mondják:

Az agy szerkezete, egy folyamat során jön létre, amely a születés előtt kezdődik, folytatódik a felnőttkorban és létrehoz egy erős vagy egy törékeny alapot az egészség, a tanulás és a viselkedés számára.

Tehát más szavakkal, az agy szerkezetét folyamatosan építik a környezettel való interakciók. Tovább is folytatják:

A gének és az élmények interakciója, a szó szoros értelmében formázza a fejlődő agyi ideghálózat köreit, és ezt nagyban meghatározza a gyermek-felnőtt kapcsolatban jelenlevő kölcsönös érzékenység, különösen a gyermekkor korai éveiben.

Mindenesetre nem csinálhatok ebből egy az agy fejlődéséről szóló előadást. A lényeg az, hogy az agy fejlődése során létrejövő ideghálózatok és, hogy milyen szokások rögződnek be, különösen a kölcsönös érzékenység a felnőtt-gyermek kapcsolatban, felelősek azért, hogy hogyan reagálunk a környezetre. Emiatt, ha bármi zavart kelt a kölcsönös érzékenységben, az zavart kelt a gyermek agyi fejlődésében is. Ebbe bele tartozik a gyermeki agy neurokémiája, akárcsak a pszichés érzelmi szokások.

A Rák

Ezek után, ha úgy tekintünk a rákra és a függőségre, mint a stressz két megnyilvánulására, mit találunk? Igazából, mielőtt elkezdtem a függőségekkel foglalkozni, amely a legutóbbi munkám – és ezt 12 évig csináltam – hét évig dolgoztam egészségügyi koordinátorként a palliatív kezelési egységnél, halálos betegekkel, egy vancouveri kórházban. És mind körzeti orvosi gyakorlatom során, mind pedig a palliatív kezelésnél, bőven volt lehetőségem megfigyelni, hogy ki lesz beteg és ki az, aki viszont nem. Azt vettem észre, hogy azok az emberek, akik krónikus betegségekben szenvednek, ezt megelőzően kivétel nélkül valamilyen érzelmi hatás után lettek azok. Ez annyira beléjük rögzült, hogy tudatalattivá és kényszeressé alakult és ennek köszönhetően nagyon nehéz volt ezeket elengedniük. Tehát nem volt véletlenszerű, hogy ki lett rákos és ki nem, illetve nem volt genetikailag meghatározott sem a legtöbb esetben.

Gyűjtöttem néhány újságkivágást a Global Mail Newsletter-ből – ami Kanada rekorder újsága – vagy legalábbis azt hiszi magáról, hogy az – és ezek a kivágások bemutatják azokat a szokásokat, amelyeket azoknál az embereknél találtam, akik megbetegedtek. Azért mondom mindezt, mert a munkámról beszélek, amelyet az ayahuasca-val, és az ayahuasca emberekre gyakorolt gyógyító hatásával kapcsolatban végzek. Meg kell értenünk, hogy mit is gyógyítunk most itt. Mi is szolgál alapul ezeknek az állapotoknak?

Szóval ezek az újság kivágások bemutatnak valamit abból, amit az emberekkel kapcsolatban találtam, hogy ki is lesz krónikus beteg. Amikor krónikus betegségről beszélek, a rákot, a cukorbetegséget, a reumás ízületi gyulladást, a sclerosis multiplexet, ALS-t, a Lou Gehrig betegséget, krónikus asztmát, a pikkelysömört, az ekcémát és minden krónikus betegséget amit meg lehet nevezni, értek ezalatt.

Az elsőt ezen kivágások közül, egy olyan nő írta, akit mellrákkal diagnosztizáltak. Elmegy az orvosához, Haroldhoz. Tudniuk kell, hogy a férjét „Hye”-nak hívták és „Hye” első felesége mellrákban hunyt el. Nem Donna, ő a második feleség, ő az, akit ugyanezzel diagnosztizáltak. Tehát ezt írja:

„Harold azt mondja, hogy a csomó kicsi és szinte biztos, hogy nem nyirokcsomókban van, nem úgy, mint „Hye” első feleségénél, akinél a rák mindenfelé elterjedt mire felfedezték. Nem fogsz meghalni, ezzel nyugtat. De én aggódok „Hye” miatt, mondtam. Nincs elég erőm, hogy támogassam őt.

Azt vehetik észre ebből, hogy neki, akit ezzel a valószínűleg halálos betegséggel diagnosztizáltak, rögtön az az automatikus kényszeres gondolata támad, hogy „Ameddig kapom a sugarazást és a kemoterápiát, hogy támogatom majd a férjemet érzelmileg?” Tehát ez az automatizmus rámutat mások érzelmi szükségleteire, miközben a sajátunkkal nem törődünk és ez az egyik legnagyobb rizikófaktor a krónikus megbetegedéseknél.

Ezek gyászjelentések és a gyászjelentések lenyűgözőek számomra, mert nem csak az emberről beszélnek, aki meghalt, hanem arról is, hogy mi, mint a társadalom, mit is értékelünk egymásban. És többnyire pont az öl meg minket, amit másokban olyan nagyra értékelünk. Az a kifejezés pedig, hogy „a jók fiatalon halnak meg” nem egy téves állítás. Gyakran a jók azért halnak meg fiatalon, mert a „jók” gyakrabban nyomják el kényszeresen a saját igényeiket.

Aztán itt van egy férfi, egy orvos, aki 55 évesen rákban halt meg és ezt írja a gyászjelentés:

Soha egy napra sem volt hajlandó feladni a munkáját, amelyet annyira szeretett a Torontói Beteg Gyermekek Kórházában. Továbbra is folytatta a munkáját, az alatt az egy év alatt, amikor a rákkal küzdött és csak pár napra állt le, pont mielőtt meghalt.

Szóval, ha van egy barátod, akit ugyanezzel a betegséggel diagnosztizáltak, mondanád neki, hogy „Hé haver, ezt fogod csinálni: Rákos vagy, menj vissza holnap dolgozni, és egy pillanatra se gondold át az életed és az életed értelmét és ne gondolkozz a stresszen amit generálsz. Csak folytasd a munkádat a kemoterápia, a sugarazás és a műtét alatt is”?

Tehát az automatikus azonosulás a munkával, a szereppel és felelősséggel ahelyett, hogy a saját szükségleteinkkel törődnénk, az egyik legnagyobb rizikó faktor a krónikus betegségek szempontjából.
A következő pedig – (Taps) – köszönöm, de ha mindig tapsolnak, amikor mondok valami okosat, akkor az egész délután végigtapsolják. A következő pedig, a következő gyászjelentés, amely egy nőről szól, aki 55 évesen hunyt el rákban. A neve Naomi. A gyászjelentését a hálás férje írta:

Soha egész élete során nem keveredett összetűzésbe senkivel. A legrosszabb, amit valaha is mondani tudott az a „fúj” volt, vagy valami ehhez hasonló. Nem volt egója, csak beleolvadt a környezetébe a maga szerény módján.

Na, most biztos vagyok benne, hogy önök közül sokan, akik párkapcsolatban vannak, néha azt kívánják, hogy a partnerük bárcsak beleolvadna a környezetbe a maga szerény módján. Viszont a lényeg az, hogy az egészséges düh elnyomása, amelyet ez a nő egész életében csinált, valójában elnyomta az immunrendszerét is. Ennek a részleteibe pedig nem szeretnék belemenni, de a pszichoneuroimmunológia tudománya, nagyon sokszor kimutatta, hogy az elmét nem lehet elkülöníteni a testtől, és amikor érzelmileg bünteted magad, igazából csökken az immunrendszered aktivitása és ez által kevésbé vagy képes ellenállni a rosszindulatú betegségeknek és a baktériumfertőzéseknek.

Tehát az ötlet, miszerint külső tényezők okoznak megbetegedéseket – gondoljunk egy betegségre, mint például húsevő betegség, tudományos nevén a Necrotizing fasciitis. Úgy gondoljuk, hogy ismerjük a megbetegedés okát, ami a streptococcusz baktérium. Pedig nem az. Azért, mert vettünk tamponmintákat az előadáson ülő emberektől. Mintát vettünk a torokból és a test különböző pontjairól. Megállapítottuk, hogy az itt jelenlévő emberek 25, 30 százalékában jelen van a streptococcusz. Viszont senki sincs itt akinek Necrotizing fasciitise van, senki sincs akinek húsevő betegsége lenne. Más szóval, a baktérium jelenléte nem ad magyarázatot a betegségre. Ami valójában történik, az az önelnyomó életmód valaki, ami egy idő után elnyomja az immunrendszert és a baktérium, ami a testükön él, tökéletes egységben az immunrendszerükkel, hirtelen halálos ellenséggé változik. Nem csak egy baktérium, hanem az önelnyomás, ami elnyomja az immunrendszert, okozza valójában a megbetegedést.

Utoljára még egy gyászjelentést szeretnék elmondani, amit szinte képtelenség lenne elhinni, viszont pontosan ugyanabból az újságpapírból van. Ez egy orvos, aki rákban halt meg:

Sydney és az édesanyja hihetetlenül speciális kapcsolatban álltak. Egy olyan kötelék volt ez, ami nyilvánvaló részét képezte az életüknek, egészen az édesanyja haláláig. Házas emberként, akinek kis gyermekei voltak, Sydney ragaszkodott ahhoz, hogy minden nap együtt vacsorázzon a szüleivel, miközben a felesége Roslyn és a négy kis gyermekük várt rá otthon. Sydney miután hazaért, egy másik vacsora is várta, amit meg kellett ennie és élveznie. Soha nem akarta egyik nőt sem elkeseríteni az életében. Sydney évekig két vacsorát evett, egészen addig, amíg jelentősen el nem kezdett hízni.

Szóval ez az ember hitt benne és észre is vette, hogy az egész hátterében alapvető hiedelmek állnak. Az egyik énje, abban hitt, hogy a felesége sokkal inkább felelős a férje érzelmeiért, mint a saját érzelmeiért. A másik énje abban hitt, hogy ő nem más, mint a saját felelősségei, kötelességei, dolgai és szerepe a világban. Nincs igazából olyan, hogy „önmaga” akivel azonosulhatna és érintkezhetne. Naomi a nő, aki abban hitt, hogy „Ha mérges vagyok, akkor rossz ember vagyok”. Ez az ember pedig azt hiszi, hogy ő a felelős mások érzéseiért és, hogy soha nem szabad csalódást okoznia bárkinek is.

Ezek a hiedelmek pedig nem a semmiből jönnek elő. Igazából ezek küzdelmi mechanizmusok egy meghatározó, gondoskodó környezetben. Ha a szülők nem tudják kezelni a dühödet, ha nem tudják kezelni az érzelmeidet, ha túl sok gondoskodást igényelnek, akkor a gyermek elkezd felelősséget vállalni a szüleiért. Teszi ez azáltal, hogy fenntartja a szoros kapcsolatot. Más szóval a gyermek részéről a pszichológiai küzdelmi mechanizmusok, a személyisége részévé válnak. Ugyanezen szokások, amelyek segítettek megküzdeni az eredeti stresszel, mostanra nagyban közreműködnek az illető betegségében és valószínűleg a halálában. Amiről most beszélünk, azok az alapvető hiedelmek, amelyek a gyermek korai tapasztalataira reflektálnak, és berögzülnek az agyba és a testbe, automatikus és kényszeres válaszként a világ dolgaira. Én így vélekedek a krónikus betegségekről.

És most már kezdik látni, hogy néhány tapasztalat mennyire felvilágosíthatja önöket, hogy maguk nem is ezek a berögzült szokások, és ha értelmet nyer önök számára, hogy ezek a szokások csupán kiigazítások rájönnek, hogy van egy valós énjük is a felszín alatt. Ha pedig ezek kapcsolatba hozzák önöket a tapasztalatokkal, melyek miatt felvették ezeket a szokásokat, akkor talán felszabadulhatnak. Akkor talán elengedhetik ezeket, akkor talán megtalálhatják a valós énjüket, amely nem viselkedik továbbra is ilyen módon. Ez az ahol a szabadság van. Szóval ennyit a krónikus megbetegedésekről.

Függőség

Szóval a függőség. 12 évig dolgoztam Észak Amerika úgymond legkoncentráltabb drogfelhasználó területén, Vancouver belvárosának keleti részében, ahol egy pár háztömbnyi körzetben, emberek ezrei fogyasztják, inhalálják vagy injekciózzák magukat mindenféle anyagokkal. A kérdés pedig újra az, hogy miért tesznek ilyet az emberek? Miért tesznek az emberek ilyen borzalmas dolgokat magukkal, olyannyira, hogy az egészségüket kockáztatják? Elveszítenek mindent, elveszítik a pénzüket, a kapcsolataikat, a családjukat, a fogaikat, a méltóságukat – és továbbra is folytatják.

Az Észak Amerikai válasz erre a kérdésre kétféle. A legális és társadalmilag szentesített válasz az, hogy ezek az emberek választanak és rosszul választanak. Egy önmaguk számára pusztító és mások számára is káros dolgot. Annak érdekében, hogy elrettentsék őket ettől a választástól, drákói büntetéseket vezetnek be.

Az úgynevezett drog ellenes háborút. De nincs drogok ellen vívott háború, nem háborúzhatsz élettelen dolgok ellen. Egy drogfüggők ellen vívott háború van. Az ilyen retrográd társadalmi hiedelmek és kormányzati gyakorlatok eredményeképpen az Egyesült Államok, ami a világ népességének 5 százalékát teszi ki, a világ bebörtönzött embereinek 25 százalékával rendelkezik. Tehát elmondhatjuk, hogy minden negyedik bebörtönzött ember a világon, a szabadság földjének állampolgára. És mindez egy olyan hiedelem miatt, hogy egy választásról beszélünk.

A másik meghatározó hiedelem, ami nem azonos – viszont gondolhatnák, hogy ezzel el is törli az előző hiedelmet, de egyébként nem – az, amely a legtöbb orvos véleménye, miszerint a függőség, egy az agyban, de leginkább a génekben található betegségre utal.

Az Amerikai Társaság a Függőség Orvoslásért, úgy ítéli meg, hogy a függőségre való hajlam 50 százalékban genetikailag öröklött. Ez már egy jobb nézőpont a választós feltevés kapcsán, mert azért legalább nem lehet bántani az embereket, hogy örököltek vagy átörökítettek géneket másoknak, de ez még továbbra sem sokkal jobb, mint a többi feltevés.

Valójában, ha közelebbről szemügyre veszik a dolgot és megértik az agyi fejlődést, amire egy kicsit korábban is utaltam a beszédemben, észre fogják venni, hogy a függőségek talán 5 százaléka genetikai eredetű. Nem szélsőséges dolog ezt kijelenteni – és kétlem, hogy bármi más is 5 százaléknál nagyobb mértékben genetikailag meghatározott lenne. Lényegében semmi sincs genetikailag meghatározva, mivel tudjuk, hogy az emberek egy része örökli a géneket, mások pedig a hajlamot – nem előre meghatározott a hajlamuk a függőségre. Néhány ember, aki ilyen géneket örököl, azok számára a kapott gének soha nem aktiválódnak egy megfelelő környezetben. A géneket a környezet kapcsolja ki és be. Vajon mi található egy környezetben, ami a függőségért felelős?

Természetesen újra az a hiedelem, a sok hamis, függőségről alkotott elképzelés mellett, miszerint a drogok felelősek a függőségért. De mi tudjuk, hogy ez nem igaz. Önmagában semmi sem okoz függőséget. Úgy értem, hogy az alkohol például függőséget okoz? Ha megkérdezném, hogy „Hány embernek volt egy üveg bora az élete során?” a legtöbb ember feltenné a kezét. Önök közül is sokan feltennék a kezüket. De ha azt kérdezném önöktől, hogy „Önök közül hánynak volt alkohollal kapcsolatos problémája?” Egy sokkal kisebb társaság tenné fel a kezét.

Tehát ha az alkohol önmagában is függőséget okozna, akkor bárki, aki valaha is kipróbálta, függővé válhatna. Mindegy, hogy a szer kristály metamfetamin, vagy heroin, kokain, kannabisz, alkohol vagy bármi egyéb, pontosan úgy viselkedik, mint a szex függőség, az internet függőség, a szerencsejáték függőség, a vásárlás, a munka stb. stb. Nem az éppen aktuális tevékénység vagy az anyag váltja ki a függőséget, hanem a vele való belsőséges kapcsolat, az arra való fogékonyság. Mi hozza létre a fogékonyságot? Ez nagyon egyszerű: a trauma.

Trauma

Minden egyes drogfüggőt bántalmaztak gyermekkorában, akivel Vancouver belvárosának keleti részén dolgoztam. A 12 év során, amikor ott dolgoztam, több száz nővel készítettem interjút a szakmai munka érdekében. Közülük egy sem volt, akit ne zaklattak volna szexuálisan gyermekkorában. Ez nem csak az én személyes véleményem, hanem egy széleskörű társadalmi kutatás is kimutatja. Még csak nem is vitatható. Viszont teljes mértékben kikezdhetetlen az orvosi szakma és a kormányzati meggyőződések szempontjából.

Szóval az emberek, akik börtönben vannak. Egy amerikai pszichiáter Dr. Bessel van der Kolk szerint, akit sokan ismerhetnek a stresszel és traumával kapcsolatos munkái miatt, azt mondja, hogy ebben az országban a fogvatartottak 100 százaléka valójában traumát átélt gyermek.

A trauma pedig önmagában is saját hiedelmeket és küzdési stílusokat fejleszt ki az egyénekben. Az egyik ilyen küzdési stílus, hogy érzelmileg kikapcsolja magát az illető, annak érdekében, hogy semmit ne érezzen. Ezáltal saját magad számára is idegenné válsz. Tehát nem érzed a fájdalmat, ahogy az egyik páciensem is kifejezően elmondta. Elnézést a szóhasználatért

„Az ok, amiért kábítószerezek, hogy nem akarom érezni a kibaszott érzéseket, amiket akkor érzek, ha nem használok drogokat.”

Keith Richards a Rolling Stones gitárosa, amikor a heroinozási szokásairól beszélt a függőséggel, vagyis bocsánat az életével kapcsolatos könyvében – lényegében ugyan az – szerinte az élet, ahogy ő nevezi, igazából „a feledés utáni kutatásról szól”. A torzulásokról, amiken keresztül megyünk, annak érdekében, hogy önkívületi állapotban legyünk egy pár órára.

Miért kívánja azt valaki saját magának, hogy ne legyen önmaga néhány óra erejéig? Azért, mert szenvednek. Na és miért is szenvednek? Egy korábban bekövetkezett trauma miatt, egy korai érzelmi veszteségtől, amely bizonyos hiedelmeket kelt bennük. Az egyik hiedelem az, hogy „értéktelen vagyok”. Mivel a gyermekek teljes mértékben önimádók és az önimádót itt a szó jó értelmében gondolom. Más szavakkal, ha valami történik egy gyermekkel, különösen kicsi korában, az azért történik vele, mert miatta történik.

Tehát a rossz dolgok azért történnek, mert én rossz ember vagyok. Jó dolgok azért történnek, mert én jó ember vagyok. De ha rossz dolgok történnek, akkor rossz ember vagyok. Ha megsérülök, azt megérdemlem. Én okoztam. Értéktelen vagyok.

Szóval a függőségek gyökerét egy mélységes szégyenérzet alkotja. Továbbá egy olyan érzés, hogy a világ közömbössé vált és ellenségessé, amelyet természetesen azok a gyermekek éreznek, akik zaklatás elszenvedői. Ahogy Buddha is mondta „Az elménkkel az, amivel a világot alkotjuk”. Viszont, amit Buddha nem mondott mielőtt azt állította, hogy „Az elménkkel alkotjuk a világot” az az, hogy a világ is formálja az elménket. Ezeket az elméket pedig a korai élmények formálják.

Tehát a függő számára a világ ellenséges –közömbössé vált – egy olyan hely, ahol az illetőnek manipulálni kell és keresni egy módszert, amivel megnyugtathatja önmagát, mivel nincs semmi a világban, ami biztonságérzetet adna és nincs semmi gyógymód sem ezen a világon.

Ezek közül alkotják néhányan a hiedelmek gyökerét, és a függőség eredetét. Itt pedig egy mély ürességet találunk. Ahogy a spirituális tanító is mondja itt Kaliforniában, miközben a gyermekkorról beszél „Az alapvető dolog, ami történt és egyben a legnagyobb csapás, hogy nem volt jelen semmiféle szeretet vagy támogatás” ami pedig oda vezet, hogy beszéljek az ayahuasca-val kapcsolatos tapasztalatokról.

A legnagyobb csapás, amit a legelső szerencsétlenség okozott, az az, hogy elvesztetted a kapcsolatodat a saját lényeddel. Ez sokkal fontosabb annál, hogy az édesanyád vagy az édesapád szeretett-e vagy sem. Más szóval, a legnagyobb veszteség, amit el kell viselnünk, az az önmagunkkal való kapcsolat vesztesége, aminek köszönhetően megtapasztaljuk azt a mély ürességet, amitől annyira rettegünk. Ez a kultúra pedig teljes egészében a termékekről, a kapcsolatokról, a tevékenységekről és a félreértelmezésekről szó. Természetesen minél tovább folytatjuk ezt, annál inkább függővé válunk, mivel ezek a dolgok soha nem lehet igazán kielégítőek. Az ürességet pedig nem lehet külsőleg megtölteni valamivel. Az ürességhez vezető út belülről indul. Itt jönnek szóba a spirituális élmények és a gyógyító élmények, amelyekben az ayahuasca is támogatást nyújt.

A függőségről szóló könyvem négy évvel ezelőtt jelent meg és a megjelenéséig nem is hallottam az ayahuasca-ról. Miközben írtam, elkezdtem e-maileket és vizsgálati eredményeket kapni emberektől. „Mit tudok az ayahuasca-ról és a függőség gyógyításáról?” Azt mondtam, hogy „Semmit, nem tudok róla egyáltalán semmit.” Egy héttel később ugyanez a kérdés. Ez pedig így ment hónapokig.

Egyszerre irritált és kíváncsivá is tett a dolog. Aztán jött egy lehetőség, hogy kipróbáljam az ayahuasca-t Vancouverben. Egy perui sámán jött ide és ceremóniákat tartott. Egyen én is részt vettem. Ott ültem a sötétben nyílt szívvel és a finom, tápláló meleg érzésével, miközben örömkönnyek folytak az arcomon és szeretet éreztem. Rájöttem, hogy életem során hányféleképpen árultam el a szeretet és fordítottam neki hátat. Ez pedig egy küzdelmi szokás, mert olyan törékeny és sebezhető vagy akár egy gyermek. Pontosan olyan, mint amikor zsidó gyermekként a német megszállás alatt lévő Magyarországon is voltam. Ezek után elzárkózol a szeretettől, mert túl fájdalmas lenne megnyílni számára.

Az ayahuasca megszabadított a küzdelmi mechanizmusaimtól egy pillanat alatt. Ott valami olyat tapasztaltam, meg amivel megéri foglalkozni. Fél éven belül már, olyan emberekkel dolgoztam, akik sámánképzést kaptak a perui Shipibo hagyomány révén és elkezdtünk lelkigyakorlatokat tartani. Számos alkalommal tartottunk ilyet mostanra és az eredmények egyre jobbak, de leginkább elképesztőek.

Örömmel olvasok fel önöknek néhány üzenetet, amelyet olyan emberektől kaptunk, akik részt vettek az ayahuasca-val tartott lelkigyakorlatainkon. Ez után beszélek az élményeikről és arról, hogy az ayahuasca miért is annyira hasznos segítség. Habár, ahogy előttem szóló is említette, soha senki nem mondhatja, hogy ez egy csodaszer.

Következzen Dr. Stuart Krichevsky, aki az ayahausca-ról ír…

Az olyan főzeteknek a hatása, mint az ayahuasca-é, hasonló a meditáció számos más formájához. Ez azt jelenti, hogy az egészségre gyakorolt hatása erősíti a fizikai, mentális és spirituális egészséget, azáltal, hogy igénybe veszi a résztvevő tudatot.

Tehát ha képes vagy tudatos lenni a szokásaiddal és hiedelmeiddel kapcsolatban, ezek az alapvető hiedelmek és az, hogy hogyan éred el ezeket, lehetővé teszik, hogy elengedd őket. Habár a rideg érzések és a viselkedési szokások görcsössé tehetnek. Az öntudat képes átrendezni saját magát, illetve sokkal mélyebben fejleszteni a külső és belső erőforrásokat is. Tehát eljutunk a valódi én fogalmához és ahhoz is, amit képesek vagyunk átalakítani vagy legalábbis újra felfedezni a pszichoaktív növények segítségével, különösen az ayahuasca-val.

Most pedig felolvasok önöknek néhány tapasztalatot, amit a lelkigyakorlatainkon szerzett néhány ember, illetve még több beszélek ezekről a gyakorlatokról és arra, hogy hogyan is működnek.

„Az utolsó két éjszaka küzdelmes volt, de egyre jobb gyakorlatom van. A negatív gondolatok miatt, ahogy a hatásnak köszönhetően felszínre törnek, fizikálisan is érzem, a félelmet a belsőmben, ezután pedig visszatérnek egy biztonságosabb helyre.”

Más szavakkal, amikor van egy bizonyos gondolatod, mint például amikor van egy negatív gondolatokkal kapcsolatos szokásod – ez alatt a szokás alatt az önmagunkat legyőző, lekicsinylő, önérvénytelenítő gondolatokat értem – ezek nem csak a fejben lévő gondolatok, hanem azonnali hatással vannak a testre. Érzed a belsődben, érzed a szívedben és hatással van az egész idegrendszeredre, a keringési rendszeredre, az immunrendszeredre. Ezek az emberek rájönnek, hogy a gondolataik miként befolyásolják a testüket.

„A múltban sok rossz és felelőtlen döntést hoztam, amelyeknek fájdalmas következményei voltak számomra mások szemében. Annak ellenére, hogy most már tudom ezt, új lehetőségeket kaptam, amelyekkel szeretettel tekinthetek magamra és másokra is az életemben. Nehéz félretolni a kétségbeesést. Azt a kétségbeesést, amely azt mondja, hogy újra és újra, ismételten rossz döntéseket fogok hozni.”

Az az alapvető hiedelem tűnik fel ismét, amely szerint „Valami nem nincs rendben velem” De ez az illető legalább tudatában van ennek.
Ő valójában egy orvos, ha már itt tartunk. Majdnem elvesztette a praktizáláshoz való engedélyét is a függőségei miatt. A házassága is kezdett széthullani és ekkor jött el a lelkigyakorlatra. Úgy gondolta, hogy tökéletes gyermekkora volt, de ennek részleteibe inkább nem mennék bele.

„A másik nagyon erőteljes pillanat az volt, amikor kezdtem érezni, hogy túl sok vagyok már a szüleimnek. Tudom, hogy teljesen mindegy, mennyi szeretet éreztek irántam, valószínűleg teljesen egyedül voltak a saját félelmeikkel és szorongásaikkal. Hát igen, az apámnak volt egy majdnem halálos kimenetelű szívrohama 28 évesen. Ezt még gyermekként éltem át, amikor ez a kisgyermek még csak egy éves volt. Úgy tapasztaltam, hogy már hosszú ideje túl sok vagyok ennek a világnak. Nagy erőfeszítéseket tettem az évek során, hogy ezt be is bizonyítsam. Pontosan ezért van az, hogy meghasad a szívem, amiért ennyire hálásan fogadtak az emberek és ön is a szívükbe, tudva, hogy az érzéseim, a fájdalmam, a félelmem, a szomorúságom és a kapcsolatokra való igényem nem is olyan nagymértékű. Úgy érzem a világ képes engem fenntartani és valójában mindig is fenntudott. Talán képes vagyok megtanulni, hogy hogyan tartsam fenn én is saját magamat. Nagyon fájdalmas belegondolni, hogy a fiam Miles, esetleg úgy érezheti, hogy túl sok lenne a számomra. Kétségbeesetten akarom, hogy ez soha ne történjen meg. Sok szeretettel és hálával.”

Nem fogom felolvasni önöknek a többi tapasztalatot, de mindegyik hasonló emberektől származik, akik megtapasztalták a szeretetet, a hálát, a kapcsolatot önmagukkal és megtapasztalták a gyermekkori traumát.

A lányom is megcsinált egy ayahuasca lelkigyakorlatot. Azt mondta, hogy újra meglátogatott minden szomorú helyet a gyermekkorából. Nagyon sok bánatot élt át az életében, mivel én munkamániás voltam és nagyon stresszes és egy nagyon rendezetlen felnőtt, miközben apa voltam a kisgyermekeim számára. Azt mondta, hogy miközben meglátogatta az összes számára szomorú helyet, mindezt szeretetteljes tudatban tette. Továbbá empátiával és egy felnőtt együttérzésével járta be a helyeket. Ha megnézzük az agyi vizsgálatokat, amelyeket az ayahuasca-val hatása alatt végeztek, látható a temporális lebeny aktivitása. Ez az a hely az agyban, ahol a gyermekkori emlékek raktározódnak. Látható aktivitás még a limbikus rendszerben is, ahol az érzéseink modulálódnak és élnek illetve az agyunk elülső részében is, amely felelős azért, hogy lehetőségünk legyen önmagunkba tekinteni.

Képesek vagyunk kapcsolódni a gyermekkori tapasztalatainkhoz, nem számít mennyire traumatikusak – és ez néha feltör az emberekben. Ezek közül néhány mélységesen nyugtalanító és traumatikus tapasztalat a felszínre tör az emberekből az ayahuasca megismerése során. Ezek az élmények képesek olyan alakot ölteni, mintha a közvetlen memóriából származnának, közvetlenül visszaidézve képeket, vagy azt, hogy mi történt velük korábban. Ezek képesek megszállni az ember testét, vagy más traumák formájában megjelenni, de ölthetik igazán borzasztó képek vagy ijesztő teremtmények alakját is. De igazából az egész olyan, mint egy álom. Miközben álmodunk és valaki üldöz minket, nem attól félünk, hogy valaki üldöz, hanem azért üldöz minket, mert félünk. Más szavakkal, alvás közben az agyi központok, melyek a gyermekkori memóriákat is tárolják, aktiválódnak. Ekkor az agy felépít egy történetet, hogy magyarázatot adjon az érzéseinkre. Úgy hiszem, hogy többnyire ugyanez igaz a félelmetes látomásokra is, amelyeket az emberek az ayahuasca élménye során tapasztalnak.

A gyönyörű képek természetesen inkább a burkolt énünket jelenítik meg. Mindkét élményt meg kell tapasztalnunk, hogy választ tudjunk adni arra a kérdésre, hogy mitől fejlődnek ki ezek a küzdelmi mechanizmusok, amelyek függőséget, rákot vagy a betegségek más formáit okozzák számunkra. Meg kell tapasztalnunk a belső énünket és a világ szépségét, olyan formában amilyen a valóságban is és nem a korábbi tapasztalatokból származó szenvedéstől és félreértésektől elhomályosult ablakon keresztül. Tehát mind a kettőt látnunk kell, hogy tudjuk, mi elől menekülünk, és mivel próbálunk megküzdeni és mit próbálunk manipulálni. Továbbá látnunk kell az igazi kapcsolatot, az igaz szerelmet, az igazi szépséget, az igazi látást, a teljes magunkba látást, az igazi erőt és az igazi elfogadást. Amikor ezt megtesszük, rá kell, hogy jöjjünk, hogy nincs szükség a küzdelmekre a továbbiakban. Nem kell tovább futnunk. Egyszerűen csak ott lehetünk, ahol vagyunk.

Igazából attól, hogy átélted ezt az élményt, nem biztos, hogy így is marad. Ehhez gyakorlás szükséges. Ha nem folytatod a gyakorlást a továbbiakban, ha nem csinálod a nyomon követést, ha nem teszed az életed részévé, ez a tapasztalat csak egy gyönyörű emlékké változik számodra. De a hatása elhomályosul. Tehát ez átalakít minket, de csak abban az esetben van átalakító tulajdonsága, ha hagyod neki, hogy megtegye. Ha foglalkozol vele, akkor át fog alakítani. Amennyiben törődsz a dologgal, abban az esetben nagyon-nagyon erőteljes a dolog, megváltoztathatja az életedet, miként sok-sok ember esetében is tette.

Mondanom kell valamit az itteni összefüggésekről. Én nem vezetek ayahuasca ceremóniákat, én nem vagyok ayahuasca fogyasztó, én nem kántálok, én egyszerűen csak részt veszek az eseményeken. Az eseményeket olyan emberek vezetik, akik nem neveznék magukat sámánnak, ellenben én annak hívnám őket, mivel a munkájuk legalább annyira hatékony. Ők kántálnak és ők dolgoznak energikusan az emberekkel. Ők azok, akik megragadják az emberek energiáit a sötétben. Én nem teszek ehhez hasonló dolgokat. Én a fényben ragadom meg az emberek energiáit. Hallom azt a hangjukban, látom az arckifejezésükben, a szavaik választékosságában. Ők ott ülnek a csendben, miközben kántálnak és olvasnak az emberek energiáiból, ahogy azok áradnak minden személyből abban a körben. A Malacca-ban 30 ember lehet egyszerre. Ez után kifejezetten az embereknek kántálnak, hogy feloldják a különös energiáikat vagy a különös energia gátlóikat.

Egy olyan emberként, aki nemrégen rákos – két héttel az után, hogy beiratkozott, a hölgyet mellrákkal diagnosztizálták. Elmondtam már önöknek a véleményemet a mellrákkal kapcsolatban és a rákkal kapcsolatban úgy általánosságban: ez a düh elnyomásának egyik fő jele. A sámán ott ül a sötétben és érzi, a hölgy mellkasában a visszatartott haragot. Ez után azon dolgozik, hogy feloldja ezt az energiát. Tehát nem csak magának a növénynek a hatásáról beszélhetünk. Bár biztosra veszem, hogy ezt mások is hangsúlyozták már. Maga a környezet az, ami nagyon fontos. Különösen a fogékonyság és a környezet támogató interakciója.

Emlékeznek még, hogy mit mondtam, amikor abból a Harvard cikkből idéztem, hogy az agy, hogyan válaszol a kölcsönös érzékenységre gyermek és felnőtt esetében? Ugyan ilyen módon, valaminek a gyógyító hatása, mint például az ayahuasca-nak, nem korlátozható csak a növény kémiai hatásaira. Habár azt hozzá kell tenni, hogy elválaszthatatlan a többi hatástól. Tehát a megtapasztalás folyamatának egy biztonságos környezetben kell történnie, egy olyan helyen ahol útmutatást kapunk.

Az embereknek sokszor negatív élményeik vannak, vagy legalábbis azt hiszik, hogy az van nekik, mert olyan élményeket éltek át, ami nem tetszett nekik. Továbbá a személyiségnek is van egy olyan tulajdonsága, hogy érvénytelenítheti a valós énünket.

Mondok erre egy gyors példát önöknek. Volt egy hölgy, egy nem túl régi lélekgyakorlatunkon, aki meg akarta tapasztalni, hogy mi tartja őt vissza attól, hogy megismerje az életet és önmagát egy teljes és szenvedélyes módon. Ezután nagy csalódottságáról számolt be és még neheztelt is azzal kapcsolatban, amit átélt az ayahuasca ceremónia alatt.

„Csak pszichedelikus színeket láttam, például volt ott egy pszichedelikus indiai elefánt. Nem azért jöttem ide, hogy indiai elefántokkal kapcsolatos utazáson vegyek részt.”

Az indiai elefánt Ganésa, az isten figura, aki feloldja a problémákat. Ez volt az, amit ő megtapasztalhatott. Valahol az agya egy részében ő is tudta ezt. Mivel ellenállt az élménynek, ahelyett, hogy megnyílt volna neki, igazából pont a lényeget vesztette el. Hát rendben van. Ha ilyen módon mész végig a folyamaton, akkor is megtanulod, amit meg kell tanulnod belőle, tehát én nem hibáztatom őt ezért.

Valójában egy csodálatos élményt kapott. Viszont az embereknek néha szükségük van útmutatásra, hogy megértsék a tapasztalt dolgokat. Maga az élmény nem elég. Meg kell keresnünk az élmények értelmét és itt jön közbe az én szerepem. Ez az amiben én segítek az embereknek. De ez nem lenne lehetséges az ayahuascero-k és ayahuascera-k lenyűgöző munkája nélkül, akikkel együtt dolgozom.

Szóval ez egy átfogó gestalt. A növény, a ceremónia, a kántálás, az energikus munka és pszichológiai-érzelmi felkészülés, amely megelőzi mindezt, illetve az ezt követő integráció és a közös felfedezés és az azonosulás értelmezése.

Fordítás: integralgondolkodo.com (Lukács Gergely)
Forrás: http://www.maps.org
Előadó honalpja: http://drgabormate.com/

Sámánok és Entheogének - Sámánok és az általuk használt pszichedelikus növények (ayahuasca, salvia, psilocybe, peyot,...) bemutatására irányuló híroldal

Entheogenic Sects and Psychedelic Religions

$
0
0

A(z) Entheogenic Sects and Psychedelic Religions cikk, először a Sámánok és Entheogének oldalon jelent meg.

Entheogenic Sects and Psychedelic Religions – R. Stuart

PDF Version of this Document  

Correction by the author: The “Negro Church of the First Born” is actually just called the “Church of the First Born”, the mistake originating due to confusing wording about the group in The Peyote Cult by Weston LaBarre. (He used the word Negro as an adjective in front of the name of the church, but it is apparent from the index that this adjective was not part of the actual name).


In a 1991 case related to peyote (Lophophora williamsii), U.S. District Chief Judge Juan Burciaga stated: “The government’s war on drugs has become a wildfire…today, the war targets one of the most deeply held fundamental rights — the First Amendment right to freely exercise one’s religion.”1Burciaga could rebuff the prevailing political mandate of religious discrimination only because he was about to retire. Unfortunately, the courts and law enforcement in the United States are rarely sympathetic toward the use of psychoactive sacraments. This article clarifies some of what is being suppressed with regard to churches that use peyote, other psychedelics, or Cannabis.

Peyote Churches

Native American Church (NAC). Peyote was declared illegal by the Spanish Inquisition in 1620. Spanish priests burned Aztec herbalists at the stake, and the Inquisition prosecuted peyote possession as far north as Santa Fe and as far west as Manila. Later, the U.S. government continued this campaign under the guise of trying to stamp out a “dangerous narcotic.” In 1906, local organizations arose in Oklahoma to oppose anti-peyote legislation. The first peyote church was incorporated as a legal defense in 1914. Current federal law requires NAC members to have at least 25% American Indian ancestry, although some chapters have Caucasian members. Most state laws also limit membership to Native Americans, though some states prohibit peyotism altogether, and a few states allow peyote to be used for bonafide religious purposes regardless of race. There are about 60 chapters of Native American peyote churches with various names. The national NAC leadership is dominated by Navahos, so chapters run by other tribes sometimes do not acknowledge any affiliation beyond the local level. The NAC has long been criticized for consuming peyote that is over-harvested from its natural habitat in Texas. Although a few NAC groups quietly operate small cultivation projects, there has been a consistent failure to promote widespread cultivation using the highly productive method of grafting onto faster-growing columnar cacti. Apparently, some Navahos once tried to graft peyote. Because they did not understand that it is necessary to wait five years for the grafted buttons to develop a high alkaloid content, they incorrectly concluded that grafting produces peyote of low potency.

Negro Church of the First Born. John C. Jamison of Tulsa, Oklahoma was a black man who was raised among the Indians and spoke three Native American languages. His small Christian church had an organizational infrastructure with at least six officers. Some members were drawn by the healings that Jamison tried to perform in the traditional Indian manner. Jamison conducted peyote ceremonies from 1920 until his murder by a lunatic in 1926. The government’s hostility toward peyote discouraged some of his black congregation. Jamison never succeeded in getting his organization officially incorporated. His road meetings were similar to those of the Native American Church, although he was criticized for introducing some modifications of the conventional ritual.2

Church of the Awakening. This peyote church produced numerous small booklets.3 Originating as a study group in 1958 in Socorro, New Mexico, it incorporated in 1963. Its members were primarily mature middle-class Caucasians with a serious interest in mysticism. The leaders were Drs. John and Louisa Aiken. They traveled around conducting peyote meetings out of their mobile home. In 1967, the church petitioned the FDA for a religious exemption so it could continue to dispense peyote and synthetic mescaline. The government’s contradictory contentions were that the church was not a religion, and that a denial of the petition would not prevent the church from practicing its religion. The government indicated that although this church seemed harmless, an exemption for the Church of the Awakening would make it impossible to suppress out-of-control groups such as the Neo- American Church (see page 18).4 Ghost Clan. This group reportedly operated in Mesita, Colorado in the early 1990s. It had legal problems due to the sacramental use of peyote.5

Peyote Way Church, (http://www.peyoteway.org). Newsletter: The Sacred Record (not published for the past three years). This sect in rural Arizona was founded by Rev. Immanuel Trujillo, Rev. Anne L. Zapf, and Rabbi Matthew S. Kent in 1978. Rev. Trujillo is an Apache who formerly served as a roadman for the Native American Church. The PWC is proud to be the only peyote group that officially espouses an interracial membership not conforming to the federal requirement of at least 25% Native American ancestry. The church has about 300 members of all races. Visitors to the church come from all walks of life; some have been Christian, Jewish, Hindu, Moslem, Wiccan, and atheist. The clergy maintain a life-style of “voluntary simplicity,” and eschew meat, alcohol, tobacco, and junk food. Rev. Trujillo also declared “Television is an instrument of the Devil.” The church’s leaders have a home-based business creating and selling “Mana” pottery and paintings. Peyote cultivation is promoted as an alternative to over-harvesting wild populations. The church’s greenhouse was constructed partially from funds donated by the Friends of the Peyote Road when that non-profit group disbanded. The greenhouse also currently houses some plants that survived the most recent raid on the now defunct Peyote Foundation, which was driven out of nearby Pinal County. Rather than conducting road meetings in the style of the NAC, the PWC offers “spirit walks.” The spirit walk is a solitary peyote meditation in the wilderness after a 24- hour fast. The church provided over 40 spirit walks in 2001. Until recently, the church never requested financial support for any of its services. Now, it asks for a $200.00 donation for each spirit walk ($150.00 for members). PWC owns 160 acres in the Aravaipa Valley (50 acres more than the Vatican). The Peyote Way previously operated under the names “Trinity Pentecostal Church of God” (1971-1972) and “Church of the Holy Light” (1972- 1977).

Psychedelic Churches

League for Spiritual Discovery (LSD). In 1966, Timothy Leary founded The League for Spiritual Discovery at the huge estate of millionaire Wall Street stockbroker Billie Hitchcock in Millbrook, New York. The League is described in books such as Millbrook: The True Story of the Early Years of the Psychedelic Revolution.6 The League embodied the best and the worst of the “psychedelic revolution” of the 1960s. The Millbrook commune was the site of innovative human potential movement activity. It was also frequently the scene of poorly-managed psychedelic experimentation by people who often were not given proper preparation and supervision.

Neo-American Church (a.k.a. “Original Kleptonian Neo-American Church” and “Original Kleptonian Church,” http://www.okneoac.com). The church produced books,7 and a newsletter called The Divine Toad Sweat. It is only a coincidence that the church’s logo depicted a three-eyed toad, because at that time it was not known that Bufo alvarius toad secretions could be smoked for psychoactive effect. The group was founded at Millbrook in 1964, and is now located in Austin, Texas. Although the Neo-American Church was a minor Millbrook phenomenon existing alongside the League for Spiritual Discovery, it has survived decades longer than Leary’s group. The Neo-American Church uses LSD, peyote, and other psychedelics. The founder was the late Arthur J. Kleps, the “Chief Boo Hoo,” who aggressively flaunted social norms with vulgar profanity and public alcoholism. The church’s web site promulgates the historical revisionist theory that the Holocaust was a hoax, and that American troops were the true mass murderers in WWII. There are also anti-Semitic rants about how the “parasitic Jewish cosmopolites have seized control of the American media and replaced indigenous American culture with a depraved and corrupt alien pseudo-culture of their own devising.” The only halfway serious thing to come out of this group was a volume of recipes for manufacturing drugs titled The Psychedelic Guide to Preparation of the Eucharist in a Few of its Many Guises (Robert E. Brown & Associates 1968).’

The Paleo-American Church. This faction in Warren, Vermont broke away from the Neo-American Church in 1969. Leader High Thorn stopped using psychedelics when he became a student of Zen in the early 1970s, but he continued to run this entheogenic sect. The church’s posters proclaimed: “The hallucinogens are the sacraments of the Paleo-American Church.”

The Church of the Golden Rule. Rev. Bill Shyne ran this group in San Jose, California. It broke away from the Neo- American Church prior to 1970. The Church of the Sunshine. Published Creed of the Church of the Sunshine (1980-1981) and their newsletter The “L” Train (1980-1981). Jack and Mary Jo Call founded this group after leaving the Neo-American Church. They promoted the sacramental use of psychedelics such as LSD, mescaline, psilocybian mushrooms, and Cannabis. Psychedelic Peace Fellowship. Michael Itkin, a gay rights advocate and early proponent of Liberation Theology, ran this group in New York City in the 1960s. They were “open to all persons seriously interested in the relation of the psychedelic experience to the nonviolent revolutionary movement, whether or not they have used the psychedelic sacraments.”8

Universal Life Church, (http://www.ulc.org). Supposedly there were dozens of small psychedelic groups that were discreetly chartered under the ULC in the 1960s. Dog Commune. In the late 1960s near Los Angeles, a group had the LSD-inspired belief that all life had equal value. They became fruitarians who only ate fruit that had fallen to the ground. Later, LSD visions revealed that God Later, Members of the Dog Commune herded dogs, raided animal shelters to liberate their canine deities, and were among the first animal rights groups in the United States to try to stop exploitation of dogs in scientific experiments.9 Shivalila. Gridley Wright organized this LSD-using Hindu sect in Bakersfield, California. In the 1970s, the commune practiced psychedelic tantricism, and offered free seminars teaching women conscious conception and traumafree childbirth.10

The Church of the Tree of Life. Newsletter: Bark Leaf. Handbook: The First Book of Sacraments of the Church of the Tree of Life. Founded in 1971 by life-extension expert John Mann, this now defunct California organization was essentially a mail-order supplier of non-scheduled psychoactive substances such as 5-MeO-DMT. They also supported conscientious objectors during the Vietnam War.

Church of the One Sermon. This was Leonard Enos’ one-man operation in Lemon Grove, California. Its main activity was publishing various editions of an early — and fairly inaccurate–manual on Psilocybe mushrooms.11

The Fane of the PSILOCYBE Mushroom Association, (http://www.thefane.org). Founded in 1973, this Canadian group offered guided sessions with sacramental mushrooms. They had difficulty getting incorporated due to the authorities’ concern that they were advocating the consumption of an illicit sacrament. A copy of the latest issue (1998) of their newsletter, The Sporeprint, is available for $5.00 (see the web page listed for their mailing address). In the past, some of the occasionally produced newsletters were called Sporatic.

Temple of the True Inner Light. The temple’s web site can be easily located on a search engine, but the long URL does not work if used directly. An unofficial site is: http://www.csp.org/nicholas/A58.html. This Manhattan group asserts that anybody who is not a member of their church is doomed to be endlessly reincarnated in horrific hell realms. The members believe that their leader Alan Birnbaum is Jesus, and that they are the reincarnation of His disciples. Birnbaum formerly ran a Native American Church branch in New York, and had legal problems due to peyote. The public is invited to the Temple to participate in guided communion with DPT. The session occurs in a dirty room, sometimes with the gurgling sound of the toilet perpetually flushing in the background. The communicant must listen to a tape recording of excerpts from religious texts with a background soundtrack of sentimental music. Temple members advocate healthy lifestyles, and abstain from meat for moral and health reasons. The church gives guidance on nutritional healing of addictions, depression, and disease. Communion schedule and further information are found on the church web site. They published The Testimony to the Psychedelic (1981, now out-of-print).

Religion of Drugs. Published: The Religion of Drugs: Constitution. U.C. Santa Barbara student Norm Lebow founded this group in 1982. Lebow’s LSD-inspired agenda was a peaceful revolution toward a Marxist utopia. The New American Church. Publication: New American Church by Joel Bartlett, Albany NY, 1987. Founded by Joel Bartlett, this group believed “LSD is the true Christ,” but they also used Cannabis and psilocybian mushrooms. After taking these psychedelics, members would watch an “Altar of silent T.V.’s on different stations.”12

The Church of the Psychedelic Mystic. This church was mentioned in Thomas Lyttle’s 1988 article “Drug Based Religions and Contemporary Drug Taking,” which appeared in the 1988 Journal of Drug Issues (Vol. 18, No. 2), but no other information is available.

The Church of the Toad of Light. Albert Most wrote The Psychedelic Toad of the Sonoran Desert (Venom Press. Denton TX. 1984). This pamphlet was so popular that the veneration of Bufo alvarius is now firmly entrenched throughout the Sonoran area. There are even toad devotees as far away as Germany who smoke exported venom. Al Most and his friends formed an informal congregation of toad worshippers.13 It seems unlikely that the group ever incorporated. Nonetheless, Most did sell T-shirts for $12.00 with a toad logo bearing the caption “Church of the Toad of Light.” This was advertised as “The Official T-shirt sanctioned by the high council.” (NOTE: To respect the rights and health of animals, toads should only be milked by properly trained people. Untrained persons can obtain similar potent tryptamines from various chemical supply houses.)

Church of the North American Shaman. This shortlived organization in the 1990s was based in Austin, Texas. It recognized seven botanical sacraments: Trichocereus species, peyote, Salvia divinorum, psilocybian mushrooms, seeds of morning glory and Hawaiian woodrose, and tobacco. It should be noted that it is an unskillful legal strategy for a church to have multiple Eucharists. In the past, when the courts deigned to consider religious defenses during drug prosecutions, they only listened to arguments involving a church that had one housel. The logic was that a sacrament might be legally valid only if it is essential and indispensable for the practice of a faith. Thus having multiple sacraments implies that no particular one is essential (despite the “two species” of Eucharist recognized in Catholic communion). This reasoning is diametrically opposed to the actual practice of herbal mysticism, whereby most indigenous groups use numerous plants.

Inter-faith Assembly of the Psychedelic Church of God. Bartlett J. Ridge founded this group in the mid-1990s. Soon after writing the bylaws to the church, Ridge abandoned the project and moved to Vietnam. Ridge is best known for his previous work organizing the DSM Reform Initiative. This was an attempt to remove pejorative wording about psychedelics from the upcoming revision of the Diagnostic and Statistical Manual of Mental Disorders. The American Psychiatric Association ignored Ridge’s suggestions when publishing the DSM-IV in 1994.

First International Church of Salvia Divinorum, (http://www.xenopharmacophilia.com/ee/skamaria.html). This non-profit religious organization exists only on the Internet. The organization’s founder is Rev. MeO. His pseudonym refers to the abbreviation for “methoxy,” a side-chain on various psychoactive molecules. Rev. MeO indicates that this church was created as a legal defense: “Our goal is to secure, through the idea of ‘grandfathering’, the freedom to legally utilize our Sacrament, Salvia divinorum, in the sad instance that the United States Federal Government outlaws Ska Maria in the future.” It is believed that Ska Maria Pastora (Mary Shepherdess) refers to the Virgin Mary, and may represent a Christian overlay onto an ancient Mazatec deity that is thought by some to inhabit Salvia divinorum. A small community devoted to Ska Pastora arose in the United States after the discovery in the early 1990s that the effects of the leaves were amplified by “cheeking” rather than swallowing. A few of these North Americans observed traditional Mazatec practices such as only using leaves harvested by a virgin or other “innocent” person, and having the practitioner or group leader face east during the session. By 2000, the crass mass-marketing of S. divinorum to young people resulted in sensationalistic TV news and print media reports about “Legal Salvia Divinorum,” an “LSD-like drug,”14 with one such report inaccurately characterizing the origins of the sacred use of this plant as “…Mazatec shamans in Oaxaca first [doing] bong hits of salvia to commune with their pagan gods…”15 Rev. MeO has now concluded that his church is unlikely to have the power to mount an effective defense against any future scheduling by the DEA.

The International COPELANDIA Church of God, (http://www.copelandia.org). This “virtual” church opened in 2001. The web site offers an on-line bookstore, library, moderated discussion group, and links to suppliers of entheogenic plants. There is a stained glass window depicting a crucifix on the home page, and a Bible search engine. Aside from this Christian imagery, the site seems especially oriented toward sacramental mushrooms. Rev. Joshua Copeland runs this church. His surname is a pseudonym derived from Copelandia–a mushroom genus containing psychoactive species, some of which are popular in Hawai’i.

The Church of Gnostic Luminism, (http://www.luminist.org). Their web site contains a draft proposal for creating a church that will have an eclectic theology derived from a smorgasbord of world religions. To protect the natural environment, the church proposes that toxic waste be shot into the sun, and it wants harmful industries relocated to outer space. There is also a proposal to mine mineral wealth from the moon and asteroid belts, hence the motto: “Heal the Earth that gave us birth; seize the stars whose wealth is ours!” This group’s sacraments are mescaline, psilocybin, LSD, Cannabis, ayahuasca, toad venom, MDA, MDMA, and “designer psychedelics.” The church says it needs to fill several official offices, including a position for an alchemist who “will undertake the acquisition, production, and oversight of the physical sacraments of the Church.”

Assorted Hermetic Sects. Organizations that legally incorporate and which openly present themselves to the public may be making a noble stand for their Constitutional rights. However, given the illegality of using entheogens under most circumstances, many groups prefer to keep a low profile. Most of the leaders of underground groups base their techniques on psychedelic psychotherapy, Native American shamanism, and/or Asian mysticism. There are numerous ayahuasca circles, particularly along the California coast, that have no affiliation with the Brazilian churches. There are several practitioners in California who trained under Dr. Salvador Roquet, the maverick Mexican psychiatrist. And there is a low-profile California sect that takes a yogic approach, where the ultimate goal is for the disciple to meditate in a full lotus position continuously for at least ten hours while under the influence of over a thousand micrograms of LSD. These and other similar groups are held for spiritual development or advancing human potential. Such discreet networks rarely come to the attention of the authorities or the news media.

Cannabis Churches

The Shiva Fellowship. After studying Shaivism with hashish-smoking sadhus in Benares, Rev. Wilbur Leo Minzey founded this offshoot of the Neo-American Church. Minzey presided over 150 public ceremonies in San Francisco’s Golden Gate Park from 1968 to 1971. These Sunday morning rituals involved singing, dancing, chanting, praying, and consuming Cannabis, LSD, and wine. At one celebration, Minzey was arrested for indecent exposure because he was clad only in a Hindu loincloth. After serving four months in jail, he returned to shepherd his flock. At a later service, he was arrested on Cannabis charges and imprisoned for five years.16 The Fellowship soon went defunct.

Psychedelic Venus Church (PsyVen). Rev. Jefferson F. Poland founded PsyVen in 1969. PsyVen was “a pantheistic nature religion, humanist hedonism, a religious pursuit of bodily pleasure through sex and marijuana.” This is reminiscent of the Tantric use of Cannabis.17 The church’s deity was “the sex goddess Venus-Aphrodite…in her psychedelic aspect. We see her presiding over nude orgies of fucking and sucking and cannabis: truly venereal religion.” The church operated in the San Francisco area, holding frequent orgies that combined a Cannabis Eucharist with a nude party; bisexuality was encouraged. Although male homosexuality is not practiced in Tantricism, a precedent for Poland’s bisexuality is the Persian Sufis who sought the divine through pederasty and hashish.18 PsyVen’s special ritual for Kali and Shiva had everybody take turns licking warm honey off of the genitals of a man and woman who were reclining nude, blindfolded on the altar. New recruits were mailed two joints upon receipt of the $5.00 registration fee. Poland’s church had 700 members by 1971, but went defunct in 1973. Poland’s legacy includes two well-reasoned books advocating sexual freedom.19

The Hellenic Group, The London Church of Aphrodite. A PsyVen offshoot that was founded by Paul Pawlowski in London in 1971. This “sex & pot” cult dedicated its orgies to the goddess Aphrodite. Their motto was “Fucking, sucking and smoking is our religion.” The Hellenes distributed leaflets inviting the public to attend their first open meeting. The leaflet mentioned that the purpose of the meeting was to organize the incorporation of The Church of Aphrodite, which would use Cannabis as its sacrament. The police raided this event, and questioned Pawlowski. He admitted to authoring the leaflet, and told the police “mushrooms and plants were used in the religious ceremonies of the Hellenes and we wouldn’t be true to our religion if we excluded them.” The drug-sniffing dogs found no Cannabis. However the police gathered evidence, threatening to return with a warrant to arrest Pawlowski on charges of “inciting people to consume Cannabis.”20

The Church of All Worlds, (http://www.caw.org). Published The Green Egg (now defunct). This neo-pagan group, incorporated in 1968, promotes safe sex within polyamorous “condom cadres.” Its current policy prohibits illegal drugs. The Church of All Worlds in St. Louis was raided by the police circa 1970-1971. The officers allegedly discovered five men and five women having a midnight orgy. The naked parishioners continued making love while being interrogated. While copulating, Rev. Melvin Thomas grunted his request that the police not disturb this religious ceremony because it was a regular part of their program of worship. Nearby, a 17-year-old girl yelled with joyous passion, causing Thomas to say, “Let not thine worship affect thee so deeply Sister Brown. Quiet down! Quiet down! Be noble and carry on!” The congregation was forced to desist from further sex, ordered to put on their clothes, and was taken to jail. The police found opium and opium pipes, “thrill pills,” hash and Cannabis. Rev. Thomas said that the drugs were to them what wine is to Catholics and Protestants. Among the ten arrested was a social worker who said that the law should not interfere with their form of worship because all of their acts were done in the spirit of the Holy Ghost. Thomas denied that the foregoing account was true. He pleaded innocent to all charges. He was acquitted after spending $250.00 on lawyer fees and two months in jail.21

The Ethiopian Zion Coptic Church, (refer to: http://www.commonlink.com/users/carl-olsen/RASTAFARI/ coptic.html). Published Marijuana and the Bible in 1986. In the 1970s, this sect imported millions of dollars worth of Cannabis into Florida. The mother church had a hilltop headquarters in St. Thomas Parish, White Horses District, Creighton Hall, Jamaica. The church’s approximately 40 members in Star Island, Florida smoked ganga and chanted in ceremonies thrice daily. Church doctrine proclaimed the following activities to be sinful: birth control, abortion, fornication, adultery, oral sex, masturbation, homosexuality, and the use of alcohol or any hard drugs. The head of Miami branch was Thomas Francis Reilly, a.k.a. Brother Louv. This former Catholic altar boy was one of the sect’s first Caucasian converts. At the time the IRS was prosecuting the church on tax evasion charges, the State Attorney’s Office actually declined to prosecute for drug smuggling and offered to drop public nuisance charges, if only the church would move to the countryside to avoid scandalizing its suburban neighbors with loud obnoxious behavior and the sight of prepubescent children smoking joints. The church defiantly snubbed this surprisingly generous offer. Consequently, the 1979 case before the Florida Supreme Court resulted in the Miami congregation being driven out of business. Carl Olsen, who published the newsletter Coptic World as the church was falling apart, later stated: “As far as I know, the church is defunct both in the United States and in Jamaica. It never was supposed to be an actual religion. The incorporation of the church was more of a response to attacks on the church than anything else. The City of Miami Beach had to prove we were a church in order to enjoin us from conducting ceremonies in our house on Star Island, and we took the opportunity to use that proof in our claim for sacramental use of marijuana.”22

The Assembly of the Church of the Universe, a.k.a. “The Church of the Universe,” (http://www.iamm.com). Reverend Walter Tucker founded the church in Hamilton, Ontario, Canada in 1969. In the early years, many members with long hair and beards communed with God as they serenely strolled nude through a forest of hemp. Then in the 1980s, came legal harassment when some of the leaders were beaten and taken naked to jail, and the church’s Clearwater Abby was demolished. The police stole the church’s Cannabis, cash, and silver. This was followed by interminable appeals for various petty convictions. The group is currently involved in another protracted legal struggle to defend its sacramental use of the “Tree of Life.” The reverends still go to court dressed only in blankets, as a reminder of when they were given blankets to wear in court after being taken to jail without clothes.

The Mission of Ecstasy, (http://www.islandnet.com/ ~ifhunter/moe3.html). The Mission of Ecstasy was based in Victoria, British Columbia, Canada. The group started as a weekly civil disobedience by political activists who were opposed to the drug war. In June 1995, they gathered at Bastion Square every Saturday to play bongo drums and smoke pot. The police suggested that they shift the event to Sunday so the drumming would not disturb office workers. The gathering then became “Sacred Sunday,” because everybody held hands in a circle around a tree while a minister rang a bell followed by a short period of silence. This enabled the event to be legally regarded as a religious ceremony. The group became affiliated with the Assembly of the Church of the Universe, and began presenting Cannabis as a sacrament. Although there were some confrontations with the police, the authorities were generally pleasant because they considered the events to be well organized and under control. Membership in the inner circle of the Mission of Ecstasy cost a donation of $10.00 to $25.00, one gram of Cannabis, or one hour of labor. This entitled the member to purchase the sacrament through the church. The group’s founder was Ian Hunter, who worked in anti-prohibition groups such as the Hemp Council and Sacred Herb: the Hemp Store. In 1996, Hunter spent three years in court defending his church’s use of the “Tree of Life.” He lost this case in the British Columbia Court of Appeal and in the Supreme Court. Hunter, who currently runs the Valhalla Institute for Alchemical, Shamanic, and Yogic Practices in Nelson, B.C., now regards himself as a “former reverend.” The Mission of Ecstasy web site states: “The repression of drugs, sexuality and domination of the spirit by mainline churches has us locked into a consumer-dominated, wastecreating, death-inspiring, machine-like monster that looks like it’s going to crash and burn… What seems to be emerging is a collective consciousness that is rapidly waking up to a super-consciousness overmind… Will we develop a culture of telepathically-connected humans, sharing the stage in other dimensions with aliens while we become less aggressive and more connected under the natural time of the lunar calendar? Who knows?”

Our Church. Our Church was founded in 1988 and incorporated in 1994 in Arkansas. Rev. Tom Brown informed his county sheriff that he and ten other members of Our Church planned to grow Cannabis as a sacrament under the then-valid Religious Freedom Restoration Act of 1993. The sheriff waited until the crop was almost ready for harvest so he could accuse Brown of possessing the greatest quantity of herb. In 1994, the police seized 435 Cannabis plants and three peyote cacti. As has been the rule since the Supreme Court’s decision on Stephen Gaskin’s case involving a religious defense for Cannabis,23 Brown was prohibited from mentioning religious freedom or even saying the name of his church at his trial. His 10-year sentence was later reduced to 5 years. His 39-acre blueberry farm was seized by the state, even though the “crime” occurred on an adjacent one-acre plot that was separately deeded to Our Church.24

United Cannabist Ministries. Comprised of three denominations: The First Hawaiian Church of the Holy Smoke, Puna Buttah Ministry, (both found on the web at: http://www.unitedcannabistministries.org), and Religion of Jesus Church (http://www.thereligionofjesuschurch.org). The Religion of Jesus Church requires members to smoke Cannabis. The Urantia book and the Bible are its scriptures. Rev. Jonathan Adler of Hilo, Hawai’i is a 49-year-old Religion of Jesus Church minister who has smoked Cannabis since he was 17. Adler was arrested in 1998 for growing 89 Cannabis plants, each of which had a tag stating that it was for religious and medical purposes and that it was legal under Hawai’i law HRS 712-1240.1. Adler was tried in the Third Circuit Court for the commercial “manufacture of a controlled substance.” Adler is certified by the Hawai’i Department of Health to grow, possess, and use medical Cannabis. The judge sustained the prosecutor’s suppression of Rev. Adler’s medical defense as irrelevant and inadmissible as evidence. In addition to affiliation with the Hawai’i Medical Marijuana Institute & Cannabis Club, Adler also claimed a religious right to use Cannabis. The case ended in a mistrial. In 1974, Adler was ordained at the church’s divinity school in Kauai. He now heads the church’s East Hawai’i branch. As sometimes happens in drug busts, the police stole the evidence. Rev. B.Z. Evans of Children of the Mist Church in Hilo, Hawai’i — who is another advocate of sacramental Cannabis — claims that Adler’s 89 mature bud-filled plants disappeared and were replaced with scraggly little plants that collectively had under an ounce of buds.25

Church of Cognizance. This small Arizona outfit, which is presently developing its web site, is run by Dan and Mary’s Monastery/Hemporium. Dan and Mary are a friendly older couple who live in a mobile home just off the highway at the top of the dirt road going to the Peyote Way Church. Their sacrament is Cannabis, and they make their living selling hand-crafted ceramic pipes.

Commentary

Psychoactive plants, and more recently synthetic chemicals, have inspired religious experience throughout history. The universality of the entheogenic epiphany is validated by the suggestion that animals engage in druginduced “religious behavior” equivalent to the ecstatic posturing performed by humans undergoing a peak experience. 26 Countless individual practitioners engage in private spiritual exercises while leading otherwise ordinary lives as responsible citizens. Other people prefer to have an institution in which to process their psychedelic experiences. Isolated entheogen users may feel alienated as result of the discrimination imposed by the government, educational institutions, employers, and even their own families. This is particularly true for Americans living outside of urban cultural centers and the west coast of the United States. Membership in a supportive community can validate a person’s spiritual strivings, thus bolstering their self-esteem. A church can provide physical security in which to experience extreme alterations of consciousness. Ideally, the church would offer competent supervision of communicants who might find it difficult to safely manage drastic psychological fluctuations without the benefit of such guidance. Church elders should be able to train young people in the most beneficial manner of using psychedelics. Having such an option available to adolescents would also deflate the “appeal of the forbidden,” which sometimes motivates immature individuals to seek inebriation as a form of rebellion against authority. On the other hand, a psychedelic church can easily drift into the same pitfalls as more conventional religious organizations. The theology could ossify into rigid oppressive dogma. Parishioners might be exploited and unfairly manipulated by hypocritical or dishonest clergy. There have already been many internal problems that have prevented some psychedelic churches from becoming successful. Sometimes the leaders are inefficient in managing finances, and in recruiting and training assistant clergy. Excessive Cannabis consumption may contribute to impaired memory, and could be partially responsible for the leaders of some groups being incompetent in attending to business details. In some cases, even those leaders who do not offend their neighbors by passive-aggressive acting-out are often maneuvered into a marginalized position, such that they become agoraphobic and discouraged. The short life-span of some psychedelic sects must be considered within the context of the high failure rate for utopian communities in general. The variety in character of psychedelic sects resembles the qualitative range found among mainstream denominations, where sincere voices are often inaudible amid the clamor of televangelist hustlers, fundamentalist bigots, and sexual abuses by priests and ministers. Although some of the psychedelic sects have been unusual, none have been as destructive as many of the groups operating in the U.S. without any legal restraint on their use of brainwashing to recruit new members.

Religious persecution of entheogen users has not been confined to our modern society. Peruvian ecclesiastic courts prosecuted sorcery from the 1700s until the 1920s, and some of these cases involved healing with San Pedro (Trichocereus pachanoi) cactus.27 Even today, secular authorities in Ecuador occasionally imprison ayahuasqueros for supposedly violating laws against sorcery. Some groups, such as the Dyide in Africa, were eradicated not due to their religious beliefs, but rather because of the political threat they posed to the power elite. The Dyide was a Bambara spirit medium cult. It supposedly used a leaf infusion of Mitragyna africana, although it is not clear if voucher specimens were actually collected and preserved, and hence the preparation conceivably might have been misidentified. The Dyide was openly active in Mali until the 1940s, when its growing anti-colonial activism led to its suppression by the authorities. The cult is still believed to be practicing amidst great secrecy in remote areas of Mali.28 While such governmental repression is customary in much of the Third World, the “War on Drugs” is being used as a pretext for continued violations of Constitutional rights in a way that is a flagrant insult to the democratic pretensions of American society. Some societies place no restrictions on religious freedom. For example, Brazil has over two dozen sects openly using hoasca (ayahuasca). The most famous of these are the Uniao do Vegetal or UdV (http://www.udv.org.br) and its splinter groups, and the Santo Daime (http://www.santodaime.org), founded around 1930 by a 7-foot-tall black rubbertapper named Raimundo Irineu Serra. Both of UdV and Santo Daime have active missions in the United States and Europe. Less well known are groups such as Barquinia (a Daime offshoot founded by Daniel Pereira de Matos), and a movement practiced primarily within Barquinia called Umbandaime (a combination of Santo Daime and the Afro-Brazilian spirit possession cult Umbanda). Of course, Brazil also has many non-entheogenic faiths such as Candomble Jege-Nago and Umbanda, and countless individual folk healers ranging from natives to Christian mestizos, and even bruxos invoking Sao Cipriano.29 Such governmental tolerance of religious diversity should be a model for public policy in the United States.

The integration of novel belief systems is a necessary duty for people living in a free and open society. The idea that synthetic psychedelics could invoke the states of consciousness described in Asian mysticism originated with MIT professor Huston Smith around 1960, and was soon broadcast to the multitudes by Leary’s team at Harvard. In the 1990s, many Americans shifted toward botanical psychedelics. Although shamanism might have been imported from any of several corners of the globe, the ayahuasqueros were indirectly promoted by a wellpublicized “save the rain forest” campaign. The ultimate impact of South American shamanism on the northern religious landscape may be more dramatic than that of Asiatic mysticism. After all, the moral codes of Hinduism and Buddhism are at least superficially similar to those of the monotheistic religions, and the Eastern ideal of enlightenment is functionally interchangeable with the Western doctrine of salvation. However, South American shamanism is amoral. The same shaman who smokes tobacco to heal the sick, or to assist hunters in locating game, might just as easily use his powers to hex his enemy’s children. Admittedly, this amorality is today often tempered by syncretism with Catholicism, and many indigenous healers would never consider dabbling in sorcery. Nevertheless, the psychic manipulations of the curandero are defined by their opposition to those of the brujo. The amorality of South American shamanism might pose challenges if translated into Euro- American societies.

One solution would be to hybridize an “ergonomic spirituality” embodying the best of innovative and traditional theologies. Such an endeavor would ignore unanswerable questions involving the existence of God or an afterlife, and cosmic eschatology would become the proper domain of physicists rather than myth-makers. While it would be admitted that our universe might genuinely lack an intrinsic moral order, people could still be encouraged to live by the ethics of pacifism, honesty, and a healthy lifestyle. The use of guilt and shame for unnecessary repression of erotic pleasure would be abandoned as a medieval pseudo-morality longsince invalidated by modern understandings of medical hygiene and contraception. Instead, the focus would be on instilling pragmatic ecological values that have overwhelming urgency in the modern world. The emphasis would shift to upholding the moral virtues of an environmentally sustainable lifestyle. Mind-expanding substances could inspire an intense transcendental experience to impel adherence to this ecotopian ideal in everyday behavior. •

Notes

1) United States v. Boyll (D. N.M. 1991) 774 F. Supp. 1333, 1334.

2) Smith, M.G. 15 October 1934. “A Negro Peyote Cult,” Journal of the Washington Academy of Science 24: 448-453.

3) Aiken, J.W. Undated. The Practice of Meditation. Church of the Awakening. Aiken, J.W. Undated. Study and Growth Groups. Church of the Awakening.
Aiken, J.W. 1963 (U.S.) 1967 (England). “Can Drugs Lead You to God,” Fate magazine.
Aiken, J.W. 1966. Explorations in Awareness. Church of the Awakening.
Braden, W. et al. 1967. Exploring Inner Space. Church of the Awakening.
Clark, W. H. 1968. “Religious Aspects of Psychedelic Drugs.” Church of the Awakening. Reprinted from the California Law Review.

4) Sonnenreich, M. R. et al. 1969. “Memorandum of Law. In the Matter of: Petition of the Church of The Awakening to Amend 21 CFR 320.3(c)(3).” Hearing in conformance with 21 U.S.C. 371(e). Department of Justice, Bureau of Narcotics and Dangerous Drugs. 1 August 1969.

5) Wooldridge, J. mid-1990s. Personal communication.

6) Kleps, A. 1975, 1977. Millbrook: The True Story of the Early Years of the Psychedelic Revolution. Bench Press.

7) Kleps, A. 1971. The Boo-Hoo Bible: Neo-American Church Catechism and Handbook. Toad Books.
Anonymous (sometimes incorrectly attributed to T. Leary, due to an article contained in the book that he wrote, which is mentioned on the cover). 1967. The History of the Psychedelic Movement Cartoon and Coloring Book. Neo-American Church.

8) Poland, J. Fall 1967. “Paisley Power,” Open Process. San Francisco State College.

9) Gorman, P. 1995. “Divine Smoke and God’s Flesh: Psychedelics and Religion,” Best of High Times 17: 74-78. (Reprinted from High Times January 1990.)

10) Anonymously authored by G. Wright. 1977. The Book of the Mother: A Shivalila Production. Children’s Liberation Front.

11) Enos, L. 1972. A Key to the American Psilocybin [sic] Mushroom, revised third edition. Youniverse.

12) Lyttle, T. 1988. “Drug Based Religions and Contemporary Drug Taking,” Journal of Drug Issues 18(2): 271-284.

13) Strassman, R. 2001. Personal communication.

14) KTBC-TV. 17 March 2000. “Mexican Mint.” Channel 7, Austin, TX.

15) Yago, G. November 2001. “How High?” Spin magazine, p. 68.

16) Kabouter, J. 1st edition February 1973. Varying Currents: The Woody Doctrine Applied to Minzey. CORC (Committee on Religious Cannabis). This 51-page booklet argued that the exemption for the sacramental use of peyote in People vs. Woody (61 C. 2d 716) justified Rev. Minzey’s religious use of Cannabis.

17) Aldrich, M.R. July-September 1977. “Tantric Cannabis Use in India,” Journal of Psychedelic Drugs Vol. 9, No. 3: 227-233.

18) Wilson, P.L. 1988. Chapter 4 “The Witness Game: Imaginal Yoga & Sacred Pedophilia in Persian Sufism” (pp. 93-121), and Chapter 7 “A Note on the Use of Wine, Hemp & Opium” (pp. 195-213) in Scandal: Essays in Islamic Heresy. Autonomedia.

19) Poland, J.F. and S. Sloan (editors). 1968. Sex Marchers. Elysium, Inc., Publishers.
Poland, J.F. and V. Alison 1971. Records of the San Francisco Sexual Freedom League. Olympia Press, Inc.
Marinacci, M. 1998. Sex, Drugs and Hindu Gods: The Story of the Psychedelic Venus Church. (http://pw1.netcom.com/~mikalm/psyven.htm)

20) Pawlowski, P. 14-20 May 1971. “Bobbie Bust Aphrodite,” Berkeley Barb.

21) Adams, J.E. 9 August 1970. “Denies Neopagans Here Use Narcotics,” St. Louis Post- Dispatch. Details also provided in a 1971 newspaper clipping titled “5 Naked Couples Caught in Church ‘Doing Their Thing’; The Minister was with Them,” that was reprinted in Intercourse, 1971 by the Psychedelic Venus Church.

22) Olsen, C. 2001. Personal communication.

23) Stephen and the Farm Legal Crew. 1974. The Grass Case: Defense for the Religious Use of Marihuana [sic] Submitted to the United States Supreme Court. The Book Publishing Company.

24) Anon. January 1995. “Our Church Leader Convicted,” News Briefs: Religion and Drug Use (http://www.ndsn.org/JAN95/SACRAMNT.html).
Anon. “Rev. Tom Brown: Founder and pastor of ‘Our Church’, which used cannabis as its sacrament, served 5 years, charged with marijuana cultivation.” (http://www.hr95.org/brown,t.htm)

25) Thomson, R. 24 August 2001. “Adler insists marijuana use is religious,” Star Bulletin; NORML News Bulletin.

26) Siegel, R.K. 1977. “Religious Behavior in Animals and Man: Drug-Induced States,” Journal of Drug Issues 7(3): 219-236.

27) Glass-Coffin, B. 1998. The Gift of Life: Female Spirituality and Healing in Northern Peru. University of New Mexico Press (p. 36).

28) Imperato, P.J. 1977. African Folk Medicine. York Press. (According to K. Trout, this work cites the source of its information as: Chevon, G. 1931. “Le Dyide,” Journal de la Societe des Africanistes 1: 285-289. Trout noted that the 1931 date seems strange, or at least it seems strange Imperato did not cite an additional source later than 1931.)

29) Herkenroth, T. 2001. Personal communication.


 

Sámánok és Entheogének - Sámánok és az általuk használt pszichedelikus növények (ayahuasca, salvia, psilocybe, peyot,...) bemutatására irányuló híroldal

Enteogén egyházak: szakramentális vallások vagy drogos szekták?

$
0
0

A(z) Enteogén egyházak: szakramentális vallások vagy drogos szekták? cikk, először a Sámánok és Entheogének oldalon jelent meg.

Enteogén1 egyházak: szakramentális2 vallások vagy drogos szekták? – Móró Levente, MSc, PhD (Cand.) – Viselkedéstudományi és Filozófia Tanszék, Turkui Egyetem, Finnország

Szerzői változat (postprint). Eredeti publikáció: Móró, L. (2012) Enteogén egyházak: szakramentális vallások vagy drogos szekták? Kendeffy Gábor & Kopeczky Rita (szerk): Vallásfogalmak sokfélesége, 198-204. oldal. A Károli Gáspár Református Egyetem Bölcsészettudományi Karán „A vallásfogalmak sokfélesége” címmel 2011.november 11-12-én rendezett konferencia válogatott és szerkesztett anyaga. L’Harmattan kiadó, Budapest. ISBN 978-963-236-623-4. http://www.harmattan.hu/konyv_978.html

Abstract (in English)

Entheogenic Churches: Sacramental Religions or Druggie Sects?

Altered states of consciousness, along with their inducing methods and techniques (e.g., contemplation, prayer, meditation, fasting, chanting, trance dance) are essential parts of religious ceremonies worldwide. In the repertoire to directly experience the transcendental dimension, there has been an important role also for plant-based mind-altering substances. Psychoactive drugs that are being utilised in ritual-ceremonial context may be properly referred to as entheogens. According to archeological findings and historical documentation, such entheogens are the soma mentioned in the Hindu Vedas, certain Psilocybe spp. mushrooms in Meso-American cultures, the enigmatic kykeon drink of the Eleusian mysteries in ancient Greece, and the fly agaric mushroom used by Siberian shamans. The best-known modern examples for sacramentally used substances are peyote cacti among Native American Church members, and the ayahuasca decoction of South American syncretistic Christian churches.

For modern societies, the relationship between drugs and religion remains a controversial topic. However, moral objections are often based merely on governmental drug strategies and public media stories, not on arguments or evidence from the science of religion. It is to be noted that from historical and phenomenological points of view, the purpose and depth of entheogen-assisted direct mystical experiences are indistinguishable from otherwise induced religious experiences. Thus, the concept of entheogenic religions may well fit into an extended bio-psycho-socio-spiritual framework of human nature. Defining the notion of religion may be also needed for settling practical legal issues, for example in categorizing certain religious groups as churches. In the USA, religious freedom allows the sacramental use of otherwise illegal drugs by exemption from the federal Drug Enforcement Administration (DEA). As an example, five currently used indicia of religion for carrying out such a legal evaluation process are to be detailed.

1. Módosult tudatállapotok

A módosult tudatállapot (MTÁ) egyik elterjedt meghatározása: „Ideiglenes változás a szubjektív élmény általános mintájában, mely során az egyén úgy véli, hogy elmebeli működése határozottan eltér szokványos ébrenléti tudatállapotának bizonyos általános normáitól”3. A MTÁ sokféle jelenség és az azokat előidéző módszerek gyűjtőfogalma, melybe beleférnek többek között az álmodás és tudatos álom, hipnózis, meditáció, hallucinációk, transzállapotok, valamint testen kívüli, vallásos-misztikus és halálközeli élmények is. A MTÁ-k lehetnek önmaguktól, illetve betegségek által kiváltódóak, vagy szándékosan (pl. fiziológiailag, pszichológiailag, farmakológiailag) kiváltottak. Az előidéző technikák többek között ingermegvonáson, túlingerlésen, az ingerek ismétlésén, testi változásokon, légzésmódokon, vagy pszichoaktív szerek használatán alapulhatnak.

Egyes módosult tudatállapotok, illetve az elérésüket célzó módszerek (pl. ima, meditáció, böjtölés, kántálás, transztánc) vitathatatlanul szerves részeit képezik a vallásos szertartásoknak. Az észlelési folyamatok jelentős megváltozása olyan misztikus és eksztatikus élményekhez vezethet, amelyeket a vallások szent révületként, profetikus látomásként, vagy isteni beavatásként értelmezhetnek. A vallásos élmények különböző válfajai is erősen tudatmódosító hatásúak lehetnek; a sokféle érdekes jelenség közül megemlítendőek: a nyelveken beszélés (glosszolália), a kézrátétel hatására bekövetkező, esetlegesen rángatózással járó gyógyulások, az átszellemült elragadtatás önkívületi állapota (eksztázis), a sámáni révülés, valamint a különféle látomások (víziók). Technikai szemszögből nézve szinte minden templomban és vallásos összejövetelen megfigyelhető a szinte minden tudati alrendszert bevonó ingermanipuláció: aranycsillogás, szentek arcképei, zene, tágas tér, tömeg, kántálás, ima, térdelő testhelyzet, füst, illatok, félhomály, misztika, mozgássorozatok, társas szerepek, és így tovább.

2. Tudatmódosító szerek

A transzcendens dimenzió közvetlen megtapasztalását elősegítő eszköztárban mindig is kiemelt helyen szerepeltek a különféle növényi eredetű tudatmódosító hatású készítmények4. A pszichoaktív szerekkel kapcsolatos fogalmak tisztázását néhány meghatározással érdemes kezdeni. Hallucinogén hatású minden olyan pszichoaktív szer, amely észlelési élményeket hoz létre az elmében. Pszichotomimetikus szereknek azokat a pszichoaktív anyagokat nevezzük, amelyek valamelyest elmebetegségre hasonlító (de csupán ideiglenes és visszafordítható) tüneteket hoznak létre. Pszichedelikus, vagyis az „elmét kinyilvánító” pszichoaktív szereknek hívjuk a személyes fejlődéshez is hasznosítható, „tudattágító” céllal fogyasztott anyagokat. Enteogén szerek pedig az elsősorban vallásos vagy spirituális élmény kiváltását elősegítő, szakramentumként (azaz itt a szentséggel összekapcsoló rítus fizikai tárgyaként) használt pszichoaktív növények és hatóanyagok. Fontos belátnunk, hogy ugyanazon szerek – kontextus és kultúra függvényében – többféle céllal is használhatók, így más diskurzusokban másként nevezendők!

A „prototipikus” pszichedelikum – egyben a legismertebb és legkutatottabb hallucinogén – kétségkívül a Dr. Albert Hofmann svájci vegyész által 1943-ban felfedezett félszintetikus anyarozs-származék, a lizergsav-dietilamid (LSD). E rendkívül kis dózisban is igen hosszú hatásidejű (6–12 óra) szerrel több mint 40000 kontrollált kísérletet végeztek az 1950-60-as években, és hatásait több mint 1000 tudományos publikáció ismertette.

A hagyományos használattal rendelkező szerek közül megemlítendő a meszkalin, mely egyes kaktuszfajok (pl. peyote, San Pedro) növényi alkaloidája, és többek között a 250 ezer tagú Native American Church szakramentuma is. A 3–6 órás időtartamú szer által kiváltott pszichedelikus utazás (trip) többek között Aldous Huxley angol író által került megörökítésre a világirodalomban „Az észlelés kapui” című művében.

Még régebbi rituális felhasználási kultúrával bírnak egyes pszilocibin hatóanyagú badargombafajok, melyeket Mexikóban „az istenek húsa” néven tiszteltek és fogyasztottak alkalmanként. A pszilocibint tartalmazó „varázsgombák” tudatmódosító hatásának időtartama viszonylag rövid, csupán 4–6 óra.

Növényi eredetű hallucinogén vegyület a lizergsav-amid (LSA) is, mely egyes növényekben, pl. az égszínkék hajnalka és hawaii törpe farózsa magjaiban található meg. A természetben előforduló LSA szerkezetileg jelentősen hasonlít a félszintetikus LSD-re, sőt annak előanyagaként (prekurzoraként) is hasznosítható, ám intenzitása és hatásideje rövidebb, csupán 4–8 óra.

Egyes növények – pl. akácfajok és a pántlikafű (Phalaris arundinacea) – dimetil-triptamin (DMT) hatóanyagot tartalmaznak. Ez a vegyület, mely a többi szerhez viszonyítva a legerősebb vizuális hatásokat képes produkálni, vélhetőleg az emberi agy tobozmirigyében is megtalálható. Az elfüstölve bejuttatott DMT rövid, mindössze 15–30 perc hatásidejű, ám rendkívül intenzív hallucinogén élményt okozhat. A szer tradicionális használata leginkább a néhány órányi erős pszichedelikus hatást kifejtő ayahuasca főzet formájában ismert.

A mexikói látnokzsálya (Salvia divinorum) hatóanyaga a szalvinorin-A – a többi pszichedelikus szertől eltérő módon – nem a szerotonin, hanem az opioid receptorokra ható vegyület. Az elfüstölve csupán néhány percig ható szerre jellemzőek a tér-, idő- és testérzékelés erőteljes megváltozásai, valamint a saját tudattól függetlennek tapasztalt, jóindulatú vagy semleges, gyakran nőneműként észlelt lények (entitások) jelenléte is.

Mivel az enteogén céllal használt hatóanyagok nem hatnak az agyi jutalmazóközpontokra, ezért nincs igény e szerek bejuttatásának ismételgetésére. Ezért tehát – a kokainnal, a heroinnal, a dohánnyal, és a kannabisszal ellentétben – a pszichedelikumokra nem jellemző sem a tolerancia, sem a függőség, sem pedig a megvonási tünetek5.

3. Enteogének és vallás

A rituális-ceremoniális használatú pszichoaktív szerekre e kontextusban tehát legpontosabban az enteogén szakkifejezéssel utalhatunk6, mely a görög en („benn”), theosz („isten”) szavakból, valamint a francia -gène („valamit létrehozó”) képző7 azonos jelentésű angol változatából, a -gen-ből összeállított angol neologizmus magyar átvétele. A számos régészeti lelet, kultúrantropológiai és etnobotanikai bizonyíték, valamint történelmi dokumentáció szerinti enteogének közül megemlítendőek pl. a hindu Védákban leírt szóma, a közép-amerikai kultúrákban használt pszilocibin-gombák, az ókori görög eleuziszi misztériumok titokzatos kykeon itala, valamint a szibériai sámánok légyölő galócája8. A szakrális célú szerhasználat modernkori példái pedig a peyote-kaktuszt használó Native American Church9, az ayahuasca-főzetet fogyasztó dél-amerikai eredetű szinkretista keresztény kisegyházak (pl. Santo Daime), valamint a különféle mesterségesen előállított hallucinogén vegyületeket használó, XX.századi vallásos csoportok10.

Az enteogén célú szerhasználat vallási dimenziójának fogalmi leírását jelentősen megnehezíti, hogy a modern társadalmi párbeszédekben a drogok és vallás kapcsolata kevéssé tárgyalt, szinte tabutéma. A vallástudományi megközelítést figyelmen kívül hagyó morális és társadalmi ellenérvek azonban leginkább állami drogstratégiákra és közmédiák által sulykolt, populáris és propagandisztikus drogdiskurzus-elemekre épülnek. Fenomenológiai szempontból viszont az enteogének segítségével megélhető közvetlen misztikus élmény sem céljában, sem mélységében, hanem csupán elérési eszközeiben különbözik az általánosan elfogadott „szermentes” technikákkal előidézhető vallásos tapasztalásoktól11,12. A jelenséget társadalomtudományilag – például a módosult tudatállapotokban átélt élmények lehetséges integrációjával is foglalkozó transzperszonális pszichológia szemszögéből – vizsgálva az enteogén vallásosság gond nélkül beilleszthető egy bio- pszicho-szocio-spirituális keretrendszer emberképébe13.

4. A transzcendencia vallásalkotó mechanizmusa

A módosult tudatállapotok potenciális vallásalkotó mechanizmusaként az a lelkület szolgálhat, mely transzcendens és spirituális élmények hatására jöhet létre az egyénben. A híveket alapvetően összekapcsolhatja annak személyes felismerése, hogy spontán vagy indukált módokon (pl. ima, meditáció, transzállapotok és egyéb hasonlók során) közvetlenül megtapasztalhatók bizonyos misztikus jelenségek. A beszámolók szerint ilyenek például az én-határok elmosódása és a mindenségbe beleolvadás; a saját esendőség és egy nagyobb egységbe tartozás átélése; egy vagy több idegen, jó szándékú lény jelenlétének érzékelése; béke, szeretet, nyugalom, boldogság, szépség érzései, és egyéb hasonlók.

E tapasztalások transzcendens jellege, felfoghatatlansága és elmondhatatlansága alapvetően átalakíthatják a meglévő világképet14, és egy magasztosabb értékszemléletet hozhatnak létre, melynek ismertetőjegyei az élet különféle létformáinak tisztelete, a világ felfoghatatlan bonyolultságának alázatos elismerése, az eltérő nézőpontok természetes jellegének elfogadása, a szimbiózisok életminőség-javító mivoltának felismerése, és egyéb hasonlók lehetnek. A megválaszolatlan alapvető és végső kérdéseket mélyen érintő élmények egy értelmező hitrendszer kialakítását igénylik, melynek alapja az a közös meggyőződés, hogy a megtapasztalt spirituális élmények – helyesen feldolgozva – tartós és pozitív hatással lehetnek a mindennapi életre.

A vallásos-misztikus élmények feldolgozásához egy, a közös meggyőződésen nyugvó, ám egyben erkölcsi, etikai és életvezetési útmutatást is adó lelki hitközösség létrehozása szükségeltetik. Az egyház hitvallását elfogadó hívek – lelki fejlődésük érdekében – lényegesnek tartják a transzcendencia átélését és a vallásos élmény közvetlen megtapasztalását, a módosult tudatállapotokat mint ennek az élménynek a hatékony eszközeit értékelik és hasznosítják, és önként vállalják az előrehaladást a spirituális ösvényen – annak minden nehézségével együtt.

5. Pszichedelikumok és spiritualitás

A tudatmódosító szerek vallásos-spirituális célú használatának jelenkori létezését számos tanulmány támasztja alá, melyek közül a következőkben az egyetlen hazai alanyokon felvett, nemzetközi szaklapban publikált online kérdőíves felmérés eredményeit ismertetem15. A tanulmány 23 különböző drog 14-féle használati célját vizsgálta 667 alanyon, különös tekintettel a pszichedelikus drogok önismereti használatára. A szerhasználati szokásaik szerint csoportosított alanyokkal megküzdés (coping), életcél, valamint spiritualitás kérdőívek kerültek felvételre. A skálaeredmények rámutattak, hogy a (saját bevallásuk szerint) problémamentes droghasználók életcéljai nem különböztek lényegesen a drogokat nem használók életcéljaitól.

A szerek és szerkategóriák tekintetében a pszichedelikus drogok használói kevesebb problémáról számoltak be, mint az egyéb drogok fogyasztói. Az egyéb drogokat egyéb célokra használó, illetve a drogokat nem fogyasztó válaszadókhoz képest viszont az önismereti céllal pszichedelikus drogokat fogyasztók szignifikánsan magasabb pontszámot értek el a spiritualitás-skálán, vagyis számukra a spiritualitás fontosabb irányító erőként van jelen a döntéseket igénylő élethelyzetekben. Az eredmények tehát arra mutatnak rá, hogy az önismereti és vallásos-spirituális célú droghasználati mentalitás akár egyfajta védőfaktorként is szolgálhat a transzcendens dimenziót szakrális célú szerhasználat által elérni kívánók számára a másfajta (sokszor mértéktelen, felelőtlen, vagy csupán céltalan) droghasználati formák okozta problémák ellen.

6. Vallásfogalom a joggyakorlatban

A vallás fogalmának meghatározása jogi szempontból is szükséges lehet a magukat vallási közösségnek tartó csoportok egyházkénti kategorizálásának kérdésében. A szabad vallásgyakorlás jogát alkotmányosan biztosító Egyesült Államokban például a szövetségi kábítószer-ellenes hivatal (Drug Enforcement Administration, DEA) véleményezi azokat az eseteket, amikor vallásos közösségek kivételt kérvényeznek egy-egy kábítószernek minősülő szer szakrális célú használatának szankcionálása alól. Korábbi igazságügyi esetekben a DEA öt indiciumot vizsgált annak eldöntése végett, hogy a kérvényező közösség egyháznak nyilvánítható-e vagy sem. A vallás fogalmi meghatározását a világi joggyakorlatba átültető DEA a következő szempontokat veszi figyelembe:

(1) Végső ideák: A vallás tanai olyan alapvető kérdésekkel foglalkoznak, mint az élet, az életcélok, és a halál.

(2) Metafizikai hiedelmek: A hit egy olyan valóságot érint, mely meghaladja a közvetlenül jelenlévő fizikai világot.

(3) Erkölcsi vagy etikai rendszer: A vallás olyan viselkedési szokásokat vagy életmódot ír elő, melyek erkölcsösnek vagy etikusnak tekinthetők.

(4) Hiedelmi lefedettség: A vallás olyan átívelő hiedelmi tömböt alkot, mely egyesítetten igyekszik a hívő számára válaszokat kínálni a mindennapi élet problémáira és gondjaira.

(5) Vallási ismertetőjegyek: A vallás olyan különféle egyedi külső ismertetőjegyeket használ, melyek alapján egyértelműen azonosítható.

A fenti indiciumokat megvizsgálva tehát ismét beigazolódhat a korábbi felvetés: az enteogén egyházak nem különböznek vallási lényegükben a szereket szakrális céllal nem használó többségi egyházaktól.

7. Összefoglalás

Bár a vallásosság és a pszichoaktív szerek gondolati összekapcsolása szinte lehetetlennek tűnik a modern, főáramlatú társadalmi diskurzusok számára, a két téma közös halmazának meglétét vallástörténelmi bizonyítékok és drogkutatási eredmények igazolják. Mint ahogy ezen rövid tanulmányomban igyekeztem rámutatni, a szakrális célú droghasználat (a) évezredes történelmi háttérrel, (b) kiterjedt modernkori gyakorlattal, (c) jelentős transzcendens fenomenológiával, (d) potenciális vallásalkotó mechanizmussal, (e) ártalomcsökkentő mentalitású védőfaktorral, és (f) esetenkénti törvényi elismertséggel rendelkezik. Az enteogén vallásosság témaköre tehát mind mélysége, mind felderítetlensége, de legfőképpen társadalmi kvázi-tabu státusza okán rejteget különösen izgalmas kutatási lehetőségeket a vallástudományok művelői számára.

Jegyzetek:

  1. A magyar nyelvben főnévként és melléknévként is szereplő enteogén szó (melynek pontosabb meghatározását és etimológiáját ld. a szövegben) egyaránt utalhat a “belső istenélményt létrehozó” hatást kiváltó szerekre, illetve az effajta szerek használatára (pl. cél), a szerhasználat tágabb fogalmi kereteire (pl. vallásosság) és annak intézményesített formáira (pl. egyház) is.
  2. A szakramentális jelzővel illethető vallásokban a szakramentum szó a szentségre nem csupán mint aktusra/rítusra utal, hanem magában foglalja a szertartások során használatos, a szentséggel történő összekapcsolódást elősegítő és közvetítő fizikai-materiális tárgyakat, anyagokat, szereket is (pl. isteni eredetűnek tartott, a szertartás során rituálisan fogyasztott „szent” növényeket).
  3. G. W. FARTHING: The Psychology of Consciousness, Englewood Cliffs 1992
  4. T. LYTTLE: Drug Based Religions and Contemporary Drug Taking, Journal of Drug Issues 18 (1988) 271–284
  5. T. B. ROBERTS (ED.): Psychoactive Sacramentals: Essays on Entheogens and Religion, San Francisco 2001.
  6. C. A. RUCK, J. BIGWOOD, D. STAPLES, J. OTT, & R. G. WASSON: Entheogens, Journal of Psychedelic Drugs 11 (1979) 145–146.
  7. A francia képző a ”-genész (-”született”, ”létrehozott”) görög képző átvétele, félreértett jelentéssel
  8. SCHULTES, R. E., & HOFMANN, A.: Plants of the Gods: Origins of Hallucinogenic Use, New York 1979.
  9. SZALAI J.: Hallucinogének a vallás(ok)ban: A „pejoti-evés” vallástudományi megközelítésben (diplomamunka), Szeged 2009.
  10. R. STUART: Entheogenic Sects and Psychedelic Religions, MAPS Bulletin 12 (2002) 17–24.
  11. R. GRIFFITHS, W. RICHARDS, M. JOHNSON, U. MCCANN, & R. JESSE: Mystical-type experiences occasioned by psilocybin mediate the attribution of personal meaning and spiritual significance 14 months later, Journal of Psychopharmacology 22 (2008) 621–632.
  12. R. WALSH: Entheogens: True or False? The International Journal of Transpersonal Studies 22 (2003) 1–6.
  13. J. P. BISHOP: Biopsychosociospiritual Medicine and Other Political Schemes, Christian Bioethics 15 (2009) 254–276.
  14. L. MÓRÓ, & V. NOREIKA: Sacramental and spiritual use of hallucinogenic drugs, Behavioral and Brain Sciences 34 (2011) 319–320.
  15. L. MÓRÓ, K. SIMON, I. BÁRD, & J. RÁCZ: Voice of the Psychonauts: Coping, Life Purpose, and Spirituality in Psychedelic Drug Users, Journal of Psychoactive Drugs 43 (2011) 188–198.

Sámánok és Entheogének - Sámánok és az általuk használt pszichedelikus növények (ayahuasca, salvia, psilocybe, peyot,...) bemutatására irányuló híroldal

Belladonna-alkaloidok

$
0
0

A(z) Belladonna-alkaloidok cikk, először a Sámánok és Entheogének oldalon jelent meg.

A belladonna-alkaloidok

Lenyűgöző a másvilági utazás, de ijesztő lehet az a világ, ahová a Datura viszi az embert: szörnyek és ördögök lakják; teli erőszakos, őrjöngő energiával.1

A belladonna-alkaloidok igen erőteljes hallucinogének, melyek több, a burgonyafélék (Solanaceae) családjához tartozó növényféleségben is előfordulnak. E hatalmas és rendkívül hasznos botanikai családba tartoznak például a különböző paradicsom- és burgonya félék, a paprika-, és padlizsán-fajták, valamint a dohányfélék is.

Mivel a növénycsaládban előforduló mindhárom pszichoaktív alkaloid – az atropin, a szkopolamin és a hioszciamin is – megtalálható az óvilági belladonnában, vagyis a nadragulyában, először ennek a fajnak a nevével jelölték ezt a vegyü-letcsoportot. E kémiai anyagok, melyekre ma már pontosítva az eredeti elnevezést a burgonyaféle-alkaloidok {Solanaceous Drugs) illetve a tropán-alkaloid kifejezéssel utalnak, fellelhetők a belladonna óvilági és újvilági unokatestvéreiben is. Sokuk neve a boszorkányságot és a fekete mágia képeit idézi fel: Mandragóra, Beléndek, Datura.

A burgonyafélék családjából a legrégebb idők óta a maszlagféleségeket (Datura) alkalmazták az Újvilági sámánok. A Datura inoxia (korábban Datura meteloidesként is ismert) az Egyesült Államok délnyugati részéről származik. Carlos Castaneda szerint don Juan “Ördögfűnek” nevezte. A zunik, a navahók és más törzsek kevésbé pejoratív módon “Szent Datura”-ként emlegetik. Bűzös levélszerű, nagy bokros faj ez – angolul úgy is hívják: stinkweed (szó szerint: büdösgaz). A növény áthatóan rossz szagú levelei éles kontrasztot alkotnak éjszaka nyíló, liliomnagyságú fehér virágaival, melyek illata részegítő és kifejezetten erotikus.

A Datura inoxia határozott megjelenésű növény. Szokatlan lenne, ha nem tűnne fel már akkor, amikor először haladunk el mellette, még ha nem is tudjuk pontosan megmagyarázni, mitől olyan különösen lenyűgöző. De legyen bármilyen lenyűgöző, évente csekély, mégis figyelemre méltó számú személy (többnyire tizenéves) akut daturamérgezés miatt kerül a kórházi segélyszolgálatokhoz és a kábítószerkezelő klinikákra.

A növény körül az utóbbi években fellángolt érdeklődés kétségtelenül Carlos Castaneda írásaira vezethető vissza, aki mind a maszlagot, mind a sámánizmust népszerűsítette (állítólagos) ténybeszámoló könyvében, a Don Juan tanításai-ban. Ebben a kötetben, és a rákövetkezőkben a maszlagot az asztrálkivetítés eszközeként magasztalja, míg Don Juant olyan archetipikus sámánnak mutatja be, aki beavatja tanítványait a képzelet birodalmában tehető utazások rejtelmeibe. Sajnálatos módon manapság sokan úgy vélik, hogy Castaneda könyvei csupán meggyőző erejű regények, bár különleges elővigyázatosságot kell tanúsítania annak, aki hiteles sámáni kézikönyv gyanánt kezeli őket. A maszlag halálos lehet, és gyakran végez is azokkal, akik helytelenül kezelik.

A leginkább keleti faj az Inoxia unokatestvére, a Datura stramonium, a Csattanó maszlag, amelyet angolul Thornapple (tüskealma) vagy Jimson weed névvel is illetnek, valószínűleg Nyugat-Indiából került ide. Az indiánok úgy emlegetik: a fehérek növénye, mivel szeret a szemétdombon nőni. Nyugati rokonához hasonlóan a Datura stramonium is nagy, bokros növény, de virága kisebb, vörössel, vöröses rózsaszínnel tarkított fehér. Sok trópusi változat is létezik, például a Brunfelsia és a Brugmansia, két faj a dél- amerikai sámánok által gyakran használt úgynevezett “Daturafa” csoportból. Ezeket gyakran keverik adalékanyagként a később tárgyalt ayahuasca és San Pedro-italokba.

Noha a burgonyafélékből előállított drogok mind az óvilági boszorkányság, mind az újvilági sámánizmus berkeiben hosszú múltra visszatekintő színes történelemmel dicsekedhetnek, sokan egyetértenek abban, hogy annyira veszélyesek, és hatásuk oly beláthatatlan, hogy csak mestersámánok fogyaszthatják őket. Még don Juan is azt vallja: “Az Ördögfű szövetségessé szelídítése az általam ismert legnehezebb feladatok egyike”.2

A maszlagfélék hatalma kétségtelenül nagy, s már termesztésük is megigéző élmény. Ha figyelemmel kísérjük, hogy egy ilyen növény miképpen fejlődik palántából hatalmas bokorrá, érzékelhetjük, hogy leveleiből és virágaiból a kísértés és a tiltott tudás tapintható légköre sugárzik. [A szerző felhívja a figyelmet, hogy az angol nyelv nőnemű névmásával utal rá, mert gondolatban szinte mindenki a női energiát társítja e fajhoz]. Tény, hogy nagyon gyakran, a női erők sötétebb oldalát kapcsolják a belladonna- alkaloidokat tartalmazó növényekhez. Vegyük csak szemügyre a család főnövényének latin nevét: Atropa Belladonna (nadragulya), innen származik e vegyületek egész osztályának az elnevezése. A név két szóból tevődik össze. Az első az Atroposz, a görög mitológia három párkájának egyike, míg a második, a belladonna olasz szó, mely azt jelenti: gyönyörű hölgy.

Atroposz (mely görögül azt jelenti: megváltoztathatatlan, elkerülhetetlen, hajlíthatatlan) az az istennő, aki elvágja az élet fonalát a halál pillanatában. Többnyire ollóval ábrázolják, s a párkák közül őt tekintik a legfélelmetesebbnek, mivel egyetlen célja az ölés. A belladonna szó, melynek jelentése gyönyörű nő, arra a korra utal vissza, amikor az
olasz nők beléndek-tinktúrát {Atropa belladonna) csepegtettek szemükbe, hogy pupillájuk kitáguljon, s így növeljék szexuális vonzerejüket. Az atropin pupillatágító hatását ma is alkalmazzák a szemorvosok bizonyos szemvizsgálatoknál.

Ha összekötjük a halál, a sors és a gyönyörű nő gondolatát egymással, a femme fatale motívuma tűnik elő: a csábító, szexuálisan kísértő nő, aki a férfiakat a bájak iránt mutatott gyengeségük révén pusztítja el. Való igaz, Don Juan is nőként írja le a Datura- szövetségest, aki “…elpusztítja a férfit. Túl hamar megízlelteti vele az erőt, anélkül, hogy megerősítené szívét; uralkodó hajlamú, kiszámíthatatlan emberré teszi. Leghatalmasabb ereje közepette gyengíti el.”3 Jellemző, hogy e növények szinte kivétel nélkül összefüggésben állnak a szerelmi varázslattal.
Az erotika pillanata uralja a hallucinációkat… Régen eme élmények előidézésére a nők testüket “boszorkánykenőccsel” kenték be, aminek fő hatóanyaga a nadragulya, vagy valami más a burgonyafélék családjába tartozó növény kivonata volt.4

A szóban forgó kenőcs az európai boszorkányságban gyakorta alkalmazott “repülőkenőcs”, amit a boszorkányok arra használtak, hogy boszorkányszombatra repüljenek (valószínűleg a képzeleti világ egyik helyszínéről van szó), ahol vad szexuális orgiákat tartottak az ördöggel és hódolóival. Ez persze a korai görög Dionüszosz- kultuszra emlékeztet, s valószínűleg ebből fejlődött ki a középkori boszorkányság.

Imádói arra vártak, hogy megszállja őket, vagy a vad tánc révén magába olvassza őket… Követői között voltak termékenység-szellemek is, mint például a szatírok, s szertartásában a fallosz játszotta a főszerepet.5
Elterjedt az a feltevés, hogy a közismert seprűs boszorkányábrázolás olyan időket idéz fel, amikor e nők a seprűket arra használták, hogy nyelével nemi szerveikbe juttassák a hallucinogén kenőcsöt, azaz, hogy maszturbáljanak vele. Akár használtak ilyen durva mesterséges falloszt a régi világ boszorkányai, akár nem, tény az, hogy a Burgonyafélék családjához tartozó növények alkaloidokban gazdag levéből készült kenőcsöt vagy bedörzsölőszert általánosságban a támadó női szexualitás motívumával kötik össze. Ez a motívum – hasonlóan a femme fatale-hoz és a boszorkány-archetípusokhoz – az ősi istennővallások csaknem meghatározó jellemzője.

E kitartóan visszatérő minták azt a következtetést engedik levonni, hogy a belladonna-alkaloidokhoz társított létezők, elsősorban föld-erők (szimbolikusan mindig nőneműek), melyeket többezer éve következetesen és kegyetlenül elnyomnak az emberi tudatban. Az elnyomott istennő megvetett nő, s archetípusa a kollektív tudattalanban veszélyes, pusztító lényként jelenik meg, ki kész bosszút állni az ő hatalmát eltulajdonító patriarchális renden.

Például, hogy lássuk, mennyire szorosan függenek össze ezek a témák, a mi latin datura szavunk a szanszkrit dhattura szóból származik. A dhatturea változat (jelentése: nadragulyával mérgező) már a félelmetes, fanatikus Thug szekta tagjait jelenti. Káli hindu istennő eme imádói szertartási áldozataikat a hasonló nevű, Indiában honos fajjal (Datura metel) mérgezték. Káli, a hindu Anyaistennő sötét és pusztító oldala nem kevesebbet követelt imádóitól, mint az emberáldozatot, s úgy tűnik, a Thug-ok, akiktől a brutális bűnöző szinonimájául használt angol kifejezést származtatják, emberek százezreit áldozták fel, mielőtt múlt századi brit uraik felszámolták e gyakorlatot.
Az orgyilkosság vallási kötelességük volt, szent és dicsőséges foglalatosságnak tartották. Fel sem merült bennük, hogy rosszul cselekszenek, erkölcsi vonatkozások nem játszottak szerepet tetteikben. Előjelek bonyolult rendszere fedte fel előttük az Istennő akaratát, akinek parancsára, és dicsőségére hivatásukat űzték. Ennek engedelmeskedve olykor többszáz mérföldre is elkísérték áldozatukat, mielőtt biztonságos alkalom kínálkozott tervük végrehajtásához. Tettük elkövetése után szertartásokat rendeztek a védistennő tiszteletére, s a hadizsákmány oroszlánrészét is számára tették félre.6

Nem hangzik-e úgy ez a furcsa, fanatikus hiedelemrendszer, mint a képzeletvilág teremtményeinek ismert stratégiája? Vajon nem a szellemi térség megzavart női erejéről van itt szó, ki bosszúra tör, mert mélyen elnyomták az emberiség kollektív tudattalanjába? Ha a nadragulya-alkaloidok kifejezetten a legősibb női erő előhívói, amely erő rendszerint a femme fatale archetípusának formájában jelenik meg az emberi lélekben, abból arra következtethetünk, hogy egy olyan ősi természeti erővel állunk szemben, mely már a földművelés, és a patriarchális vallási rendszerek kialakulása előtt is létezett. A vad és szelídítetlen nővel, aki még nem vált a férfi rabszolgájává, akit még nem háziasítottak a családi tűzhelyhez.

Ha még azt is figyelembe vesszük, hogy a nyugati civilizációban a férfiak többnyire rossz maszlagutazásokról számolnak be, míg mind a boszorkányok, mind az újvilági sámánok tiszteletteljes vonzódással tekintenek e növényre, ismét visszajutunk ahhoz a már ismert tényhez, hogy a nyugati lélek férfi-női polaritása teljesen kibillent, különösen a férfiak körében. Ha tudatunk minősége befolyásolja a képzeletvilág tapasztalásának minőségét, arra kell következtetnünk, hogy maga alatt vágja a fát bármely olyan nem integrált személyiség, aki fennhéjázóan behatol az Istennő hatáskörébe.

Az “Ördögfű” szó is segíthet az ilyen összefüggések felderítésében, mivel az ördög hagyományosan összekapcsolódik a boszorkánysággal, aminek mesterségét többnyire szabadon élő nők gyakorolták. Szertartásaikon a “szarvas istennel” közösültek, ami pedig, attól kezdve, hogy a patriarchális egyistenhit kiirtotta az istennővallások szabad szexuális gyakorlatát, egyre inkább csak a hipertérben gyakorolható tevékenységgé vált. Makacs szabadságuk kiváltotta az Inkvizíció haragját, s azokét a férfiakét is, akik “feleségük” birtoklására vágytak.
Mikor Castaneda szerint don Juan azt mondja, hogy: “Az Ördögfű szövetségessé szelidítése az általam ismert legnehezebb feladatok egyike”, meglehetősen finoman fogalmaz! Itt ugyanis az egyik legprimitívebb archetípusról van szó, s balgaság azt képzelni, hogy egy ilyen erőt valaha is meg lehet szelídíteni. Talán lehet óvatosan és bölcsen kezelni, de megszelídíteni soha, mivel ez az archetípus definíciója szerint megszelídíthetetlen, noha az esetenkénti újraegyesítés lehetősége érdekes elképzelésnek hangzik.

A képzelet birodalmának minden reménybeli felfedezője jól teszi, ha komolyan veszi don Juan figyelmeztetését: a nadragulya szövetségesül hívását csak a hipertér haladóbb mesterei kísérelhetik meg – képzeljük el posztgraduális munkaként.

A klasszikus sámánoktól eltérően az európai varázslók elkülönítették a szellemvilággal való transzbéli találkozóikat a természetfeletti világ manipulálásától. Azt hiszem, ennek a jellegzetesen európai boszorkánymintának az oka az általuk alkalmazott drognövényekben keresendő. Például a burgonyafélék családjának hallucinogénjei oly erősek, hogy használóik nem képesek testük és lelkük urai maradni, hogy egyidejűleg szertartásos tevékenységet is űzhessenek. Ezen kívül a kezdeti beállást követő három- négy, napra is elnyúló alvás, a szokásos amnéziával (emlékezet-kihagyással) súlyosbítva nem kedvez túlságosan a boszorkányság mindennapi gyakorlásának. Ezen is túlmutat az a néprajzi bizonyíték, hogy a burgonyafélék családjából kinyert anyagok túl gyakori használata fokozatosan összezavarja az elmét.7

Ez persze nem jelenti azt, hogy egyáltalán nem termeszthetjük e csodálatos növényeket, s hogy nem ismerhetjük meg őket fizikai valójukban. Maga Castaneda azt nyilatkozta, hogy ez is beavatása részét képezte, s tanácsai, legyenek azok képzeltek vagy valódiak, érdekfeszítőek mindenki számára, akit érdekel a hallucinogén növények termesztése. Én magam a Datura inoxia és a stramonium több példányát nevelem fel minden nyáron. Mivel a be nem avatottak szemében ezek pusztán gyomok, nem nagy meglepetés, hogy eme botanikai alanyokat igen könnyű termeszteni, s kevés törődést igényelnek a csemetekoron túl. Még a legszegényebb sivatagi talajban is láttam jól tenyésző növényeket, tehát kevés törődéssel és locsolással is nagy méretű példányok nevelhetők.

Termesztés:

Melegre van szükség a csírázáshoz. Vessük a magokat fél centi mélységbe teljes napsütésben. Tulajdonképpen bármilyen föld jó, egy-két héten belül könnyedén kicsíráznak. Tartsuk őket nedvesen. Fiatalon ültessük át, s a gyökerek növekedésével párhuzamban növeljük a cserépméretet, vagy ültessük ki. A legjobban akkor nő, ha elég hely jut gyökerének, és termékeny a földkeverék. A Datura stramonium egyéves, és magzás után elhal. Kedveli a napos forróságot.8

Noha a strarnoniumot egynyári növénynek mondják, udvaromban másodévben is kihajtott egy Datura inoxia-példány, s itt Új-Mexikóról van szó, ahol néha keservesen fagyosak a telek. Ha üvegházi növényeimet cserepekben megóvtam a fagyástól, rendszeresen évelőként viselkedtek, és amikor egy inoxiát is felástam koratavasszal, hogy egy másik növénynek helyet csináljak, úgy tűnt, nyilvánvaló, hogy a gyökér még él. A két faj közül az inoxiát (indiánmaszlag) érzéki fehér virágai és erotikus illata miatt jobban kedvelem a stramoniumnál.

Óvatos kísérleteket folytattam a maszlaglevél szívásával, de még sohasem leheltem be annyi füstöt, hogy beálljak tőle. Egy száraz levelekből csavart cigarettától elég unalmas “részeges” érzésem támadt, még enyhe másnaposságot is észleltem a következő nap. Kisebb adagoknál még gyenge minőségű cannabiszéval (marihuánával) sem lehet összehasonlítani a maszlag hatását.

A leveleit szívják el… Személyenként 2 grammnál kevesebbet kell adagolni, s csak hetente egyszer. Etilalkohollal remek maszlagkivonatot lehet készíteni. Úgy készítjük elő a füstöt, hogy egy cigarettát vagy gyógyfűcigarettát belemártunk a kivonatba, s hagyjuk, hogy megszáradjon a levegőn… Az asztrális kivetülés élményét uralandó azt ajánlják, hogy böjtöljünk a kísérletet megelőző napon, ideértve a drogokat is. Délután rendezzük el úgy szobánkat, hogy hang vagy más zavaró tényezők ne jussanak be, se telefon, se látogatók. Szívjunk két nagy gyógyfüves cigarettányi datura-levelet, kb. fejenként 1 grammot. Majd dőljünk hátra, s engedjük szabadjára az “eseményeket”.9

Bizonyították, hogy egyetlen Stramonium-cigaretta füstjében 0,25 grammnyi levélsúly mellett 0,5 milligramm atropinra számíthatunk. A leveleket cigarettává sodorhatjuk, vagy pipában szívhatjuk, akár magukban is, akár dohánnyal, kubeóborssal, zsályával, belladonnával, vagy más kábítószerekkel keverve… A száj-és torok-szárazság azt jelzi, hogy túl sokat fogyasztottunk.10

Ha elfogadjuk, hogy 0.25 gramm datura-levélben 0.5 milligramm atropin van, a fent ajánlott kétgrammos mennyiség kb. négy milligramm alkaloidot tartalmazna. Sajnálatos, hogy az idézett forrás nem közli, hogy vajon mennyi szkopolamint tartalmazhatott két grammnyi nyersanyag, mivel a szkopolamin az, ami igazából felelős a maszlag részegítő hatásáért.

Sötétzöld kenetet készíthetünk úgy, hogy több maréknyi friss datura-levelet összeturmixolunk, és a masszát elkeverjük egy kiló méhviasszal, hatvan-hetven deka zsiradékkal – valami olcsó kézkrémmel, amennyi szükséges. Amikor ezt a testre kentük, különösen a nemi szervek köré, nem észleltünk különösen drámai hatást, bár a következő szeretkezési élményeinket fokozta valamennyire, talán már a kísérlet puszta újdonságától fogva is. Noha a kenőcsök és kenetek talán a legbiztonságosabb kísérleti médiumok a belladonna-alkaloidok megtapasztalására, vigyáznunk kell, mert még ezzel a módszerrel is halálos lehet, ha felelőtlenül adagoljuk, vagy ha nem megfelelő fajokkal keverjük.

Dr. Karl Kiesewetter, a jól ismert történész, aki az elsők között próbálta ki a modem korban a repülőkenőcsöt, valójában mérgezésben halt meg egyik kísérletét követően. Halálos kenőcsébe sisakvirágot is tett. Minden repülőkenőcsben használt gyógyfű között az a leghalálosabb.11

Ha az olvasó még mindig nem sejti a tropán-alkaloidok bármelyikének fogyasztásáról alkotott véleményemet, a következő idézet még világosabbá teheti azt:

Körülbelül egy grammnyit vehettem a szárított nadragulya-levelekből, összenyomtam ezüstdollárnyi méretűre, s egy aranyozott teatojásban főztem kb. huszonöt percig, majd még további 10 percig hagytam állni. Ezután mézzel elfogyasztottam ezt az ősi teát. Tizenöt-húsz percen belül zsibbadás és erős bizsergés kezdte váltogatni egymást ujjvégeimtől felfelé az alkaromon át és a vádlimban… A hallucinációk tökéletesen valószerűek voltak, s az álmoktól vagy más pszichedélikus anyagoktól eltérően sokkal inkább bevilágították más kultúrák és egy más, de valamelyest felismerhető hely és idő színárnyalatai. Lehunyt szemmel olyan valósak voltak e látomások, mintha egy kéz az orrom elé festette volna őket. A teremtésit! Két napig tartott a hatás. A pupillatágulás csökkent, de még mindig észlelhető volt 30 óra után. Túl erős és felkavaró ez ahhoz, hogy akármikor megismételjem! Azt hiszem, az aktív alkaloidok mennyisége megközelíthette a 300 milligrammot. A gyógyszertári dózis kb. 15 mg. Szerencsém van, hogy az általam elfogyasztott adag (és balga voltom miatt az egészet, amit nekem adtak, elfogyasztottam) méretem és súlyom szerint nem volt halálos… Majdnem minden forrás egyetért abban, hogy olyan ez az utazás, amit csak kevesen akarnak megismételni, és én is egyetértek velük. Noha a belladonna rendkívül hallucinogén, pszichoaktív dózisban túl fárasztó a testre nézve ahhoz, hogy élvezhető lehessen.12

A következő beszámoló egy olyan sámáni keverék hatására átélt tapasztalatról szól, amelyet részben a Datura-fa egy dél-amerikai változatából főztek:

Először is bizsergésérzés terjedt el ajkaimban, amit hamar ugyanez az érzés követett az ujjbegyeimben. Olyan volt ez, mint amikor az elzsibbadt lábba visszatér a vérkeringés. A bizsergéssel párhuzamosan érintett részeim kifejezett rezgésbe kezdtek. Kezdettől fogva éreztem, hogy krákognom kell, s egy idő múlva rájöttem, hogy valósággal habzik a szám… Nagyon elszédültem, amit ájulásszerű érzés kísért, s ez egyre fokozódott. Úgy tűnt, minden jobbra forog és pörög, bár nem láttam mozogni semmit. Elmém ezután a pörgéshez igazított, hogy
helyes kerékvágásba helyezzen. Ekkor már teljesen elvesztettem az uralmat izmaim fölött, nem tudtam se járni, se felállni… Másnap rendkívüli gyengeséget észleltem, s minden mozdulat kellemetlen volt. Társam is feljegyezte a drog egy-két hatását: “dagadt ajkak, elnehezedett nyelv, őrült a feje, hideg izzadság borítja, fáj a gyomra, hányingere van és gyengén hány, viszket, járó- és mozgóképtelenség, szédülés.” Ezt is érezte: “a világ a fejem fölött kék korongként vagy kerékként pörög az égben… Úgy éreztem, meg fogok halni…”13

Még egy – kevésbé megterhelő, s poétikusabb beszámoló egy sámánnövendék nőtől, aki hasznosnak és tanulságosnak vélte élményét. A “Huantuj” ecuadori szó, a Brugmansia fajból – Datura-fából – készített szent italnak a neve.

Celso Fiallo, az Ecuadorbeli Quito városából származó sámán “pollitának”, azaz “molyocskának” hívott mert úgy vette észre, hogy megérkezésem napján virágzottak a datura-növényei. A maszlagfát megtermékenyítő kolibrimolyokra gondolt, amelyek a fejecskéjük hátoldalán húzódó finom emberkoponya alakú rajzolatokról ismerhetőek meg. Ebből az előjelből arra következtettem, hogy fontos növényi tanítóm a datura.
Celso (szokása szerint) extatikus volt amiatt, hogy így alkalmam lesz találkozni az Archidona-béli Taita Carlos Tanguilával. Hipster-stílusú szürke zakójával és elegáns, gyöngyözött gombú ingével Taita Carlos úgy festett, mint valami ópiumtól beszívott kínai hippi. Családjával együtt igen visszahúzódó, pedig az ő ayahuasquero-i képességeinek köszönhetően, és ezen belül a Brugmansia datura-fa adagolójaként igen nagy tiszteletnek örvendett az egész környéken. A sámán Celsót is meghívta, hogy aludjunk nála. Akkor a dzsungelben ihatnánk egy kis huantujt, és ayahuascát, majd megfürödhetünk egy folyócskában, mely teli van állati és emberi fejformára emlékeztető kövekkel.

Két órán keresztül gyalogoltunk föl és alá az iszapos hegyeken át, hátunkon a csomagjainkkal, hogy Taita Carlos ültetvényeihez érjünk. Celso egyenesen belesétált a szögesdrótba, és engem kért meg, hogy a vérmérgeket kiszívjam a homlokából. Végre megérkeztünk Taita Carlos erőteljes, ideiglenes támcölöpökkel megerősített faszerkezeteihez. Modernista ayahuasca-festmé-nyek lógtak a kunyhók külső falain, mint egy nagy beatnik otthonában, s csontok lógtak a mennyezetről szobrok gyanánt.

Miután elköltöttük fehér rizsből, levesalapból és a pálmák között termesztett sárga chicából álló vacsoránkat, a tizenévesek szobáiba vonulunk, ott várjuk a huantujt. Carlos és barátai felmennek a lépcsőn ezzel a két maréknyi datura-levélből készült főzettel. Taita Carlos dalol a főzetnek, és dohányfüstöt fúj rá. Akkor Celso is eljátssza dallamát, s iszunk. Cigarettázva várunk a fiútanítványokkal. Sok mindent mesél nekünk Taita Carlos: hogy az átlagosnál kicsit nagyobb dózis halálos lehet, hogy van, aki tizenkét napig be van tépve – a test hátramarad, míg a szellem helikopterei az esőerdőt járják. Jellemző, hogy olyan vidékeket látogat az ember, ahová fizikailag nemigen juthat el. Celso arra is emlékeztet minket, hogy a boszorkányszombatokon is ezt itták, s testük, seprűnyeleik kupacban maradtak a földön.

Az első utazás a mozgás teljes lebénulásával és erőteljes térbeli torzulásokkal indult. Ugyan rá tudok guggolni az éjjeliedényre, mert gyakran kell pisilnem, de képtelen vagyok beletalálni az edénybe. A szék, amelyről azt hiszem, hogy mögöttem van, valójában több lábnyi távolságra esik, s én is a padlóra esem. Lehunyom szemeimet, s mire kinyitom, ott figyel az egész család. Ismét behunyom a szemem, s arra nyitom ki, hogy most nincsenek ott, ezután megint előjönnek, azután megint eltűnnek. Próbálok hozzájuk beszélni, de fogalmam sincs, mit mondok és mit akarok mondani, csak azt az erős szándékot érzem, hogy valami fontosat akarok mondani. Nagyon udvariasan, mosolyogva hallgatnak. Azon éjszaka a képek első megjelenése: lelki szemeim kifinomult, más világból való objektumai ezek, melyeket erősen a sajátomnak érzek (nem úgy, mint a triptamin-vizióknál, melyeket nem érzünk magunkénak).

Másnap ismét próbálkozunk. Taita Carlos azt akarja, hogy Brugmansiát igyak, hogy előkészítsen az ayahuasca élményére – pupillám még három napig kitágult marad. Ezúttal a főző-kunyhóban ülünk a feleségével és a gyerekeivel. A feleség hálótáskát varr, és levest főz. A gyerekek minket figyelnek s szórakozottan játszanak a földön. Carlos kimegy a kunyhóból, s hangosan rókázik. Ettől Taita Carlos ideges lesz. Több pohárnyi huantujt megvizsgál, hogy a mennyiséget felmérje, majd mindegyikből óvatosan visszatölt egy keveset a fazékba. Ismét iszunk, majd visszavonulunk a fiúk hálószobájába, hogy lefeküdjünk. Most jönnek a látomások. Szinte lehetetlen vállalkozás, hogy pisilni menjek, de kell. Ahogyan az erdei út bejáratához érek, kuncogást hallok a hátam mögött, s látom, ahogyan visszafordulok, hogy az egész család engem les a főzőkunyhóból. Járásomon nevet nek. Mások is nevetnek az ösvényen, többnyire hosszúkás, lelógó lények ezek, oldaluk fejlődése nem tökéletes, de azért kétoldali szimmetriáról tanúskodik; magukat vakarva gesztikulálnak felém, ásítoznak, szavakkal szólnak, s ajkuk nemlétező szavakat ejt ki. Körülbelül öt percem be kerül, hogy ráismerjek: ezek a lények a fák. Visszaváltoznak fákká, majd lényekké, majd megint fákká.

Talán egy órámba telik, hogy felmenjek a lépcsőn a szobába. Egy vörös hajú drogos nőt látok, ernyedten csüng az ablakból. Ő is Taita Carlos egyik páciense lehet, noha nem mutattak be neki. Akkor jövök rá, hogy nem emberi lény ez, hanem egy nagy, szépen formált ág, mely a fal külső oldalánál lóg. Szólok Celsónak, hogy jöjjön megnézni, de ő valahová eltűnt, nincs ott, ahol hagytam. A fal szögein lógó kabátokat is befertőzték már a szellemarcok.

Az ágyba visszatérve váratlanul egy orratlan, fületlen banya társaságában vagyok. Kezdek ráérezni a témára, s már nem ijeszt meg, csupán kíváncsivá tesz. Kissé elfordítom a fejem – még mindig ott van az ágyamban, de most már nem fületlen-orratlan csoroszlya, hanem csak egy nagy csomóban elrendezett párna. (Valójában nem is voltak párnák.) Nem volt elemi iskolás falióra sem, se éjszakai fénnyel ellátott utazóvekker az ágy mellett, de valahányszor tudni akartam, hogy hány óta, ezek mindig megjelentek, és megmutatták az időt. A család is újra és újra eltűnt majd ismét megjelent.

A legfurcsább látomás kissé éjfél után érkezett. Celso is, én is ruhástól aludtunk egy ágyon, ahogyan utazás közben szoktuk. Taita Carlos jelent meg az ajtóban, s egy ayahuasca-beavatásra hívott meg. Parancsa, meghívása türelmetlen volt és határozott. Aggódtam és dühös, voltam, mert nem volt meg a távolságérzékem és képtelen voltam megtalálni az éjjeliszekrényt a gyufákkal és a gyertyákkal. Merészen azt parancsoltam Celsónak, hogy keljen fel és segítsen nekem – Taita Carlos hív! Több hónappal később rájöttem, hogy ez a huantuj egyik klasszikus hallucinatív témája: a beavatott magatehetetlen, a padlón fekszik, mikor a sámán vagy a növényi tanító váratlanul megérkezik. A beavatott nem képes felállni, s növekvő pánikkal figyeli, magatehetetlenül heverve, hogy képtelen eleget tenni a szent tanító hívásának.

Később különleges tárgyak és események látomásai jöttek – úgy tűnt, nővérem egy jóslatot súg a fülembe. Az mondják az erdő népei, hogy a huantuj ivása megmutatja a jövőt, akár félelmetes, akár jó. Azt is hitték ezek a sámánok, hogy a maszlagfőzet panacea, általános gyógyszer, amellyel az ivás után legalább egy évig meg lehet előzni a rákot, az AIDS-et és a vírusok egész sorát. Másnap reggel Celso és én felfedeztük, hogy gyakorlatilag eltűntek a rovarcsípések fekete sebhelyei, melyek már három hónapja ágyazták bele magukat a bőrömbe – bőröm lágy és puha volt.

Több napra rá, amikor ugyanazon a dombos ösvényen elhagytuk az erdőt, folyton megcsúsztam és beestem hátul a sárba. Celso kezdte, ő semmit se látott az egészből, és Taita Carlos követett. Valahányszor elestem, Carlossal hisztérikusan röhögtünk, de mire Celso is visszafordult, hogy megnézze, mi olyan mulatságos, már mindig lábon álltam, mintha semmi se történt volna. Celso ugyanabba a szögesdrótba fejelt bele egyenesen, mint idefelé úton.14
Véleményem szerint, mivel rengeteg olyan pszichoaktív növény létezik, mely kevésbé veszi igénybe az embert, jobb, ha a burgonyafélék családjának tagjait főként csak esztétikus élvezet vagy történelmi érdekesség kedvéért termesztjük. Valószínűleg fontos tény, (talán további vizsgálódásnak is adhat tápot), hogy ezeknek a növénytani fajoknak nem tiltott a termesztésük vagy a fogyasztásuk, ami arra enged következtetni, hogy az Arkhónokat (Görögül: uralkodókat) jobban fenyegeti, ha az ember megváltoztatja a tudatállapotát, mint ha öngyilkosságot követ el. Akárhogyan is, hacsak nem hiteles sámántól nyerünk beavatást, aki jól érti, hogyan alkalmazhatóak ezek a növények, legjobb, ha csak kint, a tér-tudatban tanulmányozzuk őket, nem pedig a tudat-térben.

Jegyzetek

  • Weü, A. és Rosen, W. (1983) Chocolate to morphine:
  • Understanding Mind-active drugs (A csokoládétól a morfinig – az idegekre ható szerek megismerése) Houghton Mifflin, Boston 132.oldal
  • Castaneda, C. (1968) The Teachings of Don ]uan Don Juan tanításai) Ballantine, NY, 49. oldal
  • Ugyanott, 48. old.
  • Hesse, E. (1946) Narcotics and Drug Addiction (Kábítószerek és a drogaddikció) New York, Philosophical Library, 103. old.
  • Encyclopaedia Britannica (1968) VII. kötet, 466. old.
  • Encyclopaedia Britannica (1911) XXVI. kötet, 896. old.
  • Harner, M. “The role of hallucinogenic plants in European witchcraft” (A hallucinogén növények szerepe az európai boszorkányság történetében) in: Hallucinogens and Shamanism (Hallucinogének és sámánizmus), 146. old.
  • Névtelen (1992 körül) Cultivation Details for Exotic Plants, of the Jungle, P. O. Box 1801, Sebastopol, CA 95473 USA
  • Miller, R. A. (1973 körül) The Magical and Ritual Use of Herbs (Varázslat és szertartások gyógyfüvekkel) O.A.K., 1421 N. 34th, Seattle, WA 98103,124. old.
  • Grieve, M. (1971) A Modern Herbal (Mai gyógyfüveskönyv), II. kötet Dover, NY, 806. oldal
  • Wittmann, C. (1991) “Magical Flying Ointments” (Varázslatos repülőkenőcsök), in: The Herb Quarterly, ősz, 18. oldal
  • Lyttle, T. (1983) “A Close Encounter with Belladonna, black sheep of the psychedelic world” (Közeli találkozó a Belladonnával, a pszichedélia világának fekete bárányával), in: The Psychozoic Press, No. 6, Winter, 38-42. oldal
  • Plowman, T. (1977) “Brunfelsia in Ethnomedicine” in: Botanical Museum Leaflets Harvard University, Vol. 25, No. 10, December, 306. old.
  • Névtelen (1993), Személyes közlés

Részlet a Jim DeKorne: Sámánizmus című könyvből.

Sámánok és Entheogének - Sámánok és az általuk használt pszichedelikus növények (ayahuasca, salvia, psilocybe, peyot,...) bemutatására irányuló híroldal

Turbina corymbosa – Ololiuqui

Stipa robusta –Álomfű


Ipomoea violacea –Égszínkék hajnalka

Argyreia nervosa – Hawaii törperózsa

D-lizergsavamidok: hajnalka magok és a Stipa Robusta

$
0
0

A(z) D-lizergsavamidok: hajnalka magok és a Stipa Robusta cikk, először a Sámánok és Entheogének oldalon jelent meg.

D-lizergsavamidok: hajnalka magok és a Stipa Robusta

Hajnalka magok (Ipomoea Violacea)

A bódulatban betegségek okaira derítenek fényt vagy jövendölnek a “közvetítők” – a szeánsz során megjelenő elbűvölő badu-win vagy két fehérruhás kislány… A hajnalkamagok modern rituáléja már keresztény elemeket is magába fogadott. Egyes nevek – Semilla de la Virgen (A Szűz füve), és a Hierba Maria (Márianövény) a keresztény és a pogány elemek egyesülésére utalnak, s világos jeleit mutatják annak, hogy a Turbina (Rivea) corymbosa-t és az Ipomoea violacea-t isteni ajándéknak tekintik.1

Amikor a hódító spanyol barbárok végigsöpörtek Mexikón a XVI. és a XVII. században, valóságos megszállottsággal irtották a helyi barbárok kultuszait, és saját rideg kereszténységüket erőltették helyükre. Noha töredékesek az ismereteink a Kolombus előtti mexikói vallási szertartásokról, s ezek többnyire egy-két, a szó szoros értelmében vett szívszaggató ceremónia leírására szorítkoznak, tudjuk, hogy a pszichedélikus növényeknek fontos és kiemelt szerep jutott a bennszülött tanokban. Ha ezt az adatot egybevetjük e vallásoknak az emberáldozatra utaló jellegzetességeivel, biztonsággal levonhatjuk a következtetést, hogy az ősi mexikói teológia kialakításának és kifejeződésének legfontosabb szerepeit a képzeleti világ legsötétebb Arkhónjai játszották – ahogy megtették ezt (különböző mértékben) a világ más nagy vallásai esetében is.
A katolikus hódítók a törvények érvényesítéséhez az Inkvizíció eszközeit alkalmazták, hogy beültessék enteocid képzeteiket az indián lélekbe, amihez képest a mai drogháború szinte játszótéri légpuskacsata.
Mivel a találékonyság felváltva segíti az elnyomót és az elnyomottat, nem meglepő, hogy a spanyolok nem voltak képesek az indiánok pszichotróp anyag használatát véglegesen megszüntetni, mert ügyesen elrejtették előlük.

Az Inkvizíció évkönyveiben gyakorta emlegetett enteogén, az ololiuqui benszülettek általi használatának elfojtása különösen bonyolultnak tűnt a conquistadorok számára. Az ololiuqui nahuatl nyelven kerekded tárgyat jelent, s a coaxihuitl, vagyis kígyónövény magjára utal. A Convulvaceae családjába tartozó kúszónövény Mexikó déli részének kiszáradt folyómedrei mentén található. Noha a magok nevét (a magban van a legtöbb hallucinogén alkaloid) gyakran hibásan az egész növényre alkalmazzák, ez a névzavar a modern kor eredménye. A hódítások idején ugyanezt a nevet adták annak a lénynek, aki a hiedelmek szerint a magban lakozott, és aki a magok elfogyasztása után mutatta meg magát imádóinak.

Az ololiuqui, a gombához és más varázsnövényekhez hasonlóan sokkal többet jelent, mint pusztán a természetfelettivel való kapcsolatot. Maga volt az istenség, az imádat tárgya, s a falusi sámánok, gyógyítók, sőt még a közönséges emberek is tiszteletteljesen megőrizték titkos házioltáraikban, a korai gyarmati időkben. Szent kosarakban és más felajánlási tárgyaikban jól elrejtőztek a magok, s imákkal, kérelmekkel szólították meg őket, szent áldozati ajándékokkal, füstölővel és virágokkal köszöntötték. Az ololiuquit nyilvánvalóan hímnek tartják. Még emberi alakban is megjelenhetett azoknak, akik a szent teából ittak.2

A spanyol inkvizíció mexikói főtisztjei között volt Ruiz de Alarcon, aki naplót is írt az ololiuqui kiirtására tett kísérleteiről. Mivel ez az ember Anslingeréhez hasonló hévvel vetette magát az ügybe, az indiánok tarthatatlan helyzetbe kerültek: vagy belső istenük arkhóni haragjával, vagy koruk spanyol urainak kegyetlen és különös büntetéseivel kellett szembenézniük.

Alarcon panaszai szerint az indiánok mindig újabb utakat-módokat ötöltek ki, hogy meghiúsítsák a klérusnak, és magának a Szentszék nyomozó küldöttjének a törekvéseit. Titkos helyekre rejtették az ololiuquit, s nem is csupán azért, mert féltek a felfedezéstől, és az Inkvizíció büntetésétől, hanem azért is, mert attól tartottak, hogy az ololiuqui maga büntetné meg őket, ha megengednék, hogy az idegenek kezének érintése megszentségtelenítse. Többnyire úgy tűnt, hogy az indiánok számára sokkal többet
nyomott a latban az ololiuqui jóindulata, mint a klérus neheztelése és büntetései. [Ahogy Alarcon mondja:] Ez nem ugyanaz a félelem, amely az igazság szolgái láttán és a megérdemelt büntetés miatt fogja el őket, inkább az a fajta rettegés, amely az ololiuqui, és a hiedelmeik szerint benne rejtőző istenek miatt él bennük. E tekintetben a tisztelet, melyet tanúsítanak oly zavaros, hogy kigyomlálásához Isten segítségét kell kérnünk.

Mint sokan másoknál, akik elhivatottságot éreztek “Isten munkájának végzésére”, Alarcon írásaiban is a totalitariánus elme örökösen unalmas stratégiái tükröződnek vissza. Hatalmas tüzeket gyújtott a falvak főterén, ahol minden összegyűlt bűnös szeme láttára eltüzelték a coaxihuitl liánt ololiuqui-magjaival együtt:

Mindannyian végignézték, ahogy parancsomra a fent említett mag egész általam gyűjtött mennyiségét elégették, és azt is elrendeltem, hogy ha legközelebb találnak a növényből, úgy azt is el kell égetniük.4

Nem kellett több egy ilyenféle vizsgálatnál ahhoz, hogy az ololiuqui használói a föld alá húzódjanak vissza. Ott rejtőztek több, mint négyszáz évig, amíg R. E. Schultes, a harvardi etnobotanikus min-den kétséget kizárólag meg nem határozta az ololiuquit a Turbina, más néven Rivea corymbosa nelni hajnalkafaj magjaként, s úgy tűnik, hogy újra felfedezték állandó alkalmazását az oaxacai indiánok körében is. Még további huszonöt évbe került, amíg Albert Hoffman, az LSD-25 (D- lizergsav-dietilamid) svájci felfedezője elkülönítette az ololiuqui pszichoaktív alkaloidját, a d-lizergsav-amidot (ergin, vagyis LA-111). 1960-ban történt ez, ugyanakkor, mint amikor egy másik hajnalkaféleség, a Badoh Negro fogyasztását fedezték fel mexikói gyógyítók körében. Noha a két faj közül a Badoh Negro a hallucinogénabb, nagyjából az ololiuquihoz hasonlóan alkalmazták.

1965-ben még egy, a Convolvulaceae családba tartozó fajra bukkantak: az Argyreia nervosa-ra, vagyis a hawaii törperózsa-ra. Eddig ez bizonyult a leghatásosabbnak az ilyenfajta hallucinogén növények között, lekörözve a többi növényt háromszoros lizergsav-amid koncentrációjával. Érdekes, hogy ezt az eredetileg indiai származású rózsafafajtát mai tudásunk szerint nem használják sámáni célokra.

E felfedezések egyike sem jelentett volna sokat, kivéve az etnobotanika berkeiben, ha nem esett volna egybe az 1960-as évek világméretű pszichedélikus forradalmával. Ennélfogva nem kellett hozzá sok idő, és a nyugatiak is elkezdtek kísérletezni a hajnalkamagok pszichotróp hatásával. Eme hallucinogének iránti kezdeti érdeklődést részben onnan származtathatjuk, hogy a hajnalkamagok nem törvényellenesek, nem töri ránk az ajtót az Inkvizíció, mert egy-két Mennyei kék nyílik a teraszkorlátunkon. Ez a biztonságérzet mára azonban elmúlt, mivel jogilag a mai napig sem egyértelmű a hajnalkamagok helyzete, noha mostanság a törvényalkalmazás részéről nem mutatkozik nyomás.

A Convolvulaceae-család magjainak hallucinogén használata egy időben oly komollyá vált, hogy mind az európai, mind az amerikai rendőrségnek lépéseket kellett tennie a dísznövénytermesztésen kívül eső használat ellen.5
Tudomásom szerint még mindig nem illegális a hajnalkamag, de mivel a magok valóban tiltott anyagot tartalmaznak, törvényellenes őket megenni. A magokon túl azonban sok hajnalkavirágfaj levele és szára is tartalmaz lizergsavamidot. Más szóval termeszthetjük ugyan a növényt, de ha bármennyit is lenyelünk belőle, könnyen bajba kerülhetünk – szürreális egy jogszabály, sohasem hallottam arról, hogy alkalmazták volna.

Mindazonáltal tovább működik az Inkvizíció. Mivel állítólag megijedtek, hogy Amerikában több millió ember lesz hajnalka-junkie, a magokkal kereskedő társaságok (valószínűleg a DEA, a Kábítószer-ellenes Ügyosztály nyomására) állítólag kellemetlen hánytatóanyaggal borították be a magokat. Akár igaz ez, akár nem, bármilyen hajnalkamag-fogyasztás olyan kellemetlen, legyen szó kezeltről vagy kezeletlenről, hogy kétszer is meg kell gondolnunk, vajon meg akarjuk-e valaha ismét tapasztalni. Az irodalom hemzseg az efféle utalásoktól, például tipikusnak tekinthető a következő idézet:

A magok használatát kísérő görcsök, hányinger és gyakori hasmenés adtak tápot annak az utcai hiedelemnek, hogy vagy maguktól volt bennük sztrichnin, vagy a forgalmazó társaság borította be őket mérgező anyagokkal, hogy elriassza az embereket a fogyasztástól. A legtöbben, akik kipróbálták, egyetértenek abban, hogy a trip nem éri meg a mellékhatásokat. Mivel a magok alacsony hatóanyag-tartalmúak, sokkal valószínűbb a testi rosszullét, mint a lelki áttörés… Szigorúan kerüljük a magas dózisokat, mert veszélyes lehet. A hányinger és az alhasi fájdalmak úgy tűnik, a hatás részét képezik.6

Régóta elfogadott tény, hogy a hányinger szinte biztos velejárója a hajnalkamagok fogyasztásának. Ezért hasznos lenne egy egyszerű kivonatkészítési formula, hogy a lizergsav-amidokat elválasszuk a kísérő mérgektől. Sajnos, a mai napig sem sikerült akármilyen, számomra kielégítően működő kivonatkészítési eljárásra bukkannom, noha kipróbáltam már számos, a hatvanas és hetvenes évek underground sajtójában publikált bonyolult receptet. Mivel a hajnalkamagban található lizergsav-amidok valószínűleg vízben oldódó só formájában vannak jelen, a kémiához nem értők számára időpocsékolás lenne a kémiai kivonatkészítéssel kísérletezni. A legegyszerűbb vizes kivonat (ez gyakorlatilag azonos a mexikói sámánok módszerével), noha valamennyire hányingerkeltő, még mindig a legjobb módja a fogyasztásnak. Számos erős rosszullétről és hányásról beszámoló alany a magokat nyelte le, ahelyett, hogy csak teát készített volna.
Hajnalkakutatásomnak még egy fontos felfedezése volt: mégpedig az, hogy mindenki másképpen reagál rájuk, eltekintve a szokásos hányingertől.

A hajnalkamagokat így készítjük elő: megtörjük őket, s hideg vízben áztatjuk 6-8 órán át A víz felszínére ülő filmszerű sűrűsödést időről időre leszedjük és kidobjuk, majd gyapotszitán át leszűrjük a magtörmeléket és a levét. A 100-250 magos szinten a legerősebb mellékhatás a gyenge hányinger és gyomorfájás. A jó hatások: ellazulás, világos elme és egy csodás, mély nyugalom érzése. Az 500 magos dózisnál viszont nagyon rosszul lettem, hányingerem volt és hánytam. Az erős émelygés egy-két halvány színes képen kívül elsöpört minden pszichedélikus érzetet. Szükségtelen hozzátennem, hogy e kísérletet nem kívánom megismételni. Kipróbáltam a hawaii törperózsa magjait is. Ezeket az alábbiak szerint készítettem elő: a magköpenyeket kiáztattam és lekapartam, mert állítólag mérgezőek. Először hat magot ettem, s élvezetes, csodás, álomszerű élményeim voltak. A második alkalommal nyolc letisztítatlan magot ettem. Sokszor volt hányingerem és nem tudtam aludni. A harmadik alkalommal 12 elkészített magot ettem: Részeg érzéseim támadtak, rosszulléttel, majd hánytam is. Utána azonban sokkal jobban éreztem magam, s a szemhéjamon belül vizuális hallucinációk jöttek. Többnyire fáradt narancsszínű, vörös, sárga és barna minták. Fennmaradtam az éjszaka rákövetkező részében, s élvezetes társalgásban vettem részt barátaimmal. Másnap reggel továbbra is jól éreztem magam, s jó hangulatom volt. Az is lehet, hogy az alkaloidok növényről növényre váltakoznak, és a termesztési feltételek, a szüret időpontja, stb. mind hozzájárulnak a magok hatásához. Voltak barátaim, akiknek csak rossz élményei voltak a hawaii törperózsa-magokkal kapcsolatban, de egy másik barátomnál csak minimális mellékhatások jelentkeztek a hajnalka fogyasztásakor. Addig áztatta a magokat, amíg könnyedén le nem jött a magköpeny, s megette belőle a csírát. Én még nem próbáltam ki ezt a technikát. A Rivea corymbosa ololiuqui magjait is kipróbáltam, egy barátom termesztette Hawaiiban. Hetven mag volt a legtöbb, amit egyszerre fogyasztottam. Jól elrágtam és lenyeltem. A hatása békés, letargikus relaxáció volt. Úgy érzem, az ololiuqui szelleme nagyon jóakaratú, csodás és nyugodt, szeretnék tovább kísérletezni ezzel az enteogénnel.7 A fenti leírásból semmi sem emlékeztet az LSD tipikus hatásaira. Noha a következő beszámoló pszi-chedélikusabbnak hangzik, még sincs egy szinten az LSD korai kutatóinak lelkes hangvételével:

Kétszer fogyasztottam a hajnalkát, mindkét alkalommal magam szedtem a magokat, hogy elkerüljem a csomagolt magokon lévő kémiai szennyeződéseket. Richard Alan Millernek a The Magical and Ritual Use of Herbs (A gyógynövények mágikus és rituális használata) c. munkájában leírtak alapján összeőröltem a magokat, egy órán át vízbe áztattam őket, majd első alkalommal tejjel, második próbálkozásra gyümölcslével kevertem el, és megittam. Először 200 magot fogyasztottam. Nagyon zavarttá váltam, s minden idegesített, de egy kis rizs evése megnyugtatott, s egy-két órára kellemes, pszichedélikus állapotba süllyedtem. Egész idő alatt nem volt hányingerem.
Másodszorra 300 magot ettem meg, férjem ugyanennyit fogyasztott. Ezúttal Miller javaslatát figyelembe véve Dramamint fogyasztottunk (amerikai hányingerellenes tabletta) a magok lenyelése után, hogy elkerüljük az esetleges hányingert. Ennek sötétebb hangulata volt, erős auditív hallucinációkkal. Nem beszéltünk sokat a trip alatt, az volt az érzésünk, hogy közölték velünk, befelé kell fordulnunk, és ott is kell maradnunk. Lehunyt szemmel és mozdulatlanul nem éreztem magam résztvevőnek, inkább hallgatónak és megfigyelőnek. A legerősebb résznél sem éreztem hányingert, de amikor kezdtem lejönni, akkor felálltam hányni. Férjemnek nem volt hányingere, de tapasztalata egyébként minőségileg egyezett az enyémmel. Ezeknél az alkalmaknál az Ipomoea tricolor (Ipomoea violacea) faj magjaival, az Égszínkék variációval éltünk.8

Noha a hajnalkamagok egy, az LSD-25-el rokon alkaloidot tartalmaznak, ami a nyugati kultúrán belül szinte a hallucinogén szer archetípusa – jelentős eltérés tapasztalható a molekula amid illetve a dietilamid változatának szubjektív tapasztalata között.
Nemcsak mennyiségi különbség van az Ipomoea violacea és a Turbina corymbosa alkaloidjai és az LSD között, a különbség minőségi is. Míg az LSD specifikus
hallucinogén, addig a lizergsav-amidot és a két növény összalkaloid-tartalmát a kifejezett narkotikus hatás jellemzi.9 (kiemelés tőlem)
Ismervén a magok erős nyugtató hatását az a kérdés, hogy vajon mennyi szükséges egy psziche-délikusnak ítélhető állapot létrehozásához? Sokféle hajnalkamag-adagolásról számoltak be riportalanyaim- egy recept a skála legtetejéről:

2 uncia (56 g) Égszínkéket keverünk el kávéőrlőben. Három napig áztatjuk vízben, s minden nap felrázzuk. Kávészűrőn leszűrjük. Csak a levét isszuk meg. Körülbelül félórán belül beállunk. Igen “elszállt” gondolatok, a látomások csak két és fél óra elteltével jönnek. Kissé megviselő élmény, de azért megéri.10
Hajnalkamagból már hagyományosan igen magas dózisnak számít a háromszáz, s pszichológiai és fizikai különbségeink garantálják, hogy az az adag, amely valaki számára csupán “kissé megviselő”, másnak pokoli szenvedést okozhat. Ezen túl persze minden növényből más és más mennyiségű és hatóanyag-tartalmú magokat szedhetünk le, a termesztési körülményektől és más tényezőktől függően. Ha 300 mag súlyát 6-8 grammnak tekintjük, a fenti recept kétunciás (kb. 56,7 grammos) adagja több, mint kétezer magnak felelne meg! Hogy érzékeltessük, az milyen trip lehet, íme egy beszámoló egy férfitól, aki csak e szám felét fogyasztotta el:

Saját hajnalkás élményeim igazolják e magok hallucinogén erejét. Végül is rossz trip lett, rossz helyen voltam, nem volt semmi tiszta szándékom vagy elvárásom, csak az, hogy jól érezzem magam. Körülbelül két év kellett hozzá, hogy utána visszanyerjem bizalmamat a hallucinogénekben. A rossz hatást persze jórészt az okozta, hogy vakmerően belevetettem magam ebbe az iszonyatos túladagolásba, amelyre egyáltalán nem voltam felkészülve… Emlékszem, hogy 1000-2000 között ehettem. Olvastam, hogy kb. 300 mag elég, de azt gondoltam, az a minimum adag, és jobb, ha biztosan beállok tőle… Láttam, ahogyan felém jön gyorsan egyre növekedve az az izé, amit magamban csak úgy hívok: “a pörgető”… Ez mindenen túltett, amit addig tapasztaltam… Két-három alkalommal jött, majdnem betöltötte a szobát, és akkor nagyon megijedtem, halálfélelmem volt. Nem lehetett elmenekülni, az a pörgő mozgástengely volt látómezőm közepe, a saját forgástengelyem. Rettenetes, végtelen energiával váltogatta pörgé-sének irányát; ahogy jött, éreztem, hogy beleolvadok, hogy felszív, identitásom és öntudatom örökre eltűnik… Két nagy tüzes folyó, egy vörös és egy zöld osztotta ketté elmémet, ahogyan az elme és az agy dichotómiáját csupán a tökéletesen dichotóm világegyetem egyik kifejezésének éltem át, az elektrontól és a protontól kezdve, egészen a kétlebenyű kisagyig, ami a tudatos gondolat forrása volt. Minden fel van osztva, örökké kettéosztatott, akár a menny és a pokol. Most már teljesen megriadtam, és arra kértem feleségemet, hogy vigyen kórházba.11

A pszichedélikus élmények egyik legérdekesebb oldala az, hogy az emberek egyénenként mennyire különbözően tudnak reagálni ezekre az anyagokra. Egyikük egy kétezer magos tripet úgy ír le, hogy “kissé megerőltető volt, de megérte”, míg a másik feleannyitól kórházba kerül. Pszichoaktív molekulákkal van dolgunk, melyek az egyedien individuális psziché agyi szinapszisaival lépnek kapcsolatba, ezért alapjában véve a pszichedélikus anyagok csupán önmagunk ismeretének újszerű módjait nyújtják. Mivel mindegyikünk más, különböző lesz az élmény is: Aldous Huxley is LSD-t fogyaszt, s így egy bizonyos fajta tudás birtokába kerül, s ezt teszi Charles Manson is, akire azonban valami egészen más vár.

A hajnalkamagok tudatmódosító célzatú fogyasztása a mai nyugati kontextusban kevesebb, mint negyven éves múltra tekint vissza, ami éles kontrasztban áll azzal, ahogy a természeti népek használják ezeket a drogokat már több ezer éve. A vegyészeti elemzésből megállapítható, hogy a hawaii törperózsa magjai (Argyreia Nervosa) sokkal gazdagabbak hallucinogén alkaloidokban, mint akár az Égszínkék (Ipomoea Violacea), akár a klasszikus ololiuqui, a Turbina corymbosa. Mennyiségi terminusokra támaszkodva megállapítottuk a relatív hatóerősség hierarchiáját, s az ololiuqui valahol eléggé a lista alján fekszik.

Ugyanakkor a bennszülött szertartásokon mind a Turbina corymbosa, mind az Ipomoea violacea sokkal alacsonyabb adagjait alkalmazzák, mint ami szükséges volna ahhoz, hogy a mai nyugati kultúra alanyának hallucinációkat okozzon. Mexikóban, ami a Föld egyetlen vidéke, ahol a hajnalkamagok fogyasztásának jól megalapozott sámáni hagyományai vannak, a hallucinogén adag tizenhárom magnál kezdődik, ami inkább a vallásos numerológiának felel meg, mint a vegyészeti analízisnek.

Hogy tovább fokozzuk a zavart, a törperózsa magjainak magas anyagkoncentrációja dacára a nyugatiak többnyire testileg kellemetlennek élik át a tripet, s nem különösebben pszichedélikusnak. Ezzel világosan ellentétben áll a mexikói sámánok tapasztalata, akik sokkal gyengébb fajokból fogyasztanak küszöb alatti mennyiséget, hogy teljesen valós szövetségesekkel találkozzanak, akik a képzeleti világból segítik a diagnózisaikat. Honnan ez az eltérés?
Ha az adatközlők részéről feltételezzük a jóakaratot és a pontosságra való törekvést, csak találgathatunk, mi okozza ezt az eltérést az indiánok és a nyugatiak között. A legfeltűnőbb különbség talán az, hogy az indiánok vallási és gyógyítási szertartásokon fogyasztják drogjaikat, míg a nyugatiaknál vagy a szórakozást, vagy a tudományt szolgálja. Ezenkívül adódik némi különbség pusztán a vallási hiedelmek eltéréséből is, továbbá a homeopátia logikája is érthetővé tenné, hogyan lehet hatásos tizenhárom mag a bennszülöttek körében, s miért nem hat a nyugatiakra. És akkor azt is számításba vehetjük, hogy minden növénynek eltér a genetikus felépítése, csakúgy, mint a termesztési körülményei, ami persze mind befolyásolja a gyógyfű erősségét, ezt a meggondolást természetesen valamennyi e könyvben tárgyalt fajra alkalmazhatjuk.
Mivel rengeteg szokatlan, oda nem illő adat jellemzi a pszichedélikus szerekről írt tanulmányokat és a néphagyományt, az alkímiai magyarázat tűnik a legkézenfekvőbbnek: vagyis az, hogy a megváltoztatandó tudat minősége legalább olyan fontos, mint az, hogy miféle anyaggal akarjuk megváltoztatni. Ugyanaz a kulcs több ajtót
nyit, de, hogy mi vár ránk a kapuk mögött, csak akkor tudjuk meg, amikor már benyitottunk. Megvan az oka annak is, hogy miért ragaszkodik a nyugati orvostudomány a tiszta kémiai vegyületekhez: hatásuk általában véve egyértelmű, amit fontos figyelembe vennie egy olyan társadalomnak, melyet arra kondicionáltak, hogy elvárja a futószalagon készült, egyformán megismételhető eredményeket.

A sámáni-alkimista modell viszont mélyebb, határozottabb figyelmet kíván meg, s persze kevésbé erőszakos, de sokkal alaposabb és holisztikusabb. Az alkímia a tudat és az anyag koncentrált egyesítésére törekszik, olyan mesterség, amely az unus mundusra épül, és mély személyes kötődést követel meg a fogyasztó, és az elfogyasztandó anyag között. Ha mi magunk ültetjük a fogyasztott növényeket, akkor dinamikusan, folytonosan alakul a kapcsolatunk valamennyi növekedési ciklusukon át egészen a betakarításig. Ha ezt szeretettel és erős szándékkal tesszük, úgy már ez az élmény is varázslatos és tudattágító.

A hajnalkafélék gyönyörű növények, és még akkor is érdemes megismerkedni velük, ha az ember nem akarja magjukat fogyasztani. Az Ipomoea violacea, amit sokszor Ipomoea tricolornak emlegetnek (a hajnalkafélék osztályozása eléggé zavaros, még a botanikusok is veszekednek azon, hogy melyikük melyik), több fajtát tartalmaz. Az Égszínkék hajnalka talán a legismertebb, de a Repülő Csészealj, a Gyöngykapu és az Esküvői harang is idetartozik. Noha sokszor nem olyan könnyű ezeket a magokat megtalálni, mint más virágokét, tavasszal a legtöbb kertészetnél beszerezhetőek, termesztésük rendkívül egyszerű.

Bár ez évelő faj, országunkban többnyire egynyári növényként termesztik. A hajnalka gazdag, jó elfolyással rendelkező talajban szeret nőni, napfényt és rengeteg vizet igényel, de szinte mindenhol megterem. A magok köpenye kemény, meg kell őket csippenteni, és a vetés előtt legalább két órára beáztatni. Ha jól megcsippentettük és beáztattuk a magot, kúszónövényünk hat héten belül virágzik. A magokat fél centi és egy centi közötti talajmélységbe vetjük, legalább húsz centire egymástól. Akkor válik futónövénnyé ez a faj, ha nem szorulnak össze a gyökerei. Úgy is elérhetjük ezt, hogy a cserépben felállítjuk a kúszónövényt, s egy kicsit a cserépbe szoktatjuk őket, mielőtt kiültetnénk. Igaz, a hajnalka szereti a sok vizet, de ha a gyökerét folyton víz éri, kevés virágot hoznak a kúszónövények, és még kevesebb magot.12

A Turbina corymbosa, vagy ololiuqui, Mexikó klasszikus hajnalka enteogénje, Amerikában igen ritka, bár növényspecialistáktól lehet ilyen magokat is vásárolni jó drágán (1993-ban magonként 50 cent volt az áruk). Az volt a tapasztalatom, hogy minden huszadik mag kelt ki az elvetettek közül, s az is elég beteges volt. Mivel azonban nagyon elkényeztettem, sikerült szert tennem egy egészséges felnőtt növényre, amely ma már boldogan kússza körül melegházam gerendáit. Noha már két éves, még nem virágzott. Mivel nagyon ritka és törékenynek tűnik, cserépben tartom, mint évelő üvegházit, míg a kevésbé ritka Ipomoea violacea-példányokat hagyom kint tenyészni, s évente elhalni. (Annyi magjuk van, hogy gyakorlatilag önbevetők, s minden tavasszal sok kúszónövény tér vissza erősen, egészségesen.) Az ololiuqui jól tenyészik az üvegházban, s nem kell másképpen kezelnem, mint az I. violaceát.

A hawaii törperózsa, az Argyreia nervosa kifejezetten trópusi növény, bár két példányt is tartok a melegházamban, sokkal magasabb éjszakai hőmérséklethez szokhattak, mint
amit én képes vagyok nekik biztosítani. Kételyeim vannak afelől, hogy valaha is jól éreznék-e magukat, ha nincs folytonosan húsz fok fölötti hőmérséklet. Nem várom el tőlük, hogy itt virágozzanak, noha a másodéves növényeim már sokkal többet nőttek, mint tavaly ilyenkor, és bár korukhoz mérve kicsik, de egészségesek.

Álomfű (Stipa Robusta)

Az álomfű durva évelő amerikai alföldi fűféle, Coloradóban, Új-Mexikóban, Texasban és Arizonában terem. Rossz híre van ebben az országrészben, mert hat az állatokra, különösen a lovakra.

Korábban hatalmas nehézségekkel kellett megküzdeniük Új-Mexikónak ebben a részében az expedícióknak, mert a lovak szívesen fogyasztották a füvet és ez a fű már kis mennyiségben is mély, ájult alvást okoz. Ez az állapot több napig is eltarthat, amely alatt nem lehet az állatokat felkelteni, csak rövid időre. Ámbátor értékes lehet az orvostudomány számára a méreganyag, amely ilyen mély alvást hoz létre az állatok körében, a gyógyszergyárak eddigi kivonatkészítő kísérletei kudarcba fulladtak.13
Végre azonosították az álomfű hatóanyagát: a Discover c. folyóirat 1992 decemberi számában van egy új keletű tanulmány, ami szerint a Stipa robusta D-lizergsav-amidot tartalmaz. Érdekes megjegyeznünk, hogy az alkaloidot valójában egy a növény szöveteivel szimbiózisban élő gomba készíti. Olyannyira együtt fejlődött tovább e két fajta szervezet, hogy a gomba immár a növény magjainak is szerves részét képezi, így biztosítja, hogy a szimbiózis a következő generációban is automatikusan folytatódjon. A cikk szerint az összes ismert növényfajta közül az álomfű tartalmaz a legmagasabb koncentrációban lizergsav-amidot.
Olyannyira új keletű ez az információ, hogy egy levelezőm következő tudósítása az egyetlen irányadó a Stipa robusta hallucinogén szerként való kezeléséhez:

A Stipa robusta magjai kicsi, fekete, hosszú, vékony magok – mintha a vadrizs egy kisebb változata lenne. Nemrég nyolc magot ültettem el, s egy héten belül mind előbújtak az ágyasból. Egy magot ettem, semmi hatást nem éreztem. Később kilenc magra emeltem a dózist, elülső fogaimmal jó alaposan elrágva. Olyan kicsik, hogy gyakran eltűnnek rágás közben. Egy óra múlva egyértelmű változást észleltem idegrendszeremben. Körülbelül másfél órán belül enyhe stimuláló hatást éreztem, s a “külvilág valótlanságának érzéseit”, hogy részben utaljak Albert Hoffman Chemistry and Ethnobotany of Hallucinogens (Hallucinogének etnobotanikája és kémiája) c. munkájában található, a tiszta lizergsav- amidokkal kapcsolatos élményleírására.

Eloltottam a villanyt, ágyba mentem és medi-tációs kazettámat hallgattam fülhallgatóval. A sötétségben könnyedén láttam e bonyolult, érzelmekkel terhes minták színtelen, finoman váltakozó hallucinációit. Semmiféle olyan fáradtság vagy hányinger nem jelentkezett, ami várható lett volna a törperózsák fogyasztásától. Valójában az élmény minőségileg más volt, mint a törperózsa. Semmit sem olvashattam a S. robustáról, de sejtem, hogy a hatások legnagyobb része a lizergsav-amidból jön, kisebb részük más
alkaloidokból. Testileg az élmény nagyon nyugodt volt és kellemes, noha olykor kissé fura. Kb. 20-30 perccel a lefekvés után álomba merültem. A meditációs kazetta határozottan segített mind a vizuális, mind az érzésbeli élménytartalom mozgósításában és összpontosításában. Egészében véve vonzó élmény volt és megérte, legközelebb 20 maggal próbálom ki! Semmiféle kellemetlen utóhatást vagy másnaposságot nem éreztem következő reggel. Az álomfű magja feltétlenül feltárandó enteogén.14
Nem kell külön mondanunk, hogy mindig nagyon vigyázzunk, amikor új növénnyel kísérletezünk. Noha a Discover cikke megemlíti, hogy középamerikai indiánok ilyen magokat adnak a csecsemők megnyugtatására, nem tudok semmiféle bennszülött tradícióról, ami sámáni tudatállapotok előidézésére használná. Mivel a növény az amerikai Délnyugatra korlátozódik, megválaszolatlan kérdés, hogy miként szerzik meg azt a “közép-amerikai indiánok”. (A népszerű sajtó eme állításait mindig kétellyel kell fogadnunk – a pszichedélikus mítoszgyártó archetípus tűnik az egyetlen modellnek, amelyen keresztül kultúránk az ilyesféle információkat feldolgozza.) Fontos észben tartanunk, hogy a Claviceps purpurea nevű (anyarozs) gombafaj volt Albert Hoffman eredeti LSD-felfedezésének forrása. Ez az a bizonyos gomba, amely a rozshajtásokon élősködik. Legalább harminc különféle alkaloidot tartalmaz, amelyek egy része tehető felelőssé az anyarozs-mérgezésért, amely betegségben több ezren haltak meg az évszázadok során:
Az anyarozs alkaloidok a lizergsav leszármazottai, és a hallucinogén D-lizergsav-amidé. Eme alkaloidok fő hatása, hogy üszkösödést és görcsöket okoznak. Az üszkösödéses anyarozsmérgezésben az ujjak elérzéstelenednek, majd az áldozat hány és hasmenése lesz, s egy-két napon belül elüszkösödnek a kéz-és lábujjai. Ez egész végtagjára kiterjedhet, s iszonyú fájdalmakat él át, ahogyan a vérkeringés lezárul, s végtagjai elszigetelődnek testétől… A görcsök is hasonlóan kezdődnek, de ezt a végtagok fájdalmas összehúzódása követi, mely epilepsziára emlékeztető tünetekkel egészül ki. Szent Antal tüzeként emlegették ezt a rettegett betegséget, akárhol is fertőzte meg a rozskenyeret a gomba.15

Aki megnézi az Orvosi Botanika c. kötet 417. oldalán az “Anyarozsmérgezésben elüszkösödött láb” c. képet (lásd 15.), biztosan máshová fordulna, hogy hallucinogénre leljen, vagy megpróbálná először kivonni a lizergsavamidot ahelyett, hogy bármit megenne, amiben ez a gomba megtalálható. Az Acretnoniumban (s ennélfogva az álomfűben is) vagy vannak, vagy nincsenek ilyesféle alkaloidok, de valahányszor új növénnyel kísérletezünk, különös óvatossággal járjunk el! Mivel gyakorlatomban még sohasem hallottam arról, hogy valaki anyarozsmérgezés-szerű tünetekről panaszkodott volna a hajnalkateától, ésszerű azt feltételeznünk, hogy a veszélyes alkaloidok nem mindig járnak együtt a hallucinogénekkel.

Jegyzetek

  • Schultes, R. és Hoffman, A. (1979) Plants of the Gods (Az istenek növényei) McGraw-Hill (UK), Maidenhead, England, 163. old.
  • Furst, P. (1976) Hallucinogens and culture (A hallucinogének és a társadalom) Chandler and Sharp, Novato, CA, 67. old.
  • Ugyanott, 68-69 old.
  • Ugyanott, 69. old.
  • Schultes, R. E. (1969) “The New World Indians and Their Hallucinogenic Plants” (Az Újvilág indiánjai és hallucinogén növényeik) Dr. Laura Barnes tiszteletére tartott hetedik éves előadás, 1969, Nov. 12.
  • Smith, D., Dr. (1985) “Abuse Folio med Alert” (Jelentés a kábítószerről, orvosriadó) High Times magazine, 1985 marc, 30. old.
  • névtelen (1992) személyes közlés
  • névtelen (1992) személyes közlés.
  • R. E. Schultes és A. Hoffman (1973) The Botany and Chemistry of Hallucinogens (Hallucinogén növénytan és vegyi analízis) Chas. Thomas, Springfield, IL, 252. old.
  • névtelen (1992) személyes közlés
  • Smith, E. (1983) “Ololiuqui and Badah [így írva!] Negro: Nature’s cousins to LSD” (Az ololiuqui és a “badah” negro, az LSD természetes rokonai) The Psychozoic Press, No. 3, Spring, 50. old.
  • Gribber, H. (1973) Growing the Hallucinogens (A hallucinogének termesztése), in: 20th Century Alchemist, P.O. Box 3684, Manhattan Beach, CA 90266,50. old.
  • Kingsbury, J. M. (dátum kérdéses) Deadly Harvest-a Guide to Common Poisonous Plants (Végzetes aratás – botanikai kalauz a leggyakoribb mérgező növényekhez), Holt, Rinehart and Winston, NY, 58. old.
  • névtelen (1993) Személyes közlés
  • Lewis. W. H. és Elvin-Lewis, M. P. F. (1977) Medical Botany (Orvosi botanika) Wiley-Interscience, NY. 416. old.

Részlet Jim DeKorne: Pszichedelikus Sámánizmus című könyvéből

Sámánok és Entheogének - Sámánok és az általuk használt pszichedelikus növények (ayahuasca, salvia, psilocybe, peyot,...) bemutatására irányuló híroldal

Meszkalin: a peyote és a San Pedro

$
0
0

A(z) Meszkalin: a peyote és a San Pedro cikk, először a Sámánok és Entheogének oldalon jelent meg.

Meszkalin: a peyote és a San Pedro

A San Pedro segítségével a curandero (táltosdoktor) befolyásolhatja az időn és téren kívüli világot: pumává vagy madárrá változhat, előre vagy vissza kalandozhat az időben és térben, messzi helyeket és embereket találhat, rájöhet, ki lopott vagy gyilkolt… Ezt varázsalkuja erejével műveli (compacto), amit a jóakaratú erőkkel köt. Hangsúlyoznunk kell, hogy a világ bennszülött elképzelése szerint az erők, a lények nem egyértelműen pozitívak vagy negatívak: a mítoszok világa kétértelmű. A szellem lehet jó, gyógyító, védő vagy rossz, aszerint, hogy milyen kapcsolatban áll vele megidézője, vagy hogy mi a szertartás célja.1

Peyot

A mai Texas területén élő észak-amerikai őslakók Krisztus születése előtt már legalább ezer évvel rituálisan alkalmazták a peyote-kaktuszt (Lophophora williamsii), hogy bebocsáttatást nyerjenek a képzelet birodalmába. Körülbelül ugyanabban az időben kezdték el a perui indiánok a San Pedro kaktuszt fogyasztani (Trichocereus pachanoi) ugyanebből a célból. Noha e két különféle kaktusz szerkezete és megjelenése teljesen eltér egymástól, mindkettő ugyanazt a pszichoaktív alkaloidot, a meszkalint tartalmazza. Érdekes, talán jelentős is, hogy ennyire eltérő és egymástól elszigetelt kultúrák is ugyanazt a vegyimolekulát kezdték el alkalmazni körülbelül ugyanabban a történelmi időben.

Az európaiak nem találkoztak ezzel a vegyülettel még 2500 évig, s akkor is a spanyol Inkvizíció a rá jellemző brutális kegyetlenséggel üldözött mindenkit, aki a törvényt megszegve fogyasztani merte:
Rengeteg indiánt megostoroztak, s néha meg is öltek, ha továbbra is használták… Volt olyan, akinek háromnapi kínzás után tolták ki a szemét, majd “a spanyolok keresztet hasítottak a hasába és éhes kutyákat uszítottak belső szerveire.

A mexikói peyote-fogyasztás és a perui San Pedro-evés eme hatásos szankciói több száz évre a föld alá kényszerítették mindkét faj használóit. Egészen a múlt század utolsó évtizedéig nem lángolt fel ismét az európaiak érdeklődése a meszkalin iránt. Az alkaloidot egészen 1897-ig nem is izolálták: csupán ekkor nevezték el, vagyis e könyv írása előtt csupán kilencvenhat évvel.

Mint általában a legtöbb, a pszichedélikus anyagokhoz kapcsolódó hagyományban, fantasztikus méretű pontatlanság gyűlt össze a meszkalin körül is. Már maga a név is ama zavarosságot tükrözi, ami a meszkalero apacsok (indián törzs, akik az első anyag- mintákat szolgáltatták), a meszkálnövény (Maguey, amit a tequilalikőr erjesztéséhez használnak) és a meszkálbab (Sophora secundiflora, a peyote felfedezése előtt használt hallucinogén, ami annyira mérgező, hogy valószínűbb vele a halál, mint a hallucinációs állapot) nevének hasonlatosságából származik. (Az összes általam ismert növény közül ez az egyetlen, amelynek modern használatáról sehol egy szót sem találtam.) Mégis meszkalinnak kezdték nevezni a peyote legpszichoaktívabb alkaloidját, noha semmi köze sem volt a “mescal” szótőből nevezett névtársaihoz.

A meszkalin nem vált a tömegek képzeletének tárgyává egészen Aldous Huxley ma már híressé vált pszichedélikus naplójának, Az érzékelés kapuinak (The Doors of Perception, 1954) megjelenéséig. E könyv nagy hatással volt a kor értelmiségére, és elősegítette a következő évtized drogforradalmát is. Nemsokára egyre többen prédikáltak a meszkalin kedvező hatásáról, s a sajtó e beszámolókat gyorsan s előre megjósolhatóan a félelem és a kicsapongás meséivé fordította. Ennek eredményeképpen a hatvanas évek végére az inkvizíció a meszkalin alkalmazásának minden formáját törvényellenesnek minősítette, kivéve a peyote-szertartásra épülő Native American Church (Bennszülött amerikaiak egyháza, angol rövidítéssel NAC) bennszülött tagjainak peyote-fogyasztását. Ez a furcsa és alkotmányossági szempontból vitathatónak minősíthető kitétel az Egyesült Államokban jelenleg az egyetlen, pszichedélikus anyag vallási használatára vonatkozó törvényes engedély.

Nem mintha túl kényelmes lenne ez az előjog: mióta csak létezik az egyház a NAC tagjai folytonos háborúkat vívnak az állami szintű rendőrség drogügyosztályának szentséglefoglalási kísérletei ellen. A mai napig egy-két elégtelen bizonyíték miatt elejtett ügytől eltekintve, a bíróság többnyire megerősítette a NAC tagjainak a peyote szertartásos fogyasztásához fűződő jogát, amely persze nemsokára irreleváns lesz, mivel a peyote gyors ütemben tűnik el, mert túl intenzíven szedik, s Mexikóban, őshazájában már a veszélyeztetett fajok listáján van.

A mexikói kormány 1991-ben helyezte a peyote-ot a veszélyeztetett fajok listájára. Először úgy tűnt, hogy törvényellenes lesz a mexikói indiánoknak peyote-ot gyűjteniük szertartásaikhoz. Ezt a tényállást úgy javították ki, hogy a mexikói alkotmányhoz csatolták azt a cikkelyt, amely biztosítja a bennszülött indiánok számára a vallási célú peyote-használatot.3

Olyan ez számomra, mintha tilos lenne paradicsomot szedni, kivéve étkezési célokra. Bárki, aki egy percre is megvizsgálja az ide vonatkozó kérdéseket, rájön, hogy – mint szinte minden olyan téma, mely a tudat megváltoztatásával áll kapcsolatban – ez a terület is hemzseg a jelentős ellentmondásoktól, nevetséges paradoxonoktól és hajmeresztő abszurditásoktól. Bolygónk egyik legerősebb pszichedélikus anyagának fogyasztása törvénybe ütköző mindenki számára, kivéve egy bizonyos faji/kulturális csoport tagjait, s ugyanakkor “törvényellenesen cselekvő” emberek sokasága használja annyira, hogy már a kihalás szélére került. Egyesek számára ez a kényelmes megoldás a törvény alkalmazásának problémáira, másoknak az emberi tapasztalat jelentős vesztesége, s megint mások számára csupán egy újabb DNS molekula eltűnése – pusztán abból a célból, hogy szabadon gyakorolhassuk az ökológiai felelőtlenségre való jogunkat.

A peyote őshazája a Chihuahua sivatag, ami Dél-Texastól Észak-Közép-Mexikóig terjed. Már eredeti honában sem burjánzott el: körülbelül tizenhárom év alatt nő kb. 10 cm vastagságúra.

Képzeljük csak el, mennyit fogyasztanak: a Native American Church negyedmillió taggal büszkélkedhet, és minden tag négy peyotegombot eszik minden heti szertartáson. (Alacsony szám, mivel a pszichoaktív adag kb. hat szárított gomb – és minden egyes gomb egy kaktusznövény egész föld fölötti része.) Nem kell ahhoz varázslat, hogy kiszámítsuk: kb. egymillió gombot esznek hetente, talán ötvenkét millió gombot évente! És ebben nincs benne a mexikói törzsek aratása, sem a nem indiánoké, így nyilvánvaló, hogy a peyote a fogyasztás jelenlegi szintjét tekintve nem visszanyerhető erőforrás.

A peyote azelőtt gyakori volt Dél-Texasban, de az elmúlt évtized során a gyűjtők, a drogosok, az indiánok és a drogügyosztály a határ mindkét oldalán gyakorlatilag kiirtotta a növényt… A peyote, más ritka kaktuszokhoz hasonlóan, gyötrelmesen lassan nő. Egy érett, base-ball-labda méretű növény akár harminc éves is lehet… Meg vagyok győződve arról, hogy ha ez a mítoszbaillő, értékes gyógynövény megmarad, az a természetvédők munkáját dicséri majd.4

Meg kell vallanom, sohasem élveztem a peyote-evést, mert íze kétségkívül a világ legrosszabb ízének tűnt nekem, olyan anyagnak, amit valami fiatal kamasz istenség álmodott meg, hogy kipróbálja, mire is hajlandók a szegény meggyötört emberek, csak hogy túllépjenek természetes állapotukon. A nyolcvanas évek egyik nyári estéjén ettem vagy fél tucat szárított pevotegombot. Már nem is emlékszem, hogyan fogyasztottam el őket – valószínűleg felőröltem és zselatinkapszulákba tettem. Lényeg az, hogy olyan baromi rosszul lettem, ahogyan még soha. Hosszabb idővel gyomrom kiürítése után még órákig voltak száraz pszichedélikus hányási tüneteim. Félelmetes mennyiségű energiát adtam ki minden egyes tisztítás után – mintha magát az életerőmet okádtam volna ki. Egy idő után ritkultak a görcsök, de ellenállhatatlan hullámokban gyűrtek le, mintha egy égnagyságú kéz nyomna ki, mint valami régi fogpasztát. Ahogyan folytatódott ez a ritmus, egyre gyengébb és tehetetlenebb lettem, elkezdtem félni a haláltól. Semmi spirituálisat, mélyet vagy intuitívat nem nyertem ettől az élménytől, csak azt a szilárd elhatározást, hogy ez lesz az utolsó kísérletem a peyotéval. Bocsánatot kértem testemtől, s bűntudattal telve megígértem, hogy sohasem teszem ki ismét az ilyen bánásmódnak.

A legtöbb peyotista nyilván nem így érez. Olyannal is találkoztam, aki szerint a növénnyel szemben tanúsított reakcióm csak azt mutatja, mennyire messzire kell mennem ahhoz, hogy a lelki integrációm megvalósuljon. (Ismert NAC-hiedelem, hogy a peyoteevéstől átélt rosszullét foka jelzi azt, hogy az illetőnek mennyire van szüksége a tisztulásra. Lehet, hogy van ebben valami – ismerek régi NAC tagokat, akik úgy eszik a szárított peyotét, mint más a krumpliszirmot.) Akárhogy is van ez, Robert DeRopp, az ismert tudós drogkutató szerző, aki a sajátomnál sokkal jobb ajánlásokkal rendelkezik, azt nyilatkozta, hogy a “peyote nyújtja az elképzelhető legkevésbé ígéretes bebocsáttatást a mesterséges Paradicsomba…”5

Ez persze mind elméleti kérdéssé válhat, ha a kihalásig szedik a kaktuszt. Nyilvánvaló, hogy komolyan fenyegetett e faj életben maradása, s ezért gyakorlatiatlan további használata, ha nem egyenesen erkölcstelen.

San Pedro

Szerencse, hogy a meszkalin-tartalmú, perui eredetű San Pedro kaktuszt (Trichocereus pachanoi) nem fenyegeti a kihalás veszélye – ez a kaktusz jelenleg Amerikában is legális. A San Pedrót Szent Péter után nevezték el, aki a katolikus Paradicsomban a Küszöb Őre (nyilvánvaló indián stratégia az Inkvizíció megbékítésére), és a dél-amerikai sámánok körében összetett, rituális használati mód kapcsolódott hozzá.

A curanderók, a perui népi gyógyítók a San Pedro tulajdonságait ősi hagyományokból ismerik, s rituális szertartásokon alkalmazzák. A kaktusz felszeletelt törzsének több óráig főzött vizes kivonatát fogyasztják a segítőkkel együtt. Van úgy, hogy más növényeket is hozzáadnak, például daturát, amit külön főznek ki. Ebben az italban benne van a hallucinogén anyag, s a curandero dalokkal kéri a kaktuszt, hogy engedje látnia a páciens betegségét és a kezeléshez való gyógyfüveket is. A jósláshoz, és a varázslás ellenszereként is használják… Klinikai szempontból kellemetlen tüneteket (rosszullét, hányás és görcsök) követve a pszichés hatások a kedélyváltozásra és az érzékelés módosulására való hajlamtól függően tűnnek fel, különösképpen vizuális hallucinációk jelentkeznek, összekapcsolva más érzékcsalódásokkal. Ezután szétesik az idő és a tér.6

A peyotétől eltérően a San Pedro, ha már dugványkorát túlélte, nagyon gyorsan nő. Üvegházamban vannak példányok, amelyek évente fél métert is nőttek. Egyedien könnyű a termesztése, s majdnem mindenhol megnő, ahol elég enyhe a tél. Hallottam, hogy Dél- Kalifornia kertjeiben gyakran megterem. Ennek a szinte teljesen tüskétlen kaktusznak a dugványai minden különleges növényboltban elérhetőek, s még a helyi faiskolák is árulnak néha gyökereztetett példányokat.

A dugványozás a leggyorsabb és a legkönnyebb módszer, nem úgy mint a magról való nevelés. A két éve ültetett magok még mindig csak miniatűr kaktuszok, egy hüvelyknél (2.52 cm) alacsonyabbak. Sok évbe kerül majd, míg ezek a kis kaktuszok elérik a természetben gyűjtött példányok óriási növekvőerejét. A következő növényházból származó utasítások összefoglalják, mit kell tudni ahhoz, hogy San Pedro dugványokat ültessünk:
Ellenőrizzük, hogy a kaktusz levágott felületén nincs-e penész. Ha vannak rajta puha, nedves vagy szőrös helyek, vágjuk vissza ismét egy centivel. A frissen vágott felületnek is meg kell varasodnia, mielőtt elültethetjük, ezért napon is száríthatjuk a felfedett felületet egy-két napig, amíg meg nem keményedik. Vigyázzunk a hűvös, nedves idővel. A dugványokat hetekig eltarthatjuk, mielőtt újraültetnénk.

6-8 centi mélyen ültessük el megnedvesített, laza, termékeny talajba, s ütögessük körbe a földet alul, hogy megszilárdítsuk a helyzetét. Ha meleg a talaj, akkor gyorsan gyökeret ver a San Pedro, de ha már elkezdett nőni, a sivatagtól a könnyű fagyig sok mindent eltűr. Ha a kaktuszok nem kapnak elég fényt, úgy vékonyak lesznek. Tegyünk félre mindent, amit eddig tudtunk a kaktuszok termesztéséről, s kezeljük a San Pedrót azzal a tudattal, hogy gyorsan nőhet és ez is fog történni. Használjunk olyan gazdag talajkeveréket vagy földet, amilyenbe csak a legfinomabb gyógyfüveinket tennénk. A szórt fehér fényt szeretik a legjobban, mint például a melegházét, ahol 35-50 cm-t is növekednek évente, s szinte szemmel látható, olyan gyorsan nőnek.

Bármilyen gyökerezett növényről lehet dugványt vágni, de a legjobb, ha kicsit szögben vágjuk el a kaktuszt, hogy a víz ne gyűljön meg a csonkon. Még, ha három-négy centire is voltak visszavágva növényeink, visszanőhetnek. Egy ágat több termesztőágra felvághatunk, amelyek hossza legyen legalább 10 cm. Ha a var megszáradt már, egyenesen ültessük el őket, egyébként pedig az egyik oldalukon félig befedve, s ekkor rendszerint még több rügyet hajt. Az sem számít, ha mindkét vég kérges, az ágak kibújnak a keresztmetszet sarkaiban.

Tartsuk észben, hogy a San Pedro első számú ellensége a rothadás. Ez többnyire akkor jön, ha megsebzik, friss vágástól, ha megpiszkálják, vagy hűvös időben a túlságosan is nedves talajtól. Ha látjuk, hogy az egyik rothad, ne habozzunk, tiszta késsel vágjuk le a rothadás fölött. Addig vágjunk le kis szeleteket róla, amíg a normális színét nem látjuk. Napon vagy levegőn szárítsuk egy pár napig, amíg meg nem keményedik. A dugványok is, az érzékenyebb példányok is napszúrást kaphatnak, ha túl sokáig napon van az oldaluk, összezsugorodnak a sebhelyek mentén, amelyek felhólyagzanak és kiszáradnak, de a kaktusz még ekkor is nő tovább.7
Találékony ötlet lenne a peyote lassú növekvését kicselezni, ha egy peyotenövény tetejét ráoltanánk egy érett San Pedro oszlopra. Noha ezt magam még nem próbáltam, egy levelezőm leírta, mit csinált:

Mivel a peyote oly lassan nő, megnégyszerezhetjük a sebességét, ha egy gombot odaoltunk egy hasonló átmérőjű T. pachanoi-hoz, vagy bármi más trichocereus-hoz. Ezt úgy csináljuk, hogy mindkét felületet teljesen lesimítjuk, mielőtt oltunk. Amíg megfogan az oltás, a peyotegombot a Trichocereus felszínéhez kell erősíteni úgy, hogy több súlyozott zsinórt vezetünk át a tetején. Egy kis vazelinkört vonhatunk a vágás köré, hogy ne száradjanak ki a kapcsolódó felületek.

Négy év alatt a gomb nagyon nagyra nő. Akkor levághatjuk, visszagyökereztethetjük és visszaültetjük a talajba. Olyan is van, hogy több kölyök kidugja a fejét az eredeti mellett, kétszeres, vagy esetleg háromszoros fejek formálódhatnak. Olyat is láttam már, hogy öt gomb nőtt egy gyökérről.6

Noha a San Pedro csak harmadannyi meszkalint tartalmaz, mint a peyote, egy közeli rokona, a Tricho-cereus peruvianus állítólag megközelíti a peyote alkaloid-tartalmát. Sajnos azonban, rokonától eltérően a T. peruvianus nagyon ritka Amerikában. Még mindig nem fedeztem fel, hogyan jussak hozzá, s sejtem, hogy legendás ereje csupán egyike a pszichedélikus mítoszoknak, különben miért olyan nehéz megszerezni? (A legendák táptalaja a fel nem mérhető állítás). Gyakorlatilag tehát marad a T. pachanoi.

Várható, hogy ha egy növényben ilyen kevés meszkalin van, akkor jó sok San Pedrót kell enni, ha pszichedélikus élményre vágyunk. Azt mondják, hogy egy kb. harmincöt centi hosszú, hét-nyolc centi átmérőjű kaktuszdarab elég egy embernek. Tapasztalatom szerint nem elég, és sejtem, hogy ezért mondják sokan, hogy rájuk nem hat a San Pedro. Való igaz, hogy egy akkora kaktusz egy gyümölcssajtolóban feldolgozva kevesebb, mint egy liter zöld lét eredményez, amelyek állaga pontosan (már elnézést kérek) a takonyhoz hasonlatos.

Akik a “törvényes mámort” keresik, nem valószínű, hogy nagyon élvezik majd a keserű, nyákos folyadékot. Nem hiszem, hogy sokat kellene aggódnunk amiatt, hogy törvényellenesnek minősítik a San Pedrót, mert nagyon nehéz lenne rendszeresen visszaélni vele. Noha ki lehet vonni és be lehet sűríteni az alkaloidokat, ha elég jól ismerjük a kémia alapjait, mindez munka- és időigényes folyamat alacsony hatásfokkal.9

Ahelyett, hogy egy harminc centiszer hat centis kaktuszoszlopot fogyasztottam volna, rájöttem, hogy a száraz, porított anyagból pontosabban ki tudom adagolni a dózist. A következő táblázat segíthet ennek kísérleti megalapozásában: Lophophora williamsii – 27,0 g szárazanyag kb. 300 mg meszkalinnal ér fel. Trichocereus peruvianus – 37,5 g szárazanyagban van 300 mg meszkalin. Trichocereus pachanoi – 100,0 g szárazanyagban van kb 300 mg meszkalin.10
Háromszáz milligramm – más pszichedélikus molekulákhoz hasonlítva elég jelentős adag kell belőle – a tiszta meszkalinból már kellően hallucinogén adag egy átlagos méretű felnőttnek. A fenti összehasonlítás szerint, ha annyi meszkalint akar az ember a San Pedróból kinyerni, akkor 100 g szárított anyagra van szükség. Ezt hamar megkaphatjuk, ha a nyers kaktusz darabjait megfagyasztjuk, és felengedjük. Ez a folyamat ledönti a sejtfalakat, és könnyebbé teszi, hogy péppé alakítsuk a masszát a turmixgépben. Ezt a nyákos masszát azután műanyag zacskókon megszárítjuk. Ezt már könnyű összetörni, megmérni és befőttesüvegben félretenni a használathoz.
Száz gramm, az több, mint négy uncia szárított kaktusz, s noha a San Pedro nem olyan hírhedten rossz ízű, mint a peyote, korántsem olyasvalami, amit sokan kedvelnének az ízéért. Nem túl kellemes nyolcvan grammot lenyelni a keserű porból. De vannak más lehetőségek is.

Peruban a sámánok a frissen felvágott kaktusz szeleteit egy nagy üst vízben forralják, nyolc vagy még több óráig, ezután kidobják a szilárd részeket és tovább forralják, amíg csak a gyógylé kisebb teáscsészényi mennyiséggé nem sűrűsödik. Ez a hagyományos módszer. Ezt a száraz porral is meg lehet ismételni elektromos lassúforralóban, vagy pedig spagyrikus tinktúrát készítünk etilalkohollal. (Lásd a kivonatkészítési technikákról írt fejezetünket a részletekhez.)

Saját tapasztalatom a San Pedróval elég korlátozott – őszintén szólva a meszkalin ma már nem köt le annyira, mint azelőtt. Az elpárologtatott spagyrikus tinktúrából tizennyolc gramm súlyú szárazanyag származott (a kivonat alapanyagát sajnos nem mértük le). Ebbe egy csomag citromos pudingport kevertem, s hagytam a hűtőgépben állni. Az eredmény elképesztően keserű zselatin, nem esett jól megenni. Limonádét ittam hozzá, s az segített lemosni. Azt hiszem, hogy egész egyszerűen kihagyhatom a zselésítési fázist és lenyelhetem limonádéval.
A pszichoaktivitásról kb. annyit mondhatunk el, amit Alexander Shulgin plusz kettőnek mondana:

A drog hatása letagadhatatlan, s nem csupán időtartamát, de természetét is lehet érzékelni. E szinten tesszük meg az osztályozás legelső kísérletét… Plusz kettesnél még vezetnék is, ha az életem függene tőle. Fel tudom venni a kagylót, s könnyedén beszélek, jól kezelem a telefont, de jobban szeretném, ha nem kellene ezzel foglalkoznom. Kognitív oldalam teljesen érintetlen, s ha valami váratlan történne, különösebb erőfeszítés nélkül el tudnám nyomni magamban a drog hatását, amíg a problémával nem foglalkoztunk.11

E San Pedro-élmény szubjektív hatásai minőségileg különböztek egy peyote-triptől. Noha enyhe hányingert éreztem a második óra alatt, a pszicho-aktív hatás elég nyugalmas volt, nem olyan “elektromos” vagy “gyors”, mint a peyote esetében. A meszkalinon kívül legalább ötven más alkaloidot izoláltak már a peyotéből, sokkal többet, mint a San Pedróból, ezért némi különbség is várható a két kísérletből.

Következő kísérletem az volt, hogy kipróbáljam azt az állítást, hogy 100 g San Pedro 27 g peyoténak felel meg, vagy 300 mg tiszta meszkalinnak. Száz gramm szárított San Pedro port főztem 24 óráig egy liter vízben. Ezt túróskendőn átszűrtem, majd ismét leszűrtem kávéfilteren. Az eredményt egy lassú elektromos fazékban főztem vissza fedő nélkül kb. nyolcvankét gramm folyadékra. Az eredmény híg, sötét szirup. Három pálinkáspohárnyi adagot elfogyasztottam, amelyeket azonnal savanyú limonádé követett. A San Pedro kivonat nagyon keserű volt, de véleményem szerint nem olyan rettenetes, mint a peyote. A limonádé sokat segített az íz eltűrésében.
Lassan jött be – sokáig azt hittem, hogy semmi se fog történni. Mégis, valahol a harmadik órában elkezdtem rájönni, hogy Shulgin plusz hármas kategóriájába léptem:

Ez a drog hatásának a maximuma. A drog teljes hatásköre jelen van. Elég jól megérthetjük a jellegét (már persze, ha az amnézia nincs ott a hatások között), és pontosan meg lehet határozni a kronológiai mintát… Tudom, hogy milyen fajta hatásai vannak a drognak a testre és a lélekre. Szó sem lehet arról, hogy a telefonhoz menjek: egyszerűen azért, mert túl sok erőfeszítésembe kerülne fenntartani hangom és reakcióim normalitását. Valami válságos helyzetben közbe tudnék lépni, de nagyon kellene koncentrálnom, hogy elnyomjam a drog hatásait.12

A kísérlet alatt a hányinger és az enyhe gyomorgörcsök ciklikusan visszatértek az egész éjjel folyamán, s noha kellemetlenek voltak, nem gyűrtek maguk alá. Nagyon kevés olyan színes mintát láttam, amilyeneket az eddigi meszkalintripek során asszociáltam, volt benne viszont valami erős amfetamin-jelleg, mintha “elektromos” érzések mentek volna át testemen. Erősek voltak a testi hatások, noha lélektani szempontból nem éreztem úgy, hogy elértem a képzeleti világ küszöbét – se lények, se hangok. Ez a trip kb. tíz órán át tartott, s olyan lassan jöttem le róla, mint amilyen lassan indult. Szubjektíve úgy éreztem, hogy mindez 300 mg meszkalin megfelelője lehetett.

Jegyzetek:

  • Polia, M. és Bianchi, A. (1991) “Ethnological evidences and cultural patterns of the use of Trichocereus Pachanoi B. R. among Peruvian curanderos”
  • (A Trichocereus Pachanoi B. R. használatának néprajzi adatai és kulturális mintái) in: integration No. 1, Journal for mind-moving plants and culture Bilwis-verlag d-knetzgau / eschenau.
  • Stafford, P. (1992) Psychedelics encyclopedia, 3rd ed, Ronin Publishing, Berkeley, 104. old.
  • Stuart, R. (1992) “Peyote now legal for Huichol Indians” (Törvényesen fogyaszthatják a peyotét a huichol indiánok), in: The Sacred Record (Szent jegyzet), Willcox, AZ, február 4. old.
  • Miller, R. (1988) Homegrown Peyote” (A peyote termesztése otthonunkban) High Times, szeptember, 37. old. Stafford, op. cit. 133. old.
  • Ostolaza, C. (1984) “Trichocereus Pachanoi Br and R” in: Cactus and Succulent Journal (A kaktuszok és a pozsgások folyóirata) US. 56. kötet
  • Névtelen (kb. 1990) “San Pedro cactus cutting care” (Hogyan vigyázzunk a San Pedro kaktusz dugványaira?) Of the Jungle, P.O. Box 1801, Sebastopol, CA 905473
  • Névtelen (1993), Személyes közlés.
  • Smith, E. D. (1983) “San Pedro: Cactus of Gentle Strength” (A San Pedro: a gyengéd erejű kaktusz) The Psychozoic Press, N. 4, nyár.
  • Névtelen (1993) “A modest proposal”
  • (Szerény javaslat) in: The Entheogen Review, 2. kötet, No. 2, nyár, 7. old.
  • Shulgin, A. és Shulgin, A. (1991) Pihkal: – A Chemical Love Story (PIHKAL – Kémiai szerelmi történet) Transform press, Berkeley, p. xiv.
  • Ugyanott, xxv. old.

Részlet Jim DeKorne: Pszichedelikus Samanizmus című könyvéből

Sámánok és Entheogének - Sámánok és az általuk használt pszichedelikus növények (ayahuasca, salvia, psilocybe, peyot,...) bemutatására irányuló híroldal

Pszichedelikumok a Samsara Fesztiválon

$
0
0

A(z) Pszichedelikumok a Samsara Fesztiválon cikk, először a Sámánok és Entheogének oldalon jelent meg.

Pszichedelikumok a Samsara Fesztiválon

“Pozitív energiák, pszichedelikus rezdülések, béke, egészség és együttlét hömpölyög be augusztus elején, egyedi fesztivál-formában Siófok, egészen pontosan a Töreki városrész mellé a jóga, a psytrance és a természet összefonódásából született Samsara Fesztiválon.

A technológiából, cégekből és marketingből ránk hajított világban szinte szokatlanul csendben és elegánsan kisarjadt rendezvény mindennemű felesleges üzleti sallang vagy zajos kampány nélkül indult neki az első évének, és a filozófiájához tökéletesen passzoló igényes programsorral áll a debütálás kapujában.

Jóga workshopok, előadók a psytrance, a világ- és alternatív zene megannyi ágáról. Sámánok, tanítók, lelki és testi gyógyítók teszik a Töreki melletti magánerdő világát az emberiség valamely korai bölcsőjéhez hasonlatossá, ahol a közösség és a pozitív együttlét a fő hajtóerő.” (Idézet az elmenyem.hu-ról)

2017 augusztus 8-13-ig rendezik meg Siófok-Töreki-n a Samsara Fesztivált. Ezen a fesztiválon a zenék és sok más program mellett, előadások is lesznek a pszichedelikumok-ról a Sadhana Dom-ban. Akit érdekel a téma s ott lesz érdemes benéznie mert többek között ott lesz: Jeremy Narby, Frecska Ede, Bokor Petra, Brys Zoltán, Móró Levente. persze ez a felsorolás nem teljes a részletes programot lentebb láthatjátok a Samsara Festival által a facebookon közétett képen. Természetesen csak az előadások képét raktam be a részletes programért keressétek a fesztivál web vagy facebook oldalát.

Facebook oldal

Samsara Festival weboldal

Facebook esemény oldal

Részletes bontás az előadásokról, a változás jogát a szervezők természetesen fenntartják. Kiemelt előadók: Yawa Bané, Frecska Ede, Jeremy Narby, Bokor Petra, Móró Levente, Brys Zoltán, Manuel Villaescusa, Hajdú Zsanett, stb…

samsara festival frecska ede bokor petra jeremy narby Előadás pszichedelikumokról a Samsara Fesztiválon
Forrás: Samsara Festival Facebook Page

Sámánok és Entheogének - Sámánok és az általuk használt pszichedelikus növények (ayahuasca, salvia, psilocybe, peyot,...) bemutatására irányuló híroldal

Belladonna-alkaloidok

$
0
0

A(z) Belladonna-alkaloidok cikk, először a Sámánok és Entheogének oldalon jelent meg.

A belladonna-alkaloidok

Lenyűgöző a másvilági utazás, de ijesztő lehet az a világ, ahová a Datura viszi az embert: szörnyek és ördögök lakják; teli erőszakos, őrjöngő energiával.1

A belladonna-alkaloidok igen erőteljes hallucinogének, melyek több, a burgonyafélék (Solanaceae) családjához tartozó növényféleségben is előfordulnak. E hatalmas és rendkívül hasznos botanikai családba tartoznak például a különböző paradicsom- és burgonya félék, a paprika-, és padlizsán-fajták, valamint a dohányfélék is.

Mivel a növénycsaládban előforduló mindhárom pszichoaktív alkaloid – az atropin, a szkopolamin és a hioszciamin is – megtalálható az óvilági belladonnában, vagyis a nadragulyában, először ennek a fajnak a nevével jelölték ezt a vegyü-letcsoportot. E kémiai anyagok, melyekre ma már pontosítva az eredeti elnevezést a burgonyaféle-alkaloidok {Solanaceous Drugs) illetve a tropán-alkaloid kifejezéssel utalnak, fellelhetők a belladonna óvilági és újvilági unokatestvéreiben is. Sokuk neve a boszorkányságot és a fekete mágia képeit idézi fel: Mandragóra, Beléndek, Datura.

A burgonyafélék családjából a legrégebb idők óta a maszlagféleségeket (Datura) alkalmazták az Újvilági sámánok. A Datura inoxia (korábban Datura meteloidesként is ismert) az Egyesült Államok délnyugati részéről származik. Carlos Castaneda szerint don Juan “Ördögfűnek” nevezte. A zunik, a navahók és más törzsek kevésbé pejoratív módon “Szent Datura”-ként emlegetik. Bűzös levélszerű, nagy bokros faj ez – angolul úgy is hívják: stinkweed (szó szerint: büdösgaz). A növény áthatóan rossz szagú levelei éles kontrasztot alkotnak éjszaka nyíló, liliomnagyságú fehér virágaival, melyek illata részegítő és kifejezetten erotikus.

A Datura inoxia határozott megjelenésű növény. Szokatlan lenne, ha nem tűnne fel már akkor, amikor először haladunk el mellette, még ha nem is tudjuk pontosan megmagyarázni, mitől olyan különösen lenyűgöző. De legyen bármilyen lenyűgöző, évente csekély, mégis figyelemre méltó számú személy (többnyire tizenéves) akut daturamérgezés miatt kerül a kórházi segélyszolgálatokhoz és a kábítószerkezelő klinikákra.

A növény körül az utóbbi években fellángolt érdeklődés kétségtelenül Carlos Castaneda írásaira vezethető vissza, aki mind a maszlagot, mind a sámánizmust népszerűsítette (állítólagos) ténybeszámoló könyvében, a Don Juan tanításai-ban. Ebben a kötetben, és a rákövetkezőkben a maszlagot az asztrálkivetítés eszközeként magasztalja, míg Don Juant olyan archetipikus sámánnak mutatja be, aki beavatja tanítványait a képzelet birodalmában tehető utazások rejtelmeibe. Sajnálatos módon manapság sokan úgy vélik, hogy Castaneda könyvei csupán meggyőző erejű regények, bár különleges elővigyázatosságot kell tanúsítania annak, aki hiteles sámáni kézikönyv gyanánt kezeli őket. A maszlag halálos lehet, és gyakran végez is azokkal, akik helytelenül kezelik.

A leginkább keleti faj az Inoxia unokatestvére, a Datura stramonium, a Csattanó maszlag, amelyet angolul Thornapple (tüskealma) vagy Jimson weed névvel is illetnek, valószínűleg Nyugat-Indiából került ide. Az indiánok úgy emlegetik: a fehérek növénye, mivel szeret a szemétdombon nőni. Nyugati rokonához hasonlóan a Datura stramonium is nagy, bokros növény, de virága kisebb, vörössel, vöröses rózsaszínnel tarkított fehér. Sok trópusi változat is létezik, például a Brunfelsia és a Brugmansia, két faj a dél- amerikai sámánok által gyakran használt úgynevezett “Daturafa” csoportból. Ezeket gyakran keverik adalékanyagként a később tárgyalt ayahuasca és San Pedro-italokba.

Noha a burgonyafélékből előállított drogok mind az óvilági boszorkányság, mind az újvilági sámánizmus berkeiben hosszú múltra visszatekintő színes történelemmel dicsekedhetnek, sokan egyetértenek abban, hogy annyira veszélyesek, és hatásuk oly beláthatatlan, hogy csak mestersámánok fogyaszthatják őket. Még don Juan is azt vallja: “Az Ördögfű szövetségessé szelídítése az általam ismert legnehezebb feladatok egyike”.2

A maszlagfélék hatalma kétségtelenül nagy, s már termesztésük is megigéző élmény. Ha figyelemmel kísérjük, hogy egy ilyen növény miképpen fejlődik palántából hatalmas bokorrá, érzékelhetjük, hogy leveleiből és virágaiból a kísértés és a tiltott tudás tapintható légköre sugárzik. [A szerző felhívja a figyelmet, hogy az angol nyelv nőnemű névmásával utal rá, mert gondolatban szinte mindenki a női energiát társítja e fajhoz]. Tény, hogy nagyon gyakran, a női erők sötétebb oldalát kapcsolják a belladonna- alkaloidokat tartalmazó növényekhez. Vegyük csak szemügyre a család főnövényének latin nevét: Atropa Belladonna (nadragulya), innen származik e vegyületek egész osztályának az elnevezése. A név két szóból tevődik össze. Az első az Atroposz, a görög mitológia három párkájának egyike, míg a második, a belladonna olasz szó, mely azt jelenti: gyönyörű hölgy.

Atroposz (mely görögül azt jelenti: megváltoztathatatlan, elkerülhetetlen, hajlíthatatlan) az az istennő, aki elvágja az élet fonalát a halál pillanatában. Többnyire ollóval ábrázolják, s a párkák közül őt tekintik a legfélelmetesebbnek, mivel egyetlen célja az ölés. A belladonna szó, melynek jelentése gyönyörű nő, arra a korra utal vissza, amikor az
olasz nők beléndek-tinktúrát {Atropa belladonna) csepegtettek szemükbe, hogy pupillájuk kitáguljon, s így növeljék szexuális vonzerejüket. Az atropin pupillatágító hatását ma is alkalmazzák a szemorvosok bizonyos szemvizsgálatoknál.

Ha összekötjük a halál, a sors és a gyönyörű nő gondolatát egymással, a femme fatale motívuma tűnik elő: a csábító, szexuálisan kísértő nő, aki a férfiakat a bájak iránt mutatott gyengeségük révén pusztítja el. Való igaz, Don Juan is nőként írja le a Datura- szövetségest, aki “…elpusztítja a férfit. Túl hamar megízlelteti vele az erőt, anélkül, hogy megerősítené szívét; uralkodó hajlamú, kiszámíthatatlan emberré teszi. Leghatalmasabb ereje közepette gyengíti el.”3 Jellemző, hogy e növények szinte kivétel nélkül összefüggésben állnak a szerelmi varázslattal.
Az erotika pillanata uralja a hallucinációkat… Régen eme élmények előidézésére a nők testüket “boszorkánykenőccsel” kenték be, aminek fő hatóanyaga a nadragulya, vagy valami más a burgonyafélék családjába tartozó növény kivonata volt.4

A szóban forgó kenőcs az európai boszorkányságban gyakorta alkalmazott “repülőkenőcs”, amit a boszorkányok arra használtak, hogy boszorkányszombatra repüljenek (valószínűleg a képzeleti világ egyik helyszínéről van szó), ahol vad szexuális orgiákat tartottak az ördöggel és hódolóival. Ez persze a korai görög Dionüszosz- kultuszra emlékeztet, s valószínűleg ebből fejlődött ki a középkori boszorkányság.

Imádói arra vártak, hogy megszállja őket, vagy a vad tánc révén magába olvassza őket… Követői között voltak termékenység-szellemek is, mint például a szatírok, s szertartásában a fallosz játszotta a főszerepet.5
Elterjedt az a feltevés, hogy a közismert seprűs boszorkányábrázolás olyan időket idéz fel, amikor e nők a seprűket arra használták, hogy nyelével nemi szerveikbe juttassák a hallucinogén kenőcsöt, azaz, hogy maszturbáljanak vele. Akár használtak ilyen durva mesterséges falloszt a régi világ boszorkányai, akár nem, tény az, hogy a Burgonyafélék családjához tartozó növények alkaloidokban gazdag levéből készült kenőcsöt vagy bedörzsölőszert általánosságban a támadó női szexualitás motívumával kötik össze. Ez a motívum – hasonlóan a femme fatale-hoz és a boszorkány-archetípusokhoz – az ősi istennővallások csaknem meghatározó jellemzője.

E kitartóan visszatérő minták azt a következtetést engedik levonni, hogy a belladonna-alkaloidokhoz társított létezők, elsősorban föld-erők (szimbolikusan mindig nőneműek), melyeket többezer éve következetesen és kegyetlenül elnyomnak az emberi tudatban. Az elnyomott istennő megvetett nő, s archetípusa a kollektív tudattalanban veszélyes, pusztító lényként jelenik meg, ki kész bosszút állni az ő hatalmát eltulajdonító patriarchális renden.

Például, hogy lássuk, mennyire szorosan függenek össze ezek a témák, a mi latin datura szavunk a szanszkrit dhattura szóból származik. A dhatturea változat (jelentése: nadragulyával mérgező) már a félelmetes, fanatikus Thug szekta tagjait jelenti. Káli hindu istennő eme imádói szertartási áldozataikat a hasonló nevű, Indiában honos fajjal (Datura metel) mérgezték. Káli, a hindu Anyaistennő sötét és pusztító oldala nem kevesebbet követelt imádóitól, mint az emberáldozatot, s úgy tűnik, a Thug-ok, akiktől a brutális bűnöző szinonimájául használt angol kifejezést származtatják, emberek százezreit áldozták fel, mielőtt múlt századi brit uraik felszámolták e gyakorlatot.
Az orgyilkosság vallási kötelességük volt, szent és dicsőséges foglalatosságnak tartották. Fel sem merült bennük, hogy rosszul cselekszenek, erkölcsi vonatkozások nem játszottak szerepet tetteikben. Előjelek bonyolult rendszere fedte fel előttük az Istennő akaratát, akinek parancsára, és dicsőségére hivatásukat űzték. Ennek engedelmeskedve olykor többszáz mérföldre is elkísérték áldozatukat, mielőtt biztonságos alkalom kínálkozott tervük végrehajtásához. Tettük elkövetése után szertartásokat rendeztek a védistennő tiszteletére, s a hadizsákmány oroszlánrészét is számára tették félre.6

Nem hangzik-e úgy ez a furcsa, fanatikus hiedelemrendszer, mint a képzeletvilág teremtményeinek ismert stratégiája? Vajon nem a szellemi térség megzavart női erejéről van itt szó, ki bosszúra tör, mert mélyen elnyomták az emberiség kollektív tudattalanjába? Ha a nadragulya-alkaloidok kifejezetten a legősibb női erő előhívói, amely erő rendszerint a femme fatale archetípusának formájában jelenik meg az emberi lélekben, abból arra következtethetünk, hogy egy olyan ősi természeti erővel állunk szemben, mely már a földművelés, és a patriarchális vallási rendszerek kialakulása előtt is létezett. A vad és szelídítetlen nővel, aki még nem vált a férfi rabszolgájává, akit még nem háziasítottak a családi tűzhelyhez.

Ha még azt is figyelembe vesszük, hogy a nyugati civilizációban a férfiak többnyire rossz maszlagutazásokról számolnak be, míg mind a boszorkányok, mind az újvilági sámánok tiszteletteljes vonzódással tekintenek e növényre, ismét visszajutunk ahhoz a már ismert tényhez, hogy a nyugati lélek férfi-női polaritása teljesen kibillent, különösen a férfiak körében. Ha tudatunk minősége befolyásolja a képzeletvilág tapasztalásának minőségét, arra kell következtetnünk, hogy maga alatt vágja a fát bármely olyan nem integrált személyiség, aki fennhéjázóan behatol az Istennő hatáskörébe.

Az “Ördögfű” szó is segíthet az ilyen összefüggések felderítésében, mivel az ördög hagyományosan összekapcsolódik a boszorkánysággal, aminek mesterségét többnyire szabadon élő nők gyakorolták. Szertartásaikon a “szarvas istennel” közösültek, ami pedig, attól kezdve, hogy a patriarchális egyistenhit kiirtotta az istennővallások szabad szexuális gyakorlatát, egyre inkább csak a hipertérben gyakorolható tevékenységgé vált. Makacs szabadságuk kiváltotta az Inkvizíció haragját, s azokét a férfiakét is, akik “feleségük” birtoklására vágytak.
Mikor Castaneda szerint don Juan azt mondja, hogy: “Az Ördögfű szövetségessé szelidítése az általam ismert legnehezebb feladatok egyike”, meglehetősen finoman fogalmaz! Itt ugyanis az egyik legprimitívebb archetípusról van szó, s balgaság azt képzelni, hogy egy ilyen erőt valaha is meg lehet szelídíteni. Talán lehet óvatosan és bölcsen kezelni, de megszelídíteni soha, mivel ez az archetípus definíciója szerint megszelídíthetetlen, noha az esetenkénti újraegyesítés lehetősége érdekes elképzelésnek hangzik.

A képzelet birodalmának minden reménybeli felfedezője jól teszi, ha komolyan veszi don Juan figyelmeztetését: a nadragulya szövetségesül hívását csak a hipertér haladóbb mesterei kísérelhetik meg – képzeljük el posztgraduális munkaként.

A klasszikus sámánoktól eltérően az európai varázslók elkülönítették a szellemvilággal való transzbéli találkozóikat a természetfeletti világ manipulálásától. Azt hiszem, ennek a jellegzetesen európai boszorkánymintának az oka az általuk alkalmazott drognövényekben keresendő. Például a burgonyafélék családjának hallucinogénjei oly erősek, hogy használóik nem képesek testük és lelkük urai maradni, hogy egyidejűleg szertartásos tevékenységet is űzhessenek. Ezen kívül a kezdeti beállást követő három- négy, napra is elnyúló alvás, a szokásos amnéziával (emlékezet-kihagyással) súlyosbítva nem kedvez túlságosan a boszorkányság mindennapi gyakorlásának. Ezen is túlmutat az a néprajzi bizonyíték, hogy a burgonyafélék családjából kinyert anyagok túl gyakori használata fokozatosan összezavarja az elmét.7

Ez persze nem jelenti azt, hogy egyáltalán nem termeszthetjük e csodálatos növényeket, s hogy nem ismerhetjük meg őket fizikai valójukban. Maga Castaneda azt nyilatkozta, hogy ez is beavatása részét képezte, s tanácsai, legyenek azok képzeltek vagy valódiak, érdekfeszítőek mindenki számára, akit érdekel a hallucinogén növények termesztése. Én magam a Datura inoxia és a stramonium több példányát nevelem fel minden nyáron. Mivel a be nem avatottak szemében ezek pusztán gyomok, nem nagy meglepetés, hogy eme botanikai alanyokat igen könnyű termeszteni, s kevés törődést igényelnek a csemetekoron túl. Még a legszegényebb sivatagi talajban is láttam jól tenyésző növényeket, tehát kevés törődéssel és locsolással is nagy méretű példányok nevelhetők.

Termesztés:

Melegre van szükség a csírázáshoz. Vessük a magokat fél centi mélységbe teljes napsütésben. Tulajdonképpen bármilyen föld jó, egy-két héten belül könnyedén kicsíráznak. Tartsuk őket nedvesen. Fiatalon ültessük át, s a gyökerek növekedésével párhuzamban növeljük a cserépméretet, vagy ültessük ki. A legjobban akkor nő, ha elég hely jut gyökerének, és termékeny a földkeverék. A Datura stramonium egyéves, és magzás után elhal. Kedveli a napos forróságot.8

Noha a strarnoniumot egynyári növénynek mondják, udvaromban másodévben is kihajtott egy Datura inoxia-példány, s itt Új-Mexikóról van szó, ahol néha keservesen fagyosak a telek. Ha üvegházi növényeimet cserepekben megóvtam a fagyástól, rendszeresen évelőként viselkedtek, és amikor egy inoxiát is felástam koratavasszal, hogy egy másik növénynek helyet csináljak, úgy tűnt, nyilvánvaló, hogy a gyökér még él. A két faj közül az inoxiát (indiánmaszlag) érzéki fehér virágai és erotikus illata miatt jobban kedvelem a stramoniumnál.

Óvatos kísérleteket folytattam a maszlaglevél szívásával, de még sohasem leheltem be annyi füstöt, hogy beálljak tőle. Egy száraz levelekből csavart cigarettától elég unalmas “részeges” érzésem támadt, még enyhe másnaposságot is észleltem a következő nap. Kisebb adagoknál még gyenge minőségű cannabiszéval (marihuánával) sem lehet összehasonlítani a maszlag hatását.

A leveleit szívják el… Személyenként 2 grammnál kevesebbet kell adagolni, s csak hetente egyszer. Etilalkohollal remek maszlagkivonatot lehet készíteni. Úgy készítjük elő a füstöt, hogy egy cigarettát vagy gyógyfűcigarettát belemártunk a kivonatba, s hagyjuk, hogy megszáradjon a levegőn… Az asztrális kivetülés élményét uralandó azt ajánlják, hogy böjtöljünk a kísérletet megelőző napon, ideértve a drogokat is. Délután rendezzük el úgy szobánkat, hogy hang vagy más zavaró tényezők ne jussanak be, se telefon, se látogatók. Szívjunk két nagy gyógyfüves cigarettányi datura-levelet, kb. fejenként 1 grammot. Majd dőljünk hátra, s engedjük szabadjára az “eseményeket”.9

Bizonyították, hogy egyetlen Stramonium-cigaretta füstjében 0,25 grammnyi levélsúly mellett 0,5 milligramm atropinra számíthatunk. A leveleket cigarettává sodorhatjuk, vagy pipában szívhatjuk, akár magukban is, akár dohánnyal, kubeóborssal, zsályával, belladonnával, vagy más kábítószerekkel keverve… A száj-és torok-szárazság azt jelzi, hogy túl sokat fogyasztottunk.10

Ha elfogadjuk, hogy 0.25 gramm datura-levélben 0.5 milligramm atropin van, a fent ajánlott kétgrammos mennyiség kb. négy milligramm alkaloidot tartalmazna. Sajnálatos, hogy az idézett forrás nem közli, hogy vajon mennyi szkopolamint tartalmazhatott két grammnyi nyersanyag, mivel a szkopolamin az, ami igazából felelős a maszlag részegítő hatásáért.

Sötétzöld kenetet készíthetünk úgy, hogy több maréknyi friss datura-levelet összeturmixolunk, és a masszát elkeverjük egy kiló méhviasszal, hatvan-hetven deka zsiradékkal – valami olcsó kézkrémmel, amennyi szükséges. Amikor ezt a testre kentük, különösen a nemi szervek köré, nem észleltünk különösen drámai hatást, bár a következő szeretkezési élményeinket fokozta valamennyire, talán már a kísérlet puszta újdonságától fogva is. Noha a kenőcsök és kenetek talán a legbiztonságosabb kísérleti médiumok a belladonna-alkaloidok megtapasztalására, vigyáznunk kell, mert még ezzel a módszerrel is halálos lehet, ha felelőtlenül adagoljuk, vagy ha nem megfelelő fajokkal keverjük.

Dr. Karl Kiesewetter, a jól ismert történész, aki az elsők között próbálta ki a modem korban a repülőkenőcsöt, valójában mérgezésben halt meg egyik kísérletét követően. Halálos kenőcsébe sisakvirágot is tett. Minden repülőkenőcsben használt gyógyfű között az a leghalálosabb.11

Ha az olvasó még mindig nem sejti a tropán-alkaloidok bármelyikének fogyasztásáról alkotott véleményemet, a következő idézet még világosabbá teheti azt:

Körülbelül egy grammnyit vehettem a szárított nadragulya-levelekből, összenyomtam ezüstdollárnyi méretűre, s egy aranyozott teatojásban főztem kb. huszonöt percig, majd még további 10 percig hagytam állni. Ezután mézzel elfogyasztottam ezt az ősi teát. Tizenöt-húsz percen belül zsibbadás és erős bizsergés kezdte váltogatni egymást ujjvégeimtől felfelé az alkaromon át és a vádlimban… A hallucinációk tökéletesen valószerűek voltak, s az álmoktól vagy más pszichedélikus anyagoktól eltérően sokkal inkább bevilágították más kultúrák és egy más, de valamelyest felismerhető hely és idő színárnyalatai. Lehunyt szemmel olyan valósak voltak e látomások, mintha egy kéz az orrom elé festette volna őket. A teremtésit! Két napig tartott a hatás. A pupillatágulás csökkent, de még mindig észlelhető volt 30 óra után. Túl erős és felkavaró ez ahhoz, hogy akármikor megismételjem! Azt hiszem, az aktív alkaloidok mennyisége megközelíthette a 300 milligrammot. A gyógyszertári dózis kb. 15 mg. Szerencsém van, hogy az általam elfogyasztott adag (és balga voltom miatt az egészet, amit nekem adtak, elfogyasztottam) méretem és súlyom szerint nem volt halálos… Majdnem minden forrás egyetért abban, hogy olyan ez az utazás, amit csak kevesen akarnak megismételni, és én is egyetértek velük. Noha a belladonna rendkívül hallucinogén, pszichoaktív dózisban túl fárasztó a testre nézve ahhoz, hogy élvezhető lehessen.12

A következő beszámoló egy olyan sámáni keverék hatására átélt tapasztalatról szól, amelyet részben a Datura-fa egy dél-amerikai változatából főztek:

Először is bizsergésérzés terjedt el ajkaimban, amit hamar ugyanez az érzés követett az ujjbegyeimben. Olyan volt ez, mint amikor az elzsibbadt lábba visszatér a vérkeringés. A bizsergéssel párhuzamosan érintett részeim kifejezett rezgésbe kezdtek. Kezdettől fogva éreztem, hogy krákognom kell, s egy idő múlva rájöttem, hogy valósággal habzik a szám… Nagyon elszédültem, amit ájulásszerű érzés kísért, s ez egyre fokozódott. Úgy tűnt, minden jobbra forog és pörög, bár nem láttam mozogni semmit. Elmém ezután a pörgéshez igazított, hogy
helyes kerékvágásba helyezzen. Ekkor már teljesen elvesztettem az uralmat izmaim fölött, nem tudtam se járni, se felállni… Másnap rendkívüli gyengeséget észleltem, s minden mozdulat kellemetlen volt. Társam is feljegyezte a drog egy-két hatását: “dagadt ajkak, elnehezedett nyelv, őrült a feje, hideg izzadság borítja, fáj a gyomra, hányingere van és gyengén hány, viszket, járó- és mozgóképtelenség, szédülés.” Ezt is érezte: “a világ a fejem fölött kék korongként vagy kerékként pörög az égben… Úgy éreztem, meg fogok halni…”13

Még egy – kevésbé megterhelő, s poétikusabb beszámoló egy sámánnövendék nőtől, aki hasznosnak és tanulságosnak vélte élményét. A “Huantuj” ecuadori szó, a Brugmansia fajból – Datura-fából – készített szent italnak a neve.

Celso Fiallo, az Ecuadorbeli Quito városából származó sámán “pollitának”, azaz “molyocskának” hívott mert úgy vette észre, hogy megérkezésem napján virágzottak a datura-növényei. A maszlagfát megtermékenyítő kolibrimolyokra gondolt, amelyek a fejecskéjük hátoldalán húzódó finom emberkoponya alakú rajzolatokról ismerhetőek meg. Ebből az előjelből arra következtettem, hogy fontos növényi tanítóm a datura.
Celso (szokása szerint) extatikus volt amiatt, hogy így alkalmam lesz találkozni az Archidona-béli Taita Carlos Tanguilával. Hipster-stílusú szürke zakójával és elegáns, gyöngyözött gombú ingével Taita Carlos úgy festett, mint valami ópiumtól beszívott kínai hippi. Családjával együtt igen visszahúzódó, pedig az ő ayahuasquero-i képességeinek köszönhetően, és ezen belül a Brugmansia datura-fa adagolójaként igen nagy tiszteletnek örvendett az egész környéken. A sámán Celsót is meghívta, hogy aludjunk nála. Akkor a dzsungelben ihatnánk egy kis huantujt, és ayahuascát, majd megfürödhetünk egy folyócskában, mely teli van állati és emberi fejformára emlékeztető kövekkel.

Két órán keresztül gyalogoltunk föl és alá az iszapos hegyeken át, hátunkon a csomagjainkkal, hogy Taita Carlos ültetvényeihez érjünk. Celso egyenesen belesétált a szögesdrótba, és engem kért meg, hogy a vérmérgeket kiszívjam a homlokából. Végre megérkeztünk Taita Carlos erőteljes, ideiglenes támcölöpökkel megerősített faszerkezeteihez. Modernista ayahuasca-festmé-nyek lógtak a kunyhók külső falain, mint egy nagy beatnik otthonában, s csontok lógtak a mennyezetről szobrok gyanánt.

Miután elköltöttük fehér rizsből, levesalapból és a pálmák között termesztett sárga chicából álló vacsoránkat, a tizenévesek szobáiba vonulunk, ott várjuk a huantujt. Carlos és barátai felmennek a lépcsőn ezzel a két maréknyi datura-levélből készült főzettel. Taita Carlos dalol a főzetnek, és dohányfüstöt fúj rá. Akkor Celso is eljátssza dallamát, s iszunk. Cigarettázva várunk a fiútanítványokkal. Sok mindent mesél nekünk Taita Carlos: hogy az átlagosnál kicsit nagyobb dózis halálos lehet, hogy van, aki tizenkét napig be van tépve – a test hátramarad, míg a szellem helikopterei az esőerdőt járják. Jellemző, hogy olyan vidékeket látogat az ember, ahová fizikailag nemigen juthat el. Celso arra is emlékeztet minket, hogy a boszorkányszombatokon is ezt itták, s testük, seprűnyeleik kupacban maradtak a földön.

Az első utazás a mozgás teljes lebénulásával és erőteljes térbeli torzulásokkal indult. Ugyan rá tudok guggolni az éjjeliedényre, mert gyakran kell pisilnem, de képtelen vagyok beletalálni az edénybe. A szék, amelyről azt hiszem, hogy mögöttem van, valójában több lábnyi távolságra esik, s én is a padlóra esem. Lehunyom szemeimet, s mire kinyitom, ott figyel az egész család. Ismét behunyom a szemem, s arra nyitom ki, hogy most nincsenek ott, ezután megint előjönnek, azután megint eltűnnek. Próbálok hozzájuk beszélni, de fogalmam sincs, mit mondok és mit akarok mondani, csak azt az erős szándékot érzem, hogy valami fontosat akarok mondani. Nagyon udvariasan, mosolyogva hallgatnak. Azon éjszaka a képek első megjelenése: lelki szemeim kifinomult, más világból való objektumai ezek, melyeket erősen a sajátomnak érzek (nem úgy, mint a triptamin-vizióknál, melyeket nem érzünk magunkénak).

Másnap ismét próbálkozunk. Taita Carlos azt akarja, hogy Brugmansiát igyak, hogy előkészítsen az ayahuasca élményére – pupillám még három napig kitágult marad. Ezúttal a főző-kunyhóban ülünk a feleségével és a gyerekeivel. A feleség hálótáskát varr, és levest főz. A gyerekek minket figyelnek s szórakozottan játszanak a földön. Carlos kimegy a kunyhóból, s hangosan rókázik. Ettől Taita Carlos ideges lesz. Több pohárnyi huantujt megvizsgál, hogy a mennyiséget felmérje, majd mindegyikből óvatosan visszatölt egy keveset a fazékba. Ismét iszunk, majd visszavonulunk a fiúk hálószobájába, hogy lefeküdjünk. Most jönnek a látomások. Szinte lehetetlen vállalkozás, hogy pisilni menjek, de kell. Ahogyan az erdei út bejáratához érek, kuncogást hallok a hátam mögött, s látom, ahogyan visszafordulok, hogy az egész család engem les a főzőkunyhóból. Járásomon nevet nek. Mások is nevetnek az ösvényen, többnyire hosszúkás, lelógó lények ezek, oldaluk fejlődése nem tökéletes, de azért kétoldali szimmetriáról tanúskodik; magukat vakarva gesztikulálnak felém, ásítoznak, szavakkal szólnak, s ajkuk nemlétező szavakat ejt ki. Körülbelül öt percem be kerül, hogy ráismerjek: ezek a lények a fák. Visszaváltoznak fákká, majd lényekké, majd megint fákká.

Talán egy órámba telik, hogy felmenjek a lépcsőn a szobába. Egy vörös hajú drogos nőt látok, ernyedten csüng az ablakból. Ő is Taita Carlos egyik páciense lehet, noha nem mutattak be neki. Akkor jövök rá, hogy nem emberi lény ez, hanem egy nagy, szépen formált ág, mely a fal külső oldalánál lóg. Szólok Celsónak, hogy jöjjön megnézni, de ő valahová eltűnt, nincs ott, ahol hagytam. A fal szögein lógó kabátokat is befertőzték már a szellemarcok.

Az ágyba visszatérve váratlanul egy orratlan, fületlen banya társaságában vagyok. Kezdek ráérezni a témára, s már nem ijeszt meg, csupán kíváncsivá tesz. Kissé elfordítom a fejem – még mindig ott van az ágyamban, de most már nem fületlen-orratlan csoroszlya, hanem csak egy nagy csomóban elrendezett párna. (Valójában nem is voltak párnák.) Nem volt elemi iskolás falióra sem, se éjszakai fénnyel ellátott utazóvekker az ágy mellett, de valahányszor tudni akartam, hogy hány óta, ezek mindig megjelentek, és megmutatták az időt. A család is újra és újra eltűnt majd ismét megjelent.

A legfurcsább látomás kissé éjfél után érkezett. Celso is, én is ruhástól aludtunk egy ágyon, ahogyan utazás közben szoktuk. Taita Carlos jelent meg az ajtóban, s egy ayahuasca-beavatásra hívott meg. Parancsa, meghívása türelmetlen volt és határozott. Aggódtam és dühös, voltam, mert nem volt meg a távolságérzékem és képtelen voltam megtalálni az éjjeliszekrényt a gyufákkal és a gyertyákkal. Merészen azt parancsoltam Celsónak, hogy keljen fel és segítsen nekem – Taita Carlos hív! Több hónappal később rájöttem, hogy ez a huantuj egyik klasszikus hallucinatív témája: a beavatott magatehetetlen, a padlón fekszik, mikor a sámán vagy a növényi tanító váratlanul megérkezik. A beavatott nem képes felállni, s növekvő pánikkal figyeli, magatehetetlenül heverve, hogy képtelen eleget tenni a szent tanító hívásának.

Később különleges tárgyak és események látomásai jöttek – úgy tűnt, nővérem egy jóslatot súg a fülembe. Az mondják az erdő népei, hogy a huantuj ivása megmutatja a jövőt, akár félelmetes, akár jó. Azt is hitték ezek a sámánok, hogy a maszlagfőzet panacea, általános gyógyszer, amellyel az ivás után legalább egy évig meg lehet előzni a rákot, az AIDS-et és a vírusok egész sorát. Másnap reggel Celso és én felfedeztük, hogy gyakorlatilag eltűntek a rovarcsípések fekete sebhelyei, melyek már három hónapja ágyazták bele magukat a bőrömbe – bőröm lágy és puha volt.

Több napra rá, amikor ugyanazon a dombos ösvényen elhagytuk az erdőt, folyton megcsúsztam és beestem hátul a sárba. Celso kezdte, ő semmit se látott az egészből, és Taita Carlos követett. Valahányszor elestem, Carlossal hisztérikusan röhögtünk, de mire Celso is visszafordult, hogy megnézze, mi olyan mulatságos, már mindig lábon álltam, mintha semmi se történt volna. Celso ugyanabba a szögesdrótba fejelt bele egyenesen, mint idefelé úton.14
Véleményem szerint, mivel rengeteg olyan pszichoaktív növény létezik, mely kevésbé veszi igénybe az embert, jobb, ha a burgonyafélék családjának tagjait főként csak esztétikus élvezet vagy történelmi érdekesség kedvéért termesztjük. Valószínűleg fontos tény, (talán további vizsgálódásnak is adhat tápot), hogy ezeknek a növénytani fajoknak nem tiltott a termesztésük vagy a fogyasztásuk, ami arra enged következtetni, hogy az Arkhónokat (Görögül: uralkodókat) jobban fenyegeti, ha az ember megváltoztatja a tudatállapotát, mint ha öngyilkosságot követ el. Akárhogyan is, hacsak nem hiteles sámántól nyerünk beavatást, aki jól érti, hogyan alkalmazhatóak ezek a növények, legjobb, ha csak kint, a tér-tudatban tanulmányozzuk őket, nem pedig a tudat-térben.

Jegyzetek

  • Weü, A. és Rosen, W. (1983) Chocolate to morphine:
  • Understanding Mind-active drugs (A csokoládétól a morfinig – az idegekre ható szerek megismerése) Houghton Mifflin, Boston 132.oldal
  • Castaneda, C. (1968) The Teachings of Don ]uan Don Juan tanításai) Ballantine, NY, 49. oldal
  • Ugyanott, 48. old.
  • Hesse, E. (1946) Narcotics and Drug Addiction (Kábítószerek és a drogaddikció) New York, Philosophical Library, 103. old.
  • Encyclopaedia Britannica (1968) VII. kötet, 466. old.
  • Encyclopaedia Britannica (1911) XXVI. kötet, 896. old.
  • Harner, M. “The role of hallucinogenic plants in European witchcraft” (A hallucinogén növények szerepe az európai boszorkányság történetében) in: Hallucinogens and Shamanism (Hallucinogének és sámánizmus), 146. old.
  • Névtelen (1992 körül) Cultivation Details for Exotic Plants, of the Jungle, P. O. Box 1801, Sebastopol, CA 95473 USA
  • Miller, R. A. (1973 körül) The Magical and Ritual Use of Herbs (Varázslat és szertartások gyógyfüvekkel) O.A.K., 1421 N. 34th, Seattle, WA 98103,124. old.
  • Grieve, M. (1971) A Modern Herbal (Mai gyógyfüveskönyv), II. kötet Dover, NY, 806. oldal
  • Wittmann, C. (1991) “Magical Flying Ointments” (Varázslatos repülőkenőcsök), in: The Herb Quarterly, ősz, 18. oldal
  • Lyttle, T. (1983) “A Close Encounter with Belladonna, black sheep of the psychedelic world” (Közeli találkozó a Belladonnával, a pszichedélia világának fekete bárányával), in: The Psychozoic Press, No. 6, Winter, 38-42. oldal
  • Plowman, T. (1977) “Brunfelsia in Ethnomedicine” in: Botanical Museum Leaflets Harvard University, Vol. 25, No. 10, December, 306. old.
  • Névtelen (1993), Személyes közlés

Részlet a Jim DeKorne: Sámánizmus című könyvből.

Sámánok és Entheogének - Sámánok és az általuk használt pszichedelikus növények (ayahuasca, salvia, psilocybe, peyot,...) bemutatására irányuló híroldal

Turbina corymbosa – Ololiuqui


Stipa robusta –Álomfű

Ipomoea violacea –Égszínkék hajnalka

Argyreia nervosa – Hawaii törperózsa

D-lizergsavamidok: hajnalka magok és a Stipa Robusta

$
0
0

A(z) D-lizergsavamidok: hajnalka magok és a Stipa Robusta cikk, először a Sámánok és Entheogének oldalon jelent meg.

D-lizergsavamidok: hajnalka magok és a Stipa Robusta

Hajnalka magok (Ipomoea Violacea)

A bódulatban betegségek okaira derítenek fényt vagy jövendölnek a “közvetítők” – a szeánsz során megjelenő elbűvölő badu-win vagy két fehérruhás kislány… A hajnalkamagok modern rituáléja már keresztény elemeket is magába fogadott. Egyes nevek – Semilla de la Virgen (A Szűz füve), és a Hierba Maria (Márianövény) a keresztény és a pogány elemek egyesülésére utalnak, s világos jeleit mutatják annak, hogy a Turbina (Rivea) corymbosa-t és az Ipomoea violacea-t isteni ajándéknak tekintik.1

Amikor a hódító spanyol barbárok végigsöpörtek Mexikón a XVI. és a XVII. században, valóságos megszállottsággal irtották a helyi barbárok kultuszait, és saját rideg kereszténységüket erőltették helyükre. Noha töredékesek az ismereteink a Kolombus előtti mexikói vallási szertartásokról, s ezek többnyire egy-két, a szó szoros értelmében vett szívszaggató ceremónia leírására szorítkoznak, tudjuk, hogy a pszichedélikus növényeknek fontos és kiemelt szerep jutott a bennszülött tanokban. Ha ezt az adatot egybevetjük e vallásoknak az emberáldozatra utaló jellegzetességeivel, biztonsággal levonhatjuk a következtetést, hogy az ősi mexikói teológia kialakításának és kifejeződésének legfontosabb szerepeit a képzeleti világ legsötétebb Arkhónjai játszották – ahogy megtették ezt (különböző mértékben) a világ más nagy vallásai esetében is.
A katolikus hódítók a törvények érvényesítéséhez az Inkvizíció eszközeit alkalmazták, hogy beültessék enteocid képzeteiket az indián lélekbe, amihez képest a mai drogháború szinte játszótéri légpuskacsata.
Mivel a találékonyság felváltva segíti az elnyomót és az elnyomottat, nem meglepő, hogy a spanyolok nem voltak képesek az indiánok pszichotróp anyag használatát véglegesen megszüntetni, mert ügyesen elrejtették előlük.

Az Inkvizíció évkönyveiben gyakorta emlegetett enteogén, az ololiuqui benszülettek általi használatának elfojtása különösen bonyolultnak tűnt a conquistadorok számára. Az ololiuqui nahuatl nyelven kerekded tárgyat jelent, s a coaxihuitl, vagyis kígyónövény magjára utal. A Convulvaceae családjába tartozó kúszónövény Mexikó déli részének kiszáradt folyómedrei mentén található. Noha a magok nevét (a magban van a legtöbb hallucinogén alkaloid) gyakran hibásan az egész növényre alkalmazzák, ez a névzavar a modern kor eredménye. A hódítások idején ugyanezt a nevet adták annak a lénynek, aki a hiedelmek szerint a magban lakozott, és aki a magok elfogyasztása után mutatta meg magát imádóinak.

Az ololiuqui, a gombához és más varázsnövényekhez hasonlóan sokkal többet jelent, mint pusztán a természetfelettivel való kapcsolatot. Maga volt az istenség, az imádat tárgya, s a falusi sámánok, gyógyítók, sőt még a közönséges emberek is tiszteletteljesen megőrizték titkos házioltáraikban, a korai gyarmati időkben. Szent kosarakban és más felajánlási tárgyaikban jól elrejtőztek a magok, s imákkal, kérelmekkel szólították meg őket, szent áldozati ajándékokkal, füstölővel és virágokkal köszöntötték. Az ololiuquit nyilvánvalóan hímnek tartják. Még emberi alakban is megjelenhetett azoknak, akik a szent teából ittak.2

A spanyol inkvizíció mexikói főtisztjei között volt Ruiz de Alarcon, aki naplót is írt az ololiuqui kiirtására tett kísérleteiről. Mivel ez az ember Anslingeréhez hasonló hévvel vetette magát az ügybe, az indiánok tarthatatlan helyzetbe kerültek: vagy belső istenük arkhóni haragjával, vagy koruk spanyol urainak kegyetlen és különös büntetéseivel kellett szembenézniük.

Alarcon panaszai szerint az indiánok mindig újabb utakat-módokat ötöltek ki, hogy meghiúsítsák a klérusnak, és magának a Szentszék nyomozó küldöttjének a törekvéseit. Titkos helyekre rejtették az ololiuquit, s nem is csupán azért, mert féltek a felfedezéstől, és az Inkvizíció büntetésétől, hanem azért is, mert attól tartottak, hogy az ololiuqui maga büntetné meg őket, ha megengednék, hogy az idegenek kezének érintése megszentségtelenítse. Többnyire úgy tűnt, hogy az indiánok számára sokkal többet
nyomott a latban az ololiuqui jóindulata, mint a klérus neheztelése és büntetései. [Ahogy Alarcon mondja:] Ez nem ugyanaz a félelem, amely az igazság szolgái láttán és a megérdemelt büntetés miatt fogja el őket, inkább az a fajta rettegés, amely az ololiuqui, és a hiedelmeik szerint benne rejtőző istenek miatt él bennük. E tekintetben a tisztelet, melyet tanúsítanak oly zavaros, hogy kigyomlálásához Isten segítségét kell kérnünk.

Mint sokan másoknál, akik elhivatottságot éreztek “Isten munkájának végzésére”, Alarcon írásaiban is a totalitariánus elme örökösen unalmas stratégiái tükröződnek vissza. Hatalmas tüzeket gyújtott a falvak főterén, ahol minden összegyűlt bűnös szeme láttára eltüzelték a coaxihuitl liánt ololiuqui-magjaival együtt:

Mindannyian végignézték, ahogy parancsomra a fent említett mag egész általam gyűjtött mennyiségét elégették, és azt is elrendeltem, hogy ha legközelebb találnak a növényből, úgy azt is el kell égetniük.4

Nem kellett több egy ilyenféle vizsgálatnál ahhoz, hogy az ololiuqui használói a föld alá húzódjanak vissza. Ott rejtőztek több, mint négyszáz évig, amíg R. E. Schultes, a harvardi etnobotanikus min-den kétséget kizárólag meg nem határozta az ololiuquit a Turbina, más néven Rivea corymbosa nelni hajnalkafaj magjaként, s úgy tűnik, hogy újra felfedezték állandó alkalmazását az oaxacai indiánok körében is. Még további huszonöt évbe került, amíg Albert Hoffman, az LSD-25 (D- lizergsav-dietilamid) svájci felfedezője elkülönítette az ololiuqui pszichoaktív alkaloidját, a d-lizergsav-amidot (ergin, vagyis LA-111). 1960-ban történt ez, ugyanakkor, mint amikor egy másik hajnalkaféleség, a Badoh Negro fogyasztását fedezték fel mexikói gyógyítók körében. Noha a két faj közül a Badoh Negro a hallucinogénabb, nagyjából az ololiuquihoz hasonlóan alkalmazták.

1965-ben még egy, a Convolvulaceae családba tartozó fajra bukkantak: az Argyreia nervosa-ra, vagyis a hawaii törperózsa-ra. Eddig ez bizonyult a leghatásosabbnak az ilyenfajta hallucinogén növények között, lekörözve a többi növényt háromszoros lizergsav-amid koncentrációjával. Érdekes, hogy ezt az eredetileg indiai származású rózsafafajtát mai tudásunk szerint nem használják sámáni célokra.

E felfedezések egyike sem jelentett volna sokat, kivéve az etnobotanika berkeiben, ha nem esett volna egybe az 1960-as évek világméretű pszichedélikus forradalmával. Ennélfogva nem kellett hozzá sok idő, és a nyugatiak is elkezdtek kísérletezni a hajnalkamagok pszichotróp hatásával. Eme hallucinogének iránti kezdeti érdeklődést részben onnan származtathatjuk, hogy a hajnalkamagok nem törvényellenesek, nem töri ránk az ajtót az Inkvizíció, mert egy-két Mennyei kék nyílik a teraszkorlátunkon. Ez a biztonságérzet mára azonban elmúlt, mivel jogilag a mai napig sem egyértelmű a hajnalkamagok helyzete, noha mostanság a törvényalkalmazás részéről nem mutatkozik nyomás.

A Convolvulaceae-család magjainak hallucinogén használata egy időben oly komollyá vált, hogy mind az európai, mind az amerikai rendőrségnek lépéseket kellett tennie a dísznövénytermesztésen kívül eső használat ellen.5
Tudomásom szerint még mindig nem illegális a hajnalkamag, de mivel a magok valóban tiltott anyagot tartalmaznak, törvényellenes őket megenni. A magokon túl azonban sok hajnalkavirágfaj levele és szára is tartalmaz lizergsavamidot. Más szóval termeszthetjük ugyan a növényt, de ha bármennyit is lenyelünk belőle, könnyen bajba kerülhetünk – szürreális egy jogszabály, sohasem hallottam arról, hogy alkalmazták volna.

Mindazonáltal tovább működik az Inkvizíció. Mivel állítólag megijedtek, hogy Amerikában több millió ember lesz hajnalka-junkie, a magokkal kereskedő társaságok (valószínűleg a DEA, a Kábítószer-ellenes Ügyosztály nyomására) állítólag kellemetlen hánytatóanyaggal borították be a magokat. Akár igaz ez, akár nem, bármilyen hajnalkamag-fogyasztás olyan kellemetlen, legyen szó kezeltről vagy kezeletlenről, hogy kétszer is meg kell gondolnunk, vajon meg akarjuk-e valaha ismét tapasztalni. Az irodalom hemzseg az efféle utalásoktól, például tipikusnak tekinthető a következő idézet:

A magok használatát kísérő görcsök, hányinger és gyakori hasmenés adtak tápot annak az utcai hiedelemnek, hogy vagy maguktól volt bennük sztrichnin, vagy a forgalmazó társaság borította be őket mérgező anyagokkal, hogy elriassza az embereket a fogyasztástól. A legtöbben, akik kipróbálták, egyetértenek abban, hogy a trip nem éri meg a mellékhatásokat. Mivel a magok alacsony hatóanyag-tartalmúak, sokkal valószínűbb a testi rosszullét, mint a lelki áttörés… Szigorúan kerüljük a magas dózisokat, mert veszélyes lehet. A hányinger és az alhasi fájdalmak úgy tűnik, a hatás részét képezik.6

Régóta elfogadott tény, hogy a hányinger szinte biztos velejárója a hajnalkamagok fogyasztásának. Ezért hasznos lenne egy egyszerű kivonatkészítési formula, hogy a lizergsav-amidokat elválasszuk a kísérő mérgektől. Sajnos, a mai napig sem sikerült akármilyen, számomra kielégítően működő kivonatkészítési eljárásra bukkannom, noha kipróbáltam már számos, a hatvanas és hetvenes évek underground sajtójában publikált bonyolult receptet. Mivel a hajnalkamagban található lizergsav-amidok valószínűleg vízben oldódó só formájában vannak jelen, a kémiához nem értők számára időpocsékolás lenne a kémiai kivonatkészítéssel kísérletezni. A legegyszerűbb vizes kivonat (ez gyakorlatilag azonos a mexikói sámánok módszerével), noha valamennyire hányingerkeltő, még mindig a legjobb módja a fogyasztásnak. Számos erős rosszullétről és hányásról beszámoló alany a magokat nyelte le, ahelyett, hogy csak teát készített volna.
Hajnalkakutatásomnak még egy fontos felfedezése volt: mégpedig az, hogy mindenki másképpen reagál rájuk, eltekintve a szokásos hányingertől.

A hajnalkamagokat így készítjük elő: megtörjük őket, s hideg vízben áztatjuk 6-8 órán át A víz felszínére ülő filmszerű sűrűsödést időről időre leszedjük és kidobjuk, majd gyapotszitán át leszűrjük a magtörmeléket és a levét. A 100-250 magos szinten a legerősebb mellékhatás a gyenge hányinger és gyomorfájás. A jó hatások: ellazulás, világos elme és egy csodás, mély nyugalom érzése. Az 500 magos dózisnál viszont nagyon rosszul lettem, hányingerem volt és hánytam. Az erős émelygés egy-két halvány színes képen kívül elsöpört minden pszichedélikus érzetet. Szükségtelen hozzátennem, hogy e kísérletet nem kívánom megismételni. Kipróbáltam a hawaii törperózsa magjait is. Ezeket az alábbiak szerint készítettem elő: a magköpenyeket kiáztattam és lekapartam, mert állítólag mérgezőek. Először hat magot ettem, s élvezetes, csodás, álomszerű élményeim voltak. A második alkalommal nyolc letisztítatlan magot ettem. Sokszor volt hányingerem és nem tudtam aludni. A harmadik alkalommal 12 elkészített magot ettem: Részeg érzéseim támadtak, rosszulléttel, majd hánytam is. Utána azonban sokkal jobban éreztem magam, s a szemhéjamon belül vizuális hallucinációk jöttek. Többnyire fáradt narancsszínű, vörös, sárga és barna minták. Fennmaradtam az éjszaka rákövetkező részében, s élvezetes társalgásban vettem részt barátaimmal. Másnap reggel továbbra is jól éreztem magam, s jó hangulatom volt. Az is lehet, hogy az alkaloidok növényről növényre váltakoznak, és a termesztési feltételek, a szüret időpontja, stb. mind hozzájárulnak a magok hatásához. Voltak barátaim, akiknek csak rossz élményei voltak a hawaii törperózsa-magokkal kapcsolatban, de egy másik barátomnál csak minimális mellékhatások jelentkeztek a hajnalka fogyasztásakor. Addig áztatta a magokat, amíg könnyedén le nem jött a magköpeny, s megette belőle a csírát. Én még nem próbáltam ki ezt a technikát. A Rivea corymbosa ololiuqui magjait is kipróbáltam, egy barátom termesztette Hawaiiban. Hetven mag volt a legtöbb, amit egyszerre fogyasztottam. Jól elrágtam és lenyeltem. A hatása békés, letargikus relaxáció volt. Úgy érzem, az ololiuqui szelleme nagyon jóakaratú, csodás és nyugodt, szeretnék tovább kísérletezni ezzel az enteogénnel.7 A fenti leírásból semmi sem emlékeztet az LSD tipikus hatásaira. Noha a következő beszámoló pszi-chedélikusabbnak hangzik, még sincs egy szinten az LSD korai kutatóinak lelkes hangvételével:

Kétszer fogyasztottam a hajnalkát, mindkét alkalommal magam szedtem a magokat, hogy elkerüljem a csomagolt magokon lévő kémiai szennyeződéseket. Richard Alan Millernek a The Magical and Ritual Use of Herbs (A gyógynövények mágikus és rituális használata) c. munkájában leírtak alapján összeőröltem a magokat, egy órán át vízbe áztattam őket, majd első alkalommal tejjel, második próbálkozásra gyümölcslével kevertem el, és megittam. Először 200 magot fogyasztottam. Nagyon zavarttá váltam, s minden idegesített, de egy kis rizs evése megnyugtatott, s egy-két órára kellemes, pszichedélikus állapotba süllyedtem. Egész idő alatt nem volt hányingerem.
Másodszorra 300 magot ettem meg, férjem ugyanennyit fogyasztott. Ezúttal Miller javaslatát figyelembe véve Dramamint fogyasztottunk (amerikai hányingerellenes tabletta) a magok lenyelése után, hogy elkerüljük az esetleges hányingert. Ennek sötétebb hangulata volt, erős auditív hallucinációkkal. Nem beszéltünk sokat a trip alatt, az volt az érzésünk, hogy közölték velünk, befelé kell fordulnunk, és ott is kell maradnunk. Lehunyt szemmel és mozdulatlanul nem éreztem magam résztvevőnek, inkább hallgatónak és megfigyelőnek. A legerősebb résznél sem éreztem hányingert, de amikor kezdtem lejönni, akkor felálltam hányni. Férjemnek nem volt hányingere, de tapasztalata egyébként minőségileg egyezett az enyémmel. Ezeknél az alkalmaknál az Ipomoea tricolor (Ipomoea violacea) faj magjaival, az Égszínkék variációval éltünk.8

Noha a hajnalkamagok egy, az LSD-25-el rokon alkaloidot tartalmaznak, ami a nyugati kultúrán belül szinte a hallucinogén szer archetípusa – jelentős eltérés tapasztalható a molekula amid illetve a dietilamid változatának szubjektív tapasztalata között.
Nemcsak mennyiségi különbség van az Ipomoea violacea és a Turbina corymbosa alkaloidjai és az LSD között, a különbség minőségi is. Míg az LSD specifikus
hallucinogén, addig a lizergsav-amidot és a két növény összalkaloid-tartalmát a kifejezett narkotikus hatás jellemzi.9 (kiemelés tőlem)
Ismervén a magok erős nyugtató hatását az a kérdés, hogy vajon mennyi szükséges egy psziche-délikusnak ítélhető állapot létrehozásához? Sokféle hajnalkamag-adagolásról számoltak be riportalanyaim- egy recept a skála legtetejéről:

2 uncia (56 g) Égszínkéket keverünk el kávéőrlőben. Három napig áztatjuk vízben, s minden nap felrázzuk. Kávészűrőn leszűrjük. Csak a levét isszuk meg. Körülbelül félórán belül beállunk. Igen “elszállt” gondolatok, a látomások csak két és fél óra elteltével jönnek. Kissé megviselő élmény, de azért megéri.10
Hajnalkamagból már hagyományosan igen magas dózisnak számít a háromszáz, s pszichológiai és fizikai különbségeink garantálják, hogy az az adag, amely valaki számára csupán “kissé megviselő”, másnak pokoli szenvedést okozhat. Ezen túl persze minden növényből más és más mennyiségű és hatóanyag-tartalmú magokat szedhetünk le, a termesztési körülményektől és más tényezőktől függően. Ha 300 mag súlyát 6-8 grammnak tekintjük, a fenti recept kétunciás (kb. 56,7 grammos) adagja több, mint kétezer magnak felelne meg! Hogy érzékeltessük, az milyen trip lehet, íme egy beszámoló egy férfitól, aki csak e szám felét fogyasztotta el:

Saját hajnalkás élményeim igazolják e magok hallucinogén erejét. Végül is rossz trip lett, rossz helyen voltam, nem volt semmi tiszta szándékom vagy elvárásom, csak az, hogy jól érezzem magam. Körülbelül két év kellett hozzá, hogy utána visszanyerjem bizalmamat a hallucinogénekben. A rossz hatást persze jórészt az okozta, hogy vakmerően belevetettem magam ebbe az iszonyatos túladagolásba, amelyre egyáltalán nem voltam felkészülve… Emlékszem, hogy 1000-2000 között ehettem. Olvastam, hogy kb. 300 mag elég, de azt gondoltam, az a minimum adag, és jobb, ha biztosan beállok tőle… Láttam, ahogyan felém jön gyorsan egyre növekedve az az izé, amit magamban csak úgy hívok: “a pörgető”… Ez mindenen túltett, amit addig tapasztaltam… Két-három alkalommal jött, majdnem betöltötte a szobát, és akkor nagyon megijedtem, halálfélelmem volt. Nem lehetett elmenekülni, az a pörgő mozgástengely volt látómezőm közepe, a saját forgástengelyem. Rettenetes, végtelen energiával váltogatta pörgé-sének irányát; ahogy jött, éreztem, hogy beleolvadok, hogy felszív, identitásom és öntudatom örökre eltűnik… Két nagy tüzes folyó, egy vörös és egy zöld osztotta ketté elmémet, ahogyan az elme és az agy dichotómiáját csupán a tökéletesen dichotóm világegyetem egyik kifejezésének éltem át, az elektrontól és a protontól kezdve, egészen a kétlebenyű kisagyig, ami a tudatos gondolat forrása volt. Minden fel van osztva, örökké kettéosztatott, akár a menny és a pokol. Most már teljesen megriadtam, és arra kértem feleségemet, hogy vigyen kórházba.11

A pszichedélikus élmények egyik legérdekesebb oldala az, hogy az emberek egyénenként mennyire különbözően tudnak reagálni ezekre az anyagokra. Egyikük egy kétezer magos tripet úgy ír le, hogy “kissé megerőltető volt, de megérte”, míg a másik feleannyitól kórházba kerül. Pszichoaktív molekulákkal van dolgunk, melyek az egyedien individuális psziché agyi szinapszisaival lépnek kapcsolatba, ezért alapjában véve a pszichedélikus anyagok csupán önmagunk ismeretének újszerű módjait nyújtják. Mivel mindegyikünk más, különböző lesz az élmény is: Aldous Huxley is LSD-t fogyaszt, s így egy bizonyos fajta tudás birtokába kerül, s ezt teszi Charles Manson is, akire azonban valami egészen más vár.

A hajnalkamagok tudatmódosító célzatú fogyasztása a mai nyugati kontextusban kevesebb, mint negyven éves múltra tekint vissza, ami éles kontrasztban áll azzal, ahogy a természeti népek használják ezeket a drogokat már több ezer éve. A vegyészeti elemzésből megállapítható, hogy a hawaii törperózsa magjai (Argyreia Nervosa) sokkal gazdagabbak hallucinogén alkaloidokban, mint akár az Égszínkék (Ipomoea Violacea), akár a klasszikus ololiuqui, a Turbina corymbosa. Mennyiségi terminusokra támaszkodva megállapítottuk a relatív hatóerősség hierarchiáját, s az ololiuqui valahol eléggé a lista alján fekszik.

Ugyanakkor a bennszülött szertartásokon mind a Turbina corymbosa, mind az Ipomoea violacea sokkal alacsonyabb adagjait alkalmazzák, mint ami szükséges volna ahhoz, hogy a mai nyugati kultúra alanyának hallucinációkat okozzon. Mexikóban, ami a Föld egyetlen vidéke, ahol a hajnalkamagok fogyasztásának jól megalapozott sámáni hagyományai vannak, a hallucinogén adag tizenhárom magnál kezdődik, ami inkább a vallásos numerológiának felel meg, mint a vegyészeti analízisnek.

Hogy tovább fokozzuk a zavart, a törperózsa magjainak magas anyagkoncentrációja dacára a nyugatiak többnyire testileg kellemetlennek élik át a tripet, s nem különösebben pszichedélikusnak. Ezzel világosan ellentétben áll a mexikói sámánok tapasztalata, akik sokkal gyengébb fajokból fogyasztanak küszöb alatti mennyiséget, hogy teljesen valós szövetségesekkel találkozzanak, akik a képzeleti világból segítik a diagnózisaikat. Honnan ez az eltérés?
Ha az adatközlők részéről feltételezzük a jóakaratot és a pontosságra való törekvést, csak találgathatunk, mi okozza ezt az eltérést az indiánok és a nyugatiak között. A legfeltűnőbb különbség talán az, hogy az indiánok vallási és gyógyítási szertartásokon fogyasztják drogjaikat, míg a nyugatiaknál vagy a szórakozást, vagy a tudományt szolgálja. Ezenkívül adódik némi különbség pusztán a vallási hiedelmek eltéréséből is, továbbá a homeopátia logikája is érthetővé tenné, hogyan lehet hatásos tizenhárom mag a bennszülöttek körében, s miért nem hat a nyugatiakra. És akkor azt is számításba vehetjük, hogy minden növénynek eltér a genetikus felépítése, csakúgy, mint a termesztési körülményei, ami persze mind befolyásolja a gyógyfű erősségét, ezt a meggondolást természetesen valamennyi e könyvben tárgyalt fajra alkalmazhatjuk.
Mivel rengeteg szokatlan, oda nem illő adat jellemzi a pszichedélikus szerekről írt tanulmányokat és a néphagyományt, az alkímiai magyarázat tűnik a legkézenfekvőbbnek: vagyis az, hogy a megváltoztatandó tudat minősége legalább olyan fontos, mint az, hogy miféle anyaggal akarjuk megváltoztatni. Ugyanaz a kulcs több ajtót
nyit, de, hogy mi vár ránk a kapuk mögött, csak akkor tudjuk meg, amikor már benyitottunk. Megvan az oka annak is, hogy miért ragaszkodik a nyugati orvostudomány a tiszta kémiai vegyületekhez: hatásuk általában véve egyértelmű, amit fontos figyelembe vennie egy olyan társadalomnak, melyet arra kondicionáltak, hogy elvárja a futószalagon készült, egyformán megismételhető eredményeket.

A sámáni-alkimista modell viszont mélyebb, határozottabb figyelmet kíván meg, s persze kevésbé erőszakos, de sokkal alaposabb és holisztikusabb. Az alkímia a tudat és az anyag koncentrált egyesítésére törekszik, olyan mesterség, amely az unus mundusra épül, és mély személyes kötődést követel meg a fogyasztó, és az elfogyasztandó anyag között. Ha mi magunk ültetjük a fogyasztott növényeket, akkor dinamikusan, folytonosan alakul a kapcsolatunk valamennyi növekedési ciklusukon át egészen a betakarításig. Ha ezt szeretettel és erős szándékkal tesszük, úgy már ez az élmény is varázslatos és tudattágító.

A hajnalkafélék gyönyörű növények, és még akkor is érdemes megismerkedni velük, ha az ember nem akarja magjukat fogyasztani. Az Ipomoea violacea, amit sokszor Ipomoea tricolornak emlegetnek (a hajnalkafélék osztályozása eléggé zavaros, még a botanikusok is veszekednek azon, hogy melyikük melyik), több fajtát tartalmaz. Az Égszínkék hajnalka talán a legismertebb, de a Repülő Csészealj, a Gyöngykapu és az Esküvői harang is idetartozik. Noha sokszor nem olyan könnyű ezeket a magokat megtalálni, mint más virágokét, tavasszal a legtöbb kertészetnél beszerezhetőek, termesztésük rendkívül egyszerű.

Bár ez évelő faj, országunkban többnyire egynyári növényként termesztik. A hajnalka gazdag, jó elfolyással rendelkező talajban szeret nőni, napfényt és rengeteg vizet igényel, de szinte mindenhol megterem. A magok köpenye kemény, meg kell őket csippenteni, és a vetés előtt legalább két órára beáztatni. Ha jól megcsippentettük és beáztattuk a magot, kúszónövényünk hat héten belül virágzik. A magokat fél centi és egy centi közötti talajmélységbe vetjük, legalább húsz centire egymástól. Akkor válik futónövénnyé ez a faj, ha nem szorulnak össze a gyökerei. Úgy is elérhetjük ezt, hogy a cserépben felállítjuk a kúszónövényt, s egy kicsit a cserépbe szoktatjuk őket, mielőtt kiültetnénk. Igaz, a hajnalka szereti a sok vizet, de ha a gyökerét folyton víz éri, kevés virágot hoznak a kúszónövények, és még kevesebb magot.12

A Turbina corymbosa, vagy ololiuqui, Mexikó klasszikus hajnalka enteogénje, Amerikában igen ritka, bár növényspecialistáktól lehet ilyen magokat is vásárolni jó drágán (1993-ban magonként 50 cent volt az áruk). Az volt a tapasztalatom, hogy minden huszadik mag kelt ki az elvetettek közül, s az is elég beteges volt. Mivel azonban nagyon elkényeztettem, sikerült szert tennem egy egészséges felnőtt növényre, amely ma már boldogan kússza körül melegházam gerendáit. Noha már két éves, még nem virágzott. Mivel nagyon ritka és törékenynek tűnik, cserépben tartom, mint évelő üvegházit, míg a kevésbé ritka Ipomoea violacea-példányokat hagyom kint tenyészni, s évente elhalni. (Annyi magjuk van, hogy gyakorlatilag önbevetők, s minden tavasszal sok kúszónövény tér vissza erősen, egészségesen.) Az ololiuqui jól tenyészik az üvegházban, s nem kell másképpen kezelnem, mint az I. violaceát.

A hawaii törperózsa, az Argyreia nervosa kifejezetten trópusi növény, bár két példányt is tartok a melegházamban, sokkal magasabb éjszakai hőmérséklethez szokhattak, mint
amit én képes vagyok nekik biztosítani. Kételyeim vannak afelől, hogy valaha is jól éreznék-e magukat, ha nincs folytonosan húsz fok fölötti hőmérséklet. Nem várom el tőlük, hogy itt virágozzanak, noha a másodéves növényeim már sokkal többet nőttek, mint tavaly ilyenkor, és bár korukhoz mérve kicsik, de egészségesek.

Álomfű (Stipa Robusta)

Az álomfű durva évelő amerikai alföldi fűféle, Coloradóban, Új-Mexikóban, Texasban és Arizonában terem. Rossz híre van ebben az országrészben, mert hat az állatokra, különösen a lovakra.

Korábban hatalmas nehézségekkel kellett megküzdeniük Új-Mexikónak ebben a részében az expedícióknak, mert a lovak szívesen fogyasztották a füvet és ez a fű már kis mennyiségben is mély, ájult alvást okoz. Ez az állapot több napig is eltarthat, amely alatt nem lehet az állatokat felkelteni, csak rövid időre. Ámbátor értékes lehet az orvostudomány számára a méreganyag, amely ilyen mély alvást hoz létre az állatok körében, a gyógyszergyárak eddigi kivonatkészítő kísérletei kudarcba fulladtak.13
Végre azonosították az álomfű hatóanyagát: a Discover c. folyóirat 1992 decemberi számában van egy új keletű tanulmány, ami szerint a Stipa robusta D-lizergsav-amidot tartalmaz. Érdekes megjegyeznünk, hogy az alkaloidot valójában egy a növény szöveteivel szimbiózisban élő gomba készíti. Olyannyira együtt fejlődött tovább e két fajta szervezet, hogy a gomba immár a növény magjainak is szerves részét képezi, így biztosítja, hogy a szimbiózis a következő generációban is automatikusan folytatódjon. A cikk szerint az összes ismert növényfajta közül az álomfű tartalmaz a legmagasabb koncentrációban lizergsav-amidot.
Olyannyira új keletű ez az információ, hogy egy levelezőm következő tudósítása az egyetlen irányadó a Stipa robusta hallucinogén szerként való kezeléséhez:

A Stipa robusta magjai kicsi, fekete, hosszú, vékony magok – mintha a vadrizs egy kisebb változata lenne. Nemrég nyolc magot ültettem el, s egy héten belül mind előbújtak az ágyasból. Egy magot ettem, semmi hatást nem éreztem. Később kilenc magra emeltem a dózist, elülső fogaimmal jó alaposan elrágva. Olyan kicsik, hogy gyakran eltűnnek rágás közben. Egy óra múlva egyértelmű változást észleltem idegrendszeremben. Körülbelül másfél órán belül enyhe stimuláló hatást éreztem, s a “külvilág valótlanságának érzéseit”, hogy részben utaljak Albert Hoffman Chemistry and Ethnobotany of Hallucinogens (Hallucinogének etnobotanikája és kémiája) c. munkájában található, a tiszta lizergsav- amidokkal kapcsolatos élményleírására.

Eloltottam a villanyt, ágyba mentem és medi-tációs kazettámat hallgattam fülhallgatóval. A sötétségben könnyedén láttam e bonyolult, érzelmekkel terhes minták színtelen, finoman váltakozó hallucinációit. Semmiféle olyan fáradtság vagy hányinger nem jelentkezett, ami várható lett volna a törperózsák fogyasztásától. Valójában az élmény minőségileg más volt, mint a törperózsa. Semmit sem olvashattam a S. robustáról, de sejtem, hogy a hatások legnagyobb része a lizergsav-amidból jön, kisebb részük más
alkaloidokból. Testileg az élmény nagyon nyugodt volt és kellemes, noha olykor kissé fura. Kb. 20-30 perccel a lefekvés után álomba merültem. A meditációs kazetta határozottan segített mind a vizuális, mind az érzésbeli élménytartalom mozgósításában és összpontosításában. Egészében véve vonzó élmény volt és megérte, legközelebb 20 maggal próbálom ki! Semmiféle kellemetlen utóhatást vagy másnaposságot nem éreztem következő reggel. Az álomfű magja feltétlenül feltárandó enteogén.14
Nem kell külön mondanunk, hogy mindig nagyon vigyázzunk, amikor új növénnyel kísérletezünk. Noha a Discover cikke megemlíti, hogy középamerikai indiánok ilyen magokat adnak a csecsemők megnyugtatására, nem tudok semmiféle bennszülött tradícióról, ami sámáni tudatállapotok előidézésére használná. Mivel a növény az amerikai Délnyugatra korlátozódik, megválaszolatlan kérdés, hogy miként szerzik meg azt a “közép-amerikai indiánok”. (A népszerű sajtó eme állításait mindig kétellyel kell fogadnunk – a pszichedélikus mítoszgyártó archetípus tűnik az egyetlen modellnek, amelyen keresztül kultúránk az ilyesféle információkat feldolgozza.) Fontos észben tartanunk, hogy a Claviceps purpurea nevű (anyarozs) gombafaj volt Albert Hoffman eredeti LSD-felfedezésének forrása. Ez az a bizonyos gomba, amely a rozshajtásokon élősködik. Legalább harminc különféle alkaloidot tartalmaz, amelyek egy része tehető felelőssé az anyarozs-mérgezésért, amely betegségben több ezren haltak meg az évszázadok során:
Az anyarozs alkaloidok a lizergsav leszármazottai, és a hallucinogén D-lizergsav-amidé. Eme alkaloidok fő hatása, hogy üszkösödést és görcsöket okoznak. Az üszkösödéses anyarozsmérgezésben az ujjak elérzéstelenednek, majd az áldozat hány és hasmenése lesz, s egy-két napon belül elüszkösödnek a kéz-és lábujjai. Ez egész végtagjára kiterjedhet, s iszonyú fájdalmakat él át, ahogyan a vérkeringés lezárul, s végtagjai elszigetelődnek testétől… A görcsök is hasonlóan kezdődnek, de ezt a végtagok fájdalmas összehúzódása követi, mely epilepsziára emlékeztető tünetekkel egészül ki. Szent Antal tüzeként emlegették ezt a rettegett betegséget, akárhol is fertőzte meg a rozskenyeret a gomba.15

Aki megnézi az Orvosi Botanika c. kötet 417. oldalán az “Anyarozsmérgezésben elüszkösödött láb” c. képet (lásd 15.), biztosan máshová fordulna, hogy hallucinogénre leljen, vagy megpróbálná először kivonni a lizergsavamidot ahelyett, hogy bármit megenne, amiben ez a gomba megtalálható. Az Acretnoniumban (s ennélfogva az álomfűben is) vagy vannak, vagy nincsenek ilyesféle alkaloidok, de valahányszor új növénnyel kísérletezünk, különös óvatossággal járjunk el! Mivel gyakorlatomban még sohasem hallottam arról, hogy valaki anyarozsmérgezés-szerű tünetekről panaszkodott volna a hajnalkateától, ésszerű azt feltételeznünk, hogy a veszélyes alkaloidok nem mindig járnak együtt a hallucinogénekkel.

Jegyzetek

  • Schultes, R. és Hoffman, A. (1979) Plants of the Gods (Az istenek növényei) McGraw-Hill (UK), Maidenhead, England, 163. old.
  • Furst, P. (1976) Hallucinogens and culture (A hallucinogének és a társadalom) Chandler and Sharp, Novato, CA, 67. old.
  • Ugyanott, 68-69 old.
  • Ugyanott, 69. old.
  • Schultes, R. E. (1969) “The New World Indians and Their Hallucinogenic Plants” (Az Újvilág indiánjai és hallucinogén növényeik) Dr. Laura Barnes tiszteletére tartott hetedik éves előadás, 1969, Nov. 12.
  • Smith, D., Dr. (1985) “Abuse Folio med Alert” (Jelentés a kábítószerről, orvosriadó) High Times magazine, 1985 marc, 30. old.
  • névtelen (1992) személyes közlés
  • névtelen (1992) személyes közlés.
  • R. E. Schultes és A. Hoffman (1973) The Botany and Chemistry of Hallucinogens (Hallucinogén növénytan és vegyi analízis) Chas. Thomas, Springfield, IL, 252. old.
  • névtelen (1992) személyes közlés
  • Smith, E. (1983) “Ololiuqui and Badah [így írva!] Negro: Nature’s cousins to LSD” (Az ololiuqui és a “badah” negro, az LSD természetes rokonai) The Psychozoic Press, No. 3, Spring, 50. old.
  • Gribber, H. (1973) Growing the Hallucinogens (A hallucinogének termesztése), in: 20th Century Alchemist, P.O. Box 3684, Manhattan Beach, CA 90266,50. old.
  • Kingsbury, J. M. (dátum kérdéses) Deadly Harvest-a Guide to Common Poisonous Plants (Végzetes aratás – botanikai kalauz a leggyakoribb mérgező növényekhez), Holt, Rinehart and Winston, NY, 58. old.
  • névtelen (1993) Személyes közlés
  • Lewis. W. H. és Elvin-Lewis, M. P. F. (1977) Medical Botany (Orvosi botanika) Wiley-Interscience, NY. 416. old.

Részlet Jim DeKorne: Pszichedelikus Sámánizmus című könyvéből

Sámánok és Entheogének - Sámánok és az általuk használt pszichedelikus növények (ayahuasca, salvia, psilocybe, peyot,...) bemutatására irányuló híroldal

Meszkalin: a peyote és a San Pedro

$
0
0

A(z) Meszkalin: a peyote és a San Pedro cikk, először a Sámánok és Entheogének oldalon jelent meg.

Meszkalin: a peyote és a San Pedro

A San Pedro segítségével a curandero (táltosdoktor) befolyásolhatja az időn és téren kívüli világot: pumává vagy madárrá változhat, előre vagy vissza kalandozhat az időben és térben, messzi helyeket és embereket találhat, rájöhet, ki lopott vagy gyilkolt… Ezt varázsalkuja erejével műveli (compacto), amit a jóakaratú erőkkel köt. Hangsúlyoznunk kell, hogy a világ bennszülött elképzelése szerint az erők, a lények nem egyértelműen pozitívak vagy negatívak: a mítoszok világa kétértelmű. A szellem lehet jó, gyógyító, védő vagy rossz, aszerint, hogy milyen kapcsolatban áll vele megidézője, vagy hogy mi a szertartás célja.1

Peyot

A mai Texas területén élő észak-amerikai őslakók Krisztus születése előtt már legalább ezer évvel rituálisan alkalmazták a peyote-kaktuszt (Lophophora williamsii), hogy bebocsáttatást nyerjenek a képzelet birodalmába. Körülbelül ugyanabban az időben kezdték el a perui indiánok a San Pedro kaktuszt fogyasztani (Trichocereus pachanoi) ugyanebből a célból. Noha e két különféle kaktusz szerkezete és megjelenése teljesen eltér egymástól, mindkettő ugyanazt a pszichoaktív alkaloidot, a meszkalint tartalmazza. Érdekes, talán jelentős is, hogy ennyire eltérő és egymástól elszigetelt kultúrák is ugyanazt a vegyimolekulát kezdték el alkalmazni körülbelül ugyanabban a történelmi időben.

Az európaiak nem találkoztak ezzel a vegyülettel még 2500 évig, s akkor is a spanyol Inkvizíció a rá jellemző brutális kegyetlenséggel üldözött mindenkit, aki a törvényt megszegve fogyasztani merte:
Rengeteg indiánt megostoroztak, s néha meg is öltek, ha továbbra is használták… Volt olyan, akinek háromnapi kínzás után tolták ki a szemét, majd “a spanyolok keresztet hasítottak a hasába és éhes kutyákat uszítottak belső szerveire.

A mexikói peyote-fogyasztás és a perui San Pedro-evés eme hatásos szankciói több száz évre a föld alá kényszerítették mindkét faj használóit. Egészen a múlt század utolsó évtizedéig nem lángolt fel ismét az európaiak érdeklődése a meszkalin iránt. Az alkaloidot egészen 1897-ig nem is izolálták: csupán ekkor nevezték el, vagyis e könyv írása előtt csupán kilencvenhat évvel.

Mint általában a legtöbb, a pszichedélikus anyagokhoz kapcsolódó hagyományban, fantasztikus méretű pontatlanság gyűlt össze a meszkalin körül is. Már maga a név is ama zavarosságot tükrözi, ami a meszkalero apacsok (indián törzs, akik az első anyag- mintákat szolgáltatták), a meszkálnövény (Maguey, amit a tequilalikőr erjesztéséhez használnak) és a meszkálbab (Sophora secundiflora, a peyote felfedezése előtt használt hallucinogén, ami annyira mérgező, hogy valószínűbb vele a halál, mint a hallucinációs állapot) nevének hasonlatosságából származik. (Az összes általam ismert növény közül ez az egyetlen, amelynek modern használatáról sehol egy szót sem találtam.) Mégis meszkalinnak kezdték nevezni a peyote legpszichoaktívabb alkaloidját, noha semmi köze sem volt a “mescal” szótőből nevezett névtársaihoz.

A meszkalin nem vált a tömegek képzeletének tárgyává egészen Aldous Huxley ma már híressé vált pszichedélikus naplójának, Az érzékelés kapuinak (The Doors of Perception, 1954) megjelenéséig. E könyv nagy hatással volt a kor értelmiségére, és elősegítette a következő évtized drogforradalmát is. Nemsokára egyre többen prédikáltak a meszkalin kedvező hatásáról, s a sajtó e beszámolókat gyorsan s előre megjósolhatóan a félelem és a kicsapongás meséivé fordította. Ennek eredményeképpen a hatvanas évek végére az inkvizíció a meszkalin alkalmazásának minden formáját törvényellenesnek minősítette, kivéve a peyote-szertartásra épülő Native American Church (Bennszülött amerikaiak egyháza, angol rövidítéssel NAC) bennszülött tagjainak peyote-fogyasztását. Ez a furcsa és alkotmányossági szempontból vitathatónak minősíthető kitétel az Egyesült Államokban jelenleg az egyetlen, pszichedélikus anyag vallási használatára vonatkozó törvényes engedély.

Nem mintha túl kényelmes lenne ez az előjog: mióta csak létezik az egyház a NAC tagjai folytonos háborúkat vívnak az állami szintű rendőrség drogügyosztályának szentséglefoglalási kísérletei ellen. A mai napig egy-két elégtelen bizonyíték miatt elejtett ügytől eltekintve, a bíróság többnyire megerősítette a NAC tagjainak a peyote szertartásos fogyasztásához fűződő jogát, amely persze nemsokára irreleváns lesz, mivel a peyote gyors ütemben tűnik el, mert túl intenzíven szedik, s Mexikóban, őshazájában már a veszélyeztetett fajok listáján van.

A mexikói kormány 1991-ben helyezte a peyote-ot a veszélyeztetett fajok listájára. Először úgy tűnt, hogy törvényellenes lesz a mexikói indiánoknak peyote-ot gyűjteniük szertartásaikhoz. Ezt a tényállást úgy javították ki, hogy a mexikói alkotmányhoz csatolták azt a cikkelyt, amely biztosítja a bennszülött indiánok számára a vallási célú peyote-használatot.3

Olyan ez számomra, mintha tilos lenne paradicsomot szedni, kivéve étkezési célokra. Bárki, aki egy percre is megvizsgálja az ide vonatkozó kérdéseket, rájön, hogy – mint szinte minden olyan téma, mely a tudat megváltoztatásával áll kapcsolatban – ez a terület is hemzseg a jelentős ellentmondásoktól, nevetséges paradoxonoktól és hajmeresztő abszurditásoktól. Bolygónk egyik legerősebb pszichedélikus anyagának fogyasztása törvénybe ütköző mindenki számára, kivéve egy bizonyos faji/kulturális csoport tagjait, s ugyanakkor “törvényellenesen cselekvő” emberek sokasága használja annyira, hogy már a kihalás szélére került. Egyesek számára ez a kényelmes megoldás a törvény alkalmazásának problémáira, másoknak az emberi tapasztalat jelentős vesztesége, s megint mások számára csupán egy újabb DNS molekula eltűnése – pusztán abból a célból, hogy szabadon gyakorolhassuk az ökológiai felelőtlenségre való jogunkat.

A peyote őshazája a Chihuahua sivatag, ami Dél-Texastól Észak-Közép-Mexikóig terjed. Már eredeti honában sem burjánzott el: körülbelül tizenhárom év alatt nő kb. 10 cm vastagságúra.

Képzeljük csak el, mennyit fogyasztanak: a Native American Church negyedmillió taggal büszkélkedhet, és minden tag négy peyotegombot eszik minden heti szertartáson. (Alacsony szám, mivel a pszichoaktív adag kb. hat szárított gomb – és minden egyes gomb egy kaktusznövény egész föld fölötti része.) Nem kell ahhoz varázslat, hogy kiszámítsuk: kb. egymillió gombot esznek hetente, talán ötvenkét millió gombot évente! És ebben nincs benne a mexikói törzsek aratása, sem a nem indiánoké, így nyilvánvaló, hogy a peyote a fogyasztás jelenlegi szintjét tekintve nem visszanyerhető erőforrás.

A peyote azelőtt gyakori volt Dél-Texasban, de az elmúlt évtized során a gyűjtők, a drogosok, az indiánok és a drogügyosztály a határ mindkét oldalán gyakorlatilag kiirtotta a növényt… A peyote, más ritka kaktuszokhoz hasonlóan, gyötrelmesen lassan nő. Egy érett, base-ball-labda méretű növény akár harminc éves is lehet… Meg vagyok győződve arról, hogy ha ez a mítoszbaillő, értékes gyógynövény megmarad, az a természetvédők munkáját dicséri majd.4

Meg kell vallanom, sohasem élveztem a peyote-evést, mert íze kétségkívül a világ legrosszabb ízének tűnt nekem, olyan anyagnak, amit valami fiatal kamasz istenség álmodott meg, hogy kipróbálja, mire is hajlandók a szegény meggyötört emberek, csak hogy túllépjenek természetes állapotukon. A nyolcvanas évek egyik nyári estéjén ettem vagy fél tucat szárított pevotegombot. Már nem is emlékszem, hogyan fogyasztottam el őket – valószínűleg felőröltem és zselatinkapszulákba tettem. Lényeg az, hogy olyan baromi rosszul lettem, ahogyan még soha. Hosszabb idővel gyomrom kiürítése után még órákig voltak száraz pszichedélikus hányási tüneteim. Félelmetes mennyiségű energiát adtam ki minden egyes tisztítás után – mintha magát az életerőmet okádtam volna ki. Egy idő után ritkultak a görcsök, de ellenállhatatlan hullámokban gyűrtek le, mintha egy égnagyságú kéz nyomna ki, mint valami régi fogpasztát. Ahogyan folytatódott ez a ritmus, egyre gyengébb és tehetetlenebb lettem, elkezdtem félni a haláltól. Semmi spirituálisat, mélyet vagy intuitívat nem nyertem ettől az élménytől, csak azt a szilárd elhatározást, hogy ez lesz az utolsó kísérletem a peyotéval. Bocsánatot kértem testemtől, s bűntudattal telve megígértem, hogy sohasem teszem ki ismét az ilyen bánásmódnak.

A legtöbb peyotista nyilván nem így érez. Olyannal is találkoztam, aki szerint a növénnyel szemben tanúsított reakcióm csak azt mutatja, mennyire messzire kell mennem ahhoz, hogy a lelki integrációm megvalósuljon. (Ismert NAC-hiedelem, hogy a peyoteevéstől átélt rosszullét foka jelzi azt, hogy az illetőnek mennyire van szüksége a tisztulásra. Lehet, hogy van ebben valami – ismerek régi NAC tagokat, akik úgy eszik a szárított peyotét, mint más a krumpliszirmot.) Akárhogy is van ez, Robert DeRopp, az ismert tudós drogkutató szerző, aki a sajátomnál sokkal jobb ajánlásokkal rendelkezik, azt nyilatkozta, hogy a “peyote nyújtja az elképzelhető legkevésbé ígéretes bebocsáttatást a mesterséges Paradicsomba…”5

Ez persze mind elméleti kérdéssé válhat, ha a kihalásig szedik a kaktuszt. Nyilvánvaló, hogy komolyan fenyegetett e faj életben maradása, s ezért gyakorlatiatlan további használata, ha nem egyenesen erkölcstelen.

San Pedro

Szerencse, hogy a meszkalin-tartalmú, perui eredetű San Pedro kaktuszt (Trichocereus pachanoi) nem fenyegeti a kihalás veszélye – ez a kaktusz jelenleg Amerikában is legális. A San Pedrót Szent Péter után nevezték el, aki a katolikus Paradicsomban a Küszöb Őre (nyilvánvaló indián stratégia az Inkvizíció megbékítésére), és a dél-amerikai sámánok körében összetett, rituális használati mód kapcsolódott hozzá.

A curanderók, a perui népi gyógyítók a San Pedro tulajdonságait ősi hagyományokból ismerik, s rituális szertartásokon alkalmazzák. A kaktusz felszeletelt törzsének több óráig főzött vizes kivonatát fogyasztják a segítőkkel együtt. Van úgy, hogy más növényeket is hozzáadnak, például daturát, amit külön főznek ki. Ebben az italban benne van a hallucinogén anyag, s a curandero dalokkal kéri a kaktuszt, hogy engedje látnia a páciens betegségét és a kezeléshez való gyógyfüveket is. A jósláshoz, és a varázslás ellenszereként is használják… Klinikai szempontból kellemetlen tüneteket (rosszullét, hányás és görcsök) követve a pszichés hatások a kedélyváltozásra és az érzékelés módosulására való hajlamtól függően tűnnek fel, különösképpen vizuális hallucinációk jelentkeznek, összekapcsolva más érzékcsalódásokkal. Ezután szétesik az idő és a tér.6

A peyotétől eltérően a San Pedro, ha már dugványkorát túlélte, nagyon gyorsan nő. Üvegházamban vannak példányok, amelyek évente fél métert is nőttek. Egyedien könnyű a termesztése, s majdnem mindenhol megnő, ahol elég enyhe a tél. Hallottam, hogy Dél- Kalifornia kertjeiben gyakran megterem. Ennek a szinte teljesen tüskétlen kaktusznak a dugványai minden különleges növényboltban elérhetőek, s még a helyi faiskolák is árulnak néha gyökereztetett példányokat.

A dugványozás a leggyorsabb és a legkönnyebb módszer, nem úgy mint a magról való nevelés. A két éve ültetett magok még mindig csak miniatűr kaktuszok, egy hüvelyknél (2.52 cm) alacsonyabbak. Sok évbe kerül majd, míg ezek a kis kaktuszok elérik a természetben gyűjtött példányok óriási növekvőerejét. A következő növényházból származó utasítások összefoglalják, mit kell tudni ahhoz, hogy San Pedro dugványokat ültessünk:
Ellenőrizzük, hogy a kaktusz levágott felületén nincs-e penész. Ha vannak rajta puha, nedves vagy szőrös helyek, vágjuk vissza ismét egy centivel. A frissen vágott felületnek is meg kell varasodnia, mielőtt elültethetjük, ezért napon is száríthatjuk a felfedett felületet egy-két napig, amíg meg nem keményedik. Vigyázzunk a hűvös, nedves idővel. A dugványokat hetekig eltarthatjuk, mielőtt újraültetnénk.

6-8 centi mélyen ültessük el megnedvesített, laza, termékeny talajba, s ütögessük körbe a földet alul, hogy megszilárdítsuk a helyzetét. Ha meleg a talaj, akkor gyorsan gyökeret ver a San Pedro, de ha már elkezdett nőni, a sivatagtól a könnyű fagyig sok mindent eltűr. Ha a kaktuszok nem kapnak elég fényt, úgy vékonyak lesznek. Tegyünk félre mindent, amit eddig tudtunk a kaktuszok termesztéséről, s kezeljük a San Pedrót azzal a tudattal, hogy gyorsan nőhet és ez is fog történni. Használjunk olyan gazdag talajkeveréket vagy földet, amilyenbe csak a legfinomabb gyógyfüveinket tennénk. A szórt fehér fényt szeretik a legjobban, mint például a melegházét, ahol 35-50 cm-t is növekednek évente, s szinte szemmel látható, olyan gyorsan nőnek.

Bármilyen gyökerezett növényről lehet dugványt vágni, de a legjobb, ha kicsit szögben vágjuk el a kaktuszt, hogy a víz ne gyűljön meg a csonkon. Még, ha három-négy centire is voltak visszavágva növényeink, visszanőhetnek. Egy ágat több termesztőágra felvághatunk, amelyek hossza legyen legalább 10 cm. Ha a var megszáradt már, egyenesen ültessük el őket, egyébként pedig az egyik oldalukon félig befedve, s ekkor rendszerint még több rügyet hajt. Az sem számít, ha mindkét vég kérges, az ágak kibújnak a keresztmetszet sarkaiban.

Tartsuk észben, hogy a San Pedro első számú ellensége a rothadás. Ez többnyire akkor jön, ha megsebzik, friss vágástól, ha megpiszkálják, vagy hűvös időben a túlságosan is nedves talajtól. Ha látjuk, hogy az egyik rothad, ne habozzunk, tiszta késsel vágjuk le a rothadás fölött. Addig vágjunk le kis szeleteket róla, amíg a normális színét nem látjuk. Napon vagy levegőn szárítsuk egy pár napig, amíg meg nem keményedik. A dugványok is, az érzékenyebb példányok is napszúrást kaphatnak, ha túl sokáig napon van az oldaluk, összezsugorodnak a sebhelyek mentén, amelyek felhólyagzanak és kiszáradnak, de a kaktusz még ekkor is nő tovább.7
Találékony ötlet lenne a peyote lassú növekvését kicselezni, ha egy peyotenövény tetejét ráoltanánk egy érett San Pedro oszlopra. Noha ezt magam még nem próbáltam, egy levelezőm leírta, mit csinált:

Mivel a peyote oly lassan nő, megnégyszerezhetjük a sebességét, ha egy gombot odaoltunk egy hasonló átmérőjű T. pachanoi-hoz, vagy bármi más trichocereus-hoz. Ezt úgy csináljuk, hogy mindkét felületet teljesen lesimítjuk, mielőtt oltunk. Amíg megfogan az oltás, a peyotegombot a Trichocereus felszínéhez kell erősíteni úgy, hogy több súlyozott zsinórt vezetünk át a tetején. Egy kis vazelinkört vonhatunk a vágás köré, hogy ne száradjanak ki a kapcsolódó felületek.

Négy év alatt a gomb nagyon nagyra nő. Akkor levághatjuk, visszagyökereztethetjük és visszaültetjük a talajba. Olyan is van, hogy több kölyök kidugja a fejét az eredeti mellett, kétszeres, vagy esetleg háromszoros fejek formálódhatnak. Olyat is láttam már, hogy öt gomb nőtt egy gyökérről.6

Noha a San Pedro csak harmadannyi meszkalint tartalmaz, mint a peyote, egy közeli rokona, a Tricho-cereus peruvianus állítólag megközelíti a peyote alkaloid-tartalmát. Sajnos azonban, rokonától eltérően a T. peruvianus nagyon ritka Amerikában. Még mindig nem fedeztem fel, hogyan jussak hozzá, s sejtem, hogy legendás ereje csupán egyike a pszichedélikus mítoszoknak, különben miért olyan nehéz megszerezni? (A legendák táptalaja a fel nem mérhető állítás). Gyakorlatilag tehát marad a T. pachanoi.

Várható, hogy ha egy növényben ilyen kevés meszkalin van, akkor jó sok San Pedrót kell enni, ha pszichedélikus élményre vágyunk. Azt mondják, hogy egy kb. harmincöt centi hosszú, hét-nyolc centi átmérőjű kaktuszdarab elég egy embernek. Tapasztalatom szerint nem elég, és sejtem, hogy ezért mondják sokan, hogy rájuk nem hat a San Pedro. Való igaz, hogy egy akkora kaktusz egy gyümölcssajtolóban feldolgozva kevesebb, mint egy liter zöld lét eredményez, amelyek állaga pontosan (már elnézést kérek) a takonyhoz hasonlatos.

Akik a “törvényes mámort” keresik, nem valószínű, hogy nagyon élvezik majd a keserű, nyákos folyadékot. Nem hiszem, hogy sokat kellene aggódnunk amiatt, hogy törvényellenesnek minősítik a San Pedrót, mert nagyon nehéz lenne rendszeresen visszaélni vele. Noha ki lehet vonni és be lehet sűríteni az alkaloidokat, ha elég jól ismerjük a kémia alapjait, mindez munka- és időigényes folyamat alacsony hatásfokkal.9

Ahelyett, hogy egy harminc centiszer hat centis kaktuszoszlopot fogyasztottam volna, rájöttem, hogy a száraz, porított anyagból pontosabban ki tudom adagolni a dózist. A következő táblázat segíthet ennek kísérleti megalapozásában: Lophophora williamsii – 27,0 g szárazanyag kb. 300 mg meszkalinnal ér fel. Trichocereus peruvianus – 37,5 g szárazanyagban van 300 mg meszkalin. Trichocereus pachanoi – 100,0 g szárazanyagban van kb 300 mg meszkalin.10
Háromszáz milligramm – más pszichedélikus molekulákhoz hasonlítva elég jelentős adag kell belőle – a tiszta meszkalinból már kellően hallucinogén adag egy átlagos méretű felnőttnek. A fenti összehasonlítás szerint, ha annyi meszkalint akar az ember a San Pedróból kinyerni, akkor 100 g szárított anyagra van szükség. Ezt hamar megkaphatjuk, ha a nyers kaktusz darabjait megfagyasztjuk, és felengedjük. Ez a folyamat ledönti a sejtfalakat, és könnyebbé teszi, hogy péppé alakítsuk a masszát a turmixgépben. Ezt a nyákos masszát azután műanyag zacskókon megszárítjuk. Ezt már könnyű összetörni, megmérni és befőttesüvegben félretenni a használathoz.
Száz gramm, az több, mint négy uncia szárított kaktusz, s noha a San Pedro nem olyan hírhedten rossz ízű, mint a peyote, korántsem olyasvalami, amit sokan kedvelnének az ízéért. Nem túl kellemes nyolcvan grammot lenyelni a keserű porból. De vannak más lehetőségek is.

Peruban a sámánok a frissen felvágott kaktusz szeleteit egy nagy üst vízben forralják, nyolc vagy még több óráig, ezután kidobják a szilárd részeket és tovább forralják, amíg csak a gyógylé kisebb teáscsészényi mennyiséggé nem sűrűsödik. Ez a hagyományos módszer. Ezt a száraz porral is meg lehet ismételni elektromos lassúforralóban, vagy pedig spagyrikus tinktúrát készítünk etilalkohollal. (Lásd a kivonatkészítési technikákról írt fejezetünket a részletekhez.)

Saját tapasztalatom a San Pedróval elég korlátozott – őszintén szólva a meszkalin ma már nem köt le annyira, mint azelőtt. Az elpárologtatott spagyrikus tinktúrából tizennyolc gramm súlyú szárazanyag származott (a kivonat alapanyagát sajnos nem mértük le). Ebbe egy csomag citromos pudingport kevertem, s hagytam a hűtőgépben állni. Az eredmény elképesztően keserű zselatin, nem esett jól megenni. Limonádét ittam hozzá, s az segített lemosni. Azt hiszem, hogy egész egyszerűen kihagyhatom a zselésítési fázist és lenyelhetem limonádéval.
A pszichoaktivitásról kb. annyit mondhatunk el, amit Alexander Shulgin plusz kettőnek mondana:

A drog hatása letagadhatatlan, s nem csupán időtartamát, de természetét is lehet érzékelni. E szinten tesszük meg az osztályozás legelső kísérletét… Plusz kettesnél még vezetnék is, ha az életem függene tőle. Fel tudom venni a kagylót, s könnyedén beszélek, jól kezelem a telefont, de jobban szeretném, ha nem kellene ezzel foglalkoznom. Kognitív oldalam teljesen érintetlen, s ha valami váratlan történne, különösebb erőfeszítés nélkül el tudnám nyomni magamban a drog hatását, amíg a problémával nem foglalkoztunk.11

E San Pedro-élmény szubjektív hatásai minőségileg különböztek egy peyote-triptől. Noha enyhe hányingert éreztem a második óra alatt, a pszicho-aktív hatás elég nyugalmas volt, nem olyan “elektromos” vagy “gyors”, mint a peyote esetében. A meszkalinon kívül legalább ötven más alkaloidot izoláltak már a peyotéből, sokkal többet, mint a San Pedróból, ezért némi különbség is várható a két kísérletből.

Következő kísérletem az volt, hogy kipróbáljam azt az állítást, hogy 100 g San Pedro 27 g peyoténak felel meg, vagy 300 mg tiszta meszkalinnak. Száz gramm szárított San Pedro port főztem 24 óráig egy liter vízben. Ezt túróskendőn átszűrtem, majd ismét leszűrtem kávéfilteren. Az eredményt egy lassú elektromos fazékban főztem vissza fedő nélkül kb. nyolcvankét gramm folyadékra. Az eredmény híg, sötét szirup. Három pálinkáspohárnyi adagot elfogyasztottam, amelyeket azonnal savanyú limonádé követett. A San Pedro kivonat nagyon keserű volt, de véleményem szerint nem olyan rettenetes, mint a peyote. A limonádé sokat segített az íz eltűrésében.
Lassan jött be – sokáig azt hittem, hogy semmi se fog történni. Mégis, valahol a harmadik órában elkezdtem rájönni, hogy Shulgin plusz hármas kategóriájába léptem:

Ez a drog hatásának a maximuma. A drog teljes hatásköre jelen van. Elég jól megérthetjük a jellegét (már persze, ha az amnézia nincs ott a hatások között), és pontosan meg lehet határozni a kronológiai mintát… Tudom, hogy milyen fajta hatásai vannak a drognak a testre és a lélekre. Szó sem lehet arról, hogy a telefonhoz menjek: egyszerűen azért, mert túl sok erőfeszítésembe kerülne fenntartani hangom és reakcióim normalitását. Valami válságos helyzetben közbe tudnék lépni, de nagyon kellene koncentrálnom, hogy elnyomjam a drog hatásait.12

A kísérlet alatt a hányinger és az enyhe gyomorgörcsök ciklikusan visszatértek az egész éjjel folyamán, s noha kellemetlenek voltak, nem gyűrtek maguk alá. Nagyon kevés olyan színes mintát láttam, amilyeneket az eddigi meszkalintripek során asszociáltam, volt benne viszont valami erős amfetamin-jelleg, mintha “elektromos” érzések mentek volna át testemen. Erősek voltak a testi hatások, noha lélektani szempontból nem éreztem úgy, hogy elértem a képzeleti világ küszöbét – se lények, se hangok. Ez a trip kb. tíz órán át tartott, s olyan lassan jöttem le róla, mint amilyen lassan indult. Szubjektíve úgy éreztem, hogy mindez 300 mg meszkalin megfelelője lehetett.

Jegyzetek:

  • Polia, M. és Bianchi, A. (1991) “Ethnological evidences and cultural patterns of the use of Trichocereus Pachanoi B. R. among Peruvian curanderos”
  • (A Trichocereus Pachanoi B. R. használatának néprajzi adatai és kulturális mintái) in: integration No. 1, Journal for mind-moving plants and culture Bilwis-verlag d-knetzgau / eschenau.
  • Stafford, P. (1992) Psychedelics encyclopedia, 3rd ed, Ronin Publishing, Berkeley, 104. old.
  • Stuart, R. (1992) “Peyote now legal for Huichol Indians” (Törvényesen fogyaszthatják a peyotét a huichol indiánok), in: The Sacred Record (Szent jegyzet), Willcox, AZ, február 4. old.
  • Miller, R. (1988) Homegrown Peyote” (A peyote termesztése otthonunkban) High Times, szeptember, 37. old. Stafford, op. cit. 133. old.
  • Ostolaza, C. (1984) “Trichocereus Pachanoi Br and R” in: Cactus and Succulent Journal (A kaktuszok és a pozsgások folyóirata) US. 56. kötet
  • Névtelen (kb. 1990) “San Pedro cactus cutting care” (Hogyan vigyázzunk a San Pedro kaktusz dugványaira?) Of the Jungle, P.O. Box 1801, Sebastopol, CA 905473
  • Névtelen (1993), Személyes közlés.
  • Smith, E. D. (1983) “San Pedro: Cactus of Gentle Strength” (A San Pedro: a gyengéd erejű kaktusz) The Psychozoic Press, N. 4, nyár.
  • Névtelen (1993) “A modest proposal”
  • (Szerény javaslat) in: The Entheogen Review, 2. kötet, No. 2, nyár, 7. old.
  • Shulgin, A. és Shulgin, A. (1991) Pihkal: – A Chemical Love Story (PIHKAL – Kémiai szerelmi történet) Transform press, Berkeley, p. xiv.
  • Ugyanott, xxv. old.

Részlet Jim DeKorne: Pszichedelikus Samanizmus című könyvéből

Sámánok és Entheogének - Sámánok és az általuk használt pszichedelikus növények (ayahuasca, salvia, psilocybe, peyot,...) bemutatására irányuló híroldal

Viewing all 314 articles
Browse latest View live