Quantcast
Channel: pszichedelikum.hu
Viewing all 314 articles
Browse latest View live

Pszichedelikumok a Samsara Fesztiválon

$
0
0

A(z) Pszichedelikumok a Samsara Fesztiválon cikk, először a Sámánok és Entheogének oldalon jelent meg.

Pszichedelikumok a Samsara Fesztiválon

“Pozitív energiák, pszichedelikus rezdülések, béke, egészség és együttlét hömpölyög be augusztus elején, egyedi fesztivál-formában Siófok, egészen pontosan a Töreki városrész mellé a jóga, a psytrance és a természet összefonódásából született Samsara Fesztiválon.

A technológiából, cégekből és marketingből ránk hajított világban szinte szokatlanul csendben és elegánsan kisarjadt rendezvény mindennemű felesleges üzleti sallang vagy zajos kampány nélkül indult neki az első évének, és a filozófiájához tökéletesen passzoló igényes programsorral áll a debütálás kapujában.

Jóga workshopok, előadók a psytrance, a világ- és alternatív zene megannyi ágáról. Sámánok, tanítók, lelki és testi gyógyítók teszik a Töreki melletti magánerdő világát az emberiség valamely korai bölcsőjéhez hasonlatossá, ahol a közösség és a pozitív együttlét a fő hajtóerő.” (Idézet az elmenyem.hu-ról)

2017 augusztus 8-13-ig rendezik meg Siófok-Töreki-n a Samsara Fesztivált. Ezen a fesztiválon a zenék és sok más program mellett, előadások is lesznek a pszichedelikumok-ról a Sadhana Dom-ban. Akit érdekel a téma s ott lesz érdemes benéznie mert többek között ott lesz: Jeremy Narby, Frecska Ede, Bokor Petra, Brys Zoltán, Móró Levente. persze ez a felsorolás nem teljes a részletes programot lentebb láthatjátok a Samsara Festival által a facebookon közétett képen. Természetesen csak az előadások képét raktam be a részletes programért keressétek a fesztivál web vagy facebook oldalát.

Facebook oldal

Samsara Festival weboldal

Facebook esemény oldal

Részletes bontás az előadásokról, a változás jogát a szervezők természetesen fenntartják. Kiemelt előadók: Yawa Bané, Frecska Ede, Jeremy Narby, Bokor Petra, Móró Levente, Brys Zoltán, Manuel Villaescusa, Hajdú Zsanett, stb…

samsara festival frecska ede bokor petra jeremy narby Előadás pszichedelikumokról a Samsara Fesztiválon
Forrás: Samsara Festival Facebook Page

Sámánok és Entheogének - Sámánok és az általuk használt pszichedelikus növények (ayahuasca, salvia, psilocybe, peyot,...) bemutatására irányuló híroldal


Ayahuasca és analógjai: a harmin, a harmalin és a DMT

$
0
0

A(z) Ayahuasca és analógjai: a harmin, a harmalin és a DMT cikk, először a Sámánok és Entheogének oldalon jelent meg.

Az ayahuasca és analógjai: a harmin, a harmalin és a DMT

“Don Julio, miféle látomásokat lát, amikor ayahuascát iszik?

“…Sok mindent látok: csónakokat, hajókat, embereket. Szellemeket. Beszélek velük, és mindenfélét mondanak nekem. Vannak halott családtagok, vagy régi barátok. Vannak ősi, általam nem ismert szellemek is… Vannak közöttük jók is gonoszak is. De ezek is csak szellemek… Ha félsz, csak emlékezz erre. Ezek csak szellemek.”1

Az amazonasi őserdő a világ legfontosabb ökológiai katasztrófa-sújtotta vidéke, ahol a nap minden órájában hektárezreket kiirtva és egész fajokat feláldozva terjeszkedik a kizárólag percérdekeket követő erdőégetéses mezőgazdaság: ez az emberi butaság és fennhéjázás nyolcmillió négyzetkilométernyi emlékműve, legtöbbünk sohasem látta még, vagy nem is fogja. Ebből a szomorú, halódó világból jön a kiterjesztett tudat elérésének egyik legerőteljesebb, az emberi történelem során fellelt segédeszköze. Ecuador és Peru területén ezt az orvosságot ayahuasca gyanánt ismerik, a kecsua szó eredetileg, ironikusan, azt jelenti, hogy “a halottak liánja”, vagyis “halottfolyondár”. Kolumbiában és Brazília egyes részein a Tupi indiánoktól származó yagé név is él (h-val ejtik), és az Amazonas vidékén terjedő mesztic vallási kultuszok Santo Daiménak hívják.

Az ayahuasca-ra, mely két erős hallucinogén anyag szinergiájára épül, valóban illik, amit a hatvanas években mondtunk: “Far out!” (kb.: “Ez már túl van mindenen”), és “Something else!” (Ez aztán igazán más!)
Az ayahuascát természete elkülöníti a legtöbb hallucinogéntől. E látomások tartalma és minősége valósággal lehengerlő mennyiségű okkult jelenést tálal fel a használójának. A szer fogyasztói valóságnak élik meg az élményt, nem “hallucinációnak” a szó szoros értelmében, egyfajta kapunak más világok felé, melyek a mienkkel párhuzamosan léteznek.2

Noha nevét gyakran szinonimaként alkalmazzák a Banisteriopsis caapi nevű óriás őserdei kúszónövény leírására is, az ayahuasca, mint hallucinogén anyag nem egyetlen növényt jelent, hanem a két nagyon is különböző növény keverékét. Senki se tévesztené össze a Martinit egyik pszichoaktív alkotórészével sem: sem a ginnel, sem a vermuttal, hasonlóképpen nincs is olyan, hogy ayahuascanövény, vagy yagé-növény, mint ahogyan nincs önmagában Martini ital sem. Az ayahuasca szó helyesen a pszichoaktív keverékre utal, amelynek erőssége változhat az elkészítő ügyessége szerint.

Noha minden sámánnak saját titkos formulája van a keverékre (valószínűleg nincs is két egyforma belőle), a valódi ayahuasca mindig két alkotóelemet tartalmaz, a béta- karbolint és a fripiamm-alkaloidot. Az elsőt főként a (harmin és harmalintartalmú) Banisteriopsis caapi nevű kúszónövényből állítják elő, a másodikat pedig (N,N-dimetil- triptamin, vagyis DMT), a Psychotria viridis nevű bokor leveleiből. (Noha a növényfajták váltakozhatnak, az alkaloidok állandóak.) Érdekes megjegyeznünk, hogy orálisan adagolva ezen növények egyike sem pszichoaktív. (Nagyobb, toxikus mennyiségben a harmin/ harmalin állítólag hallucinációkat hoz létre, de kevésbé hősies mennyiségekben leginkább csak nyugtató, legrosszabb esetben hánytatószer.) A DMT semmilyen mennyiségben nem lesz aktív szájon át, hacsak nem egy MAO-inhibítor (a monoaminooxidáz enzim működését gátló) vegyülettel használjuk. Éppen ez az az elv, amely miatt hatásos lesz az ayahuasca: a Banisteriopsis caapi folyondár harmala- alkaloidjai erős, de ideiglenes MAO-gátlók, melyek együttműködnek a DMT-t tartalmazó Psychotria viridis leveleivel, s így hozzák létre a legmélyebb pszichedélikus kalandot.

Zárójelben meg kell jegyeznem, hogy a MAO-gátlás összetett kérdés, s nem könnyen fogható fel a mindennapi tapasztalat tükrében. Valójában a nyugati tudomány negyven évvel ezelőttig nem is értette teljesen. A “primitív” amazóniai ayahuasca-készítők már több száz, ha nem több ezer éve használják ki ezt a kölcsönhatást. Az antropológusok szerint ezek a törzsek (egymástól távoli területeken élnek, különböző nyelveket beszélnek, és sokan közülük halálos ellenségek) egymástól függetlenül próba-szerencse módszerrel fedezték fel az ayahuascát. Vegyük csupán az őserdő egyetlen négyzetkilométer nagyságú területét (nem is említve a növények összes lehetséges kombinációját): hogy minden egyes törzs a többitől függetlenül fedezze fel a megfelelő keveréket, pusztán magától, “próba-szerencse” módszerrel – nos ennek kicsiny valószínűsége erősen igénybe veheti a képzelőerőt.

Az indiánoknak nincs gondjuk ezzel a rejtéllyel. Ők azt mondják, hogy maguk a növények tanították meg őket arra, hogyan kell az italt elkészíteni.

Az indiánok szerint a yagé az istenek különleges ajándéka, és csakis az indiánoké. “A mi iskolánk a yagé, a mi tantárgyunk a yagé.” mondhatják, és a yagét valahová a tudás és a társadalom eredetéhez teszik. A yagé tanította meg az indiánoknak, hogy mi a jó, és mi a rossz, valamint az állatok, az orvosságok és az ehető növények tulajdonságait.3

Már korábban láthattuk, hogy világszerte él a sámáni kultúrákban az a hiedelem, hogy minden növényfaj “szellemeket” tartalmaz, melyeket sámáni szövetségesként munkára lehet fogni. Eme példa esetén nehezebb bármilyen jobb magyarázattal előállni: a modem tudomány csak az ötvenes években fedezte fel a MAO-gátlás jelenségét, alapkutatások során, kifinomult laboratóriumi kísérletek közepette, egy olyan világnézet alapján, ami legalább annyira távol áll a gyakorlati sámánizmustól, mint amennyire távol állnak tőlünk az ő gondjaik.

Fontos itt hangsúlyoznunk, hogy a MAO-gátlás az emberi anyagcsere rendkívül fontos alapelve, amit alaposan meg kell érteni annak, aki az ayahuascával vagy annak analógjaival akar kísérletezni.

Mindezt jól magyarázzák az alábbiak:

A monoamino-oxidáz enzim (MAO) az emberi testben termelődik, mint valamiféle kémiai fehérvérsejt. Az a dolga, hogy az elfogyasztott ételben található potenciálisan veszélyes aminokat lebontsa, és ártalmatlanná tegye. A monoamino-oxidáz a kémiai immunrendszer egyik építőköve, amely segíti az anyagcsere szabályozását és a test egészséges kémiai egyensúlyának fenntartását. A monoamino-oxidáz blokkoló olyan molekula, amely gátolja a monoaminooxidáz védőhatását. (Metaforánkat kiterjesztve, kémiai AIDS-vírushoz hasonló, mert kikapcsolja a kémiai immunrendszert.)

Sokféle anyagól kategorizáltak már MAO-gátlókat, amelyek két kategóriába tartoznak: vagy reverzibilisek, vagy irreverzibilisek. Az irreverzibilisek valósággal elpusztítják a testben a MAO-t. Noha irreverzibilisnek hívják, ez a folyamat sem tartós, de két hétre van szüksége a szervezetnek ahhoz, hogy új MAO-enzimet termeljen. Bár sok irreverzibilis növényi alapú MAO létezik, én csupán szintetikusakkal találkoztam, pl. a Tranylcypramine (Amerikai gyógyszer: Parnate), amely gyakorta rendelt antidepresszáns.

A reverzibilis MAO-gátlók azonban sokkal rövidebb ideig ható anyagok, mint az a nevükből is kitűnik, s igen hasznos lehet, ha egy triptamin-hallucinogénnel együtt használjuk. A Banisteriopsis caapi-ban jelenlévő harmala-alkaloidok (harmin és harmalin) hatása visszafordítható, s körülbelül 6 óráig élnek a testben – ez az átlagos ayahuasca-trip időtartama. Ilyenkor az történik, hogy az ayahuasca-ital harmala-alkaloidjai leállítják a test monoaminooxi-dáz-termelését, így a DMT-alkaloid képes az agy szinapszisaival közvetlenül érintkezésbe lépni. Mint egy középcsatár, aki ideiglenesen leállítja az ellenfél védelmét, hogy a DMT jobbszélső zavartalanul berúghassa a gólt.

Ez a gátló hatás azonban nem válogatós, sok más anyagot is beenged az anyagcserébe. Amikor a MAO-védelem ki van kapcsolva, a test sokféle veszé-lyes kémiai reakciónak van kitéve. A monoamino-oxidázt bénító anyagok esetében nyilvánvalóan az a legfőbb gond, hogy ha nem elég bölcsen, azaz ha nem sámáni módon használják őket, akkor bele lehet halni a használatukba. Kötelezőek az étrendi megkötések, ha MAO-gátlókkal élünk! E fegyelemnek kivétel nélkül alávetik magukat az ayahuascát használó délamerikai sámánok is:

A növény tanulmányozásával együttjáró étrendi korlátozások szükségességét – azzal együtt, hogy megkövetelik a cölibátust is – egyetlen vegetalista sem felejtette el kiemelni. A testet meg kell tisztítani ahhoz, hogy a szellemek birodalmába utazhasson. Csak így tehetnek szert az újoncok a lelki segítőkre, csak így tanulhatnak meg z’caros-dalokat, és csakis így kaphatják meg yuchjuy-ukat, (ejtsd: jacsaj), yuwsa-jukat, (jausza) vagy muriri- jüket. Ezt a nyákot beavatása során kapja a beavatandó újonc, vagy az elősámántól, vagy a szellemektől… Csak úgy lehet valaki jó vegetalista, ha évekig betartja az étrendet… Az indián és mesztic sámánizmus hanyatlásának egyik fő oka az, hogy a fiatalok nem törődnek a bonyolult étrendi megszorítások betartásával.4

Már az eddigiekből is kiderült: igen valószínűtlen, hogy az ayahuascából valaha is rekreációs drog válik. Hatalmas erejű hallucinogén, amelyet senkinek sem szabad habzsolni gondatlanul, vagy anélkül, hogy megértené a szervezetben való működését. Az értelmes, hiteles információkon alapuló használat meglehetősen veszélytelen – de az esztelen használat könnyen halálos is lehet. A legelső aranyszabály, amit nyugati, drogokkal kísérletező embereknek emlékezetükbe kell vésniük:

A harmala alkaloidokat (vagy bármilyen már MAO-gátlót) tilos együtt használni amfetamin -típusú drogokkal – ez különösen vonatkozik a Peyote-ra és a San Pedro-ra, csakúgy, mint az MDMA-ra (Ecstasy)

Ha valaki nem veszi figyelembe ezt az intést, számoljon a következőkkel:

Súlyos, korábban nem tapasztalt fejfájás az nelső jel, mely könnyen lehet, csak az első hírvivője a betörő krízisnek, mely cerebrovascularis (agyérkeringési) zavarokhoz és halálhoz vezethet. A magas vérnyomást a következő tünetek kísérik: fejfájás, szívdobogás, pirulás, hányinger és hányás, fotofóbia és van úgy is, hogy hiperpirexia, aritmiák és pulmonáris ödéma (tüdővérzés)… A magas tiramintartalmú ételekkel kell a legjobban vigyázni. Ez a vegyület az erjedéskor keletkezik. El kell kerülni bármiféle régóta álló, fehérjében dús ételt…

[A tiltott ételek listáján – változó erősséggel -szerepel a sajt, a sör és a bor, az ecetes hering, a csiga, a csirkemáj, az élesztős termékek, a füge, a mazsola, a savanyú káposzta, a kávé, a csokoládé, a szójaszósz, a tejszín és a joghurt.]

A monoaminooxidáz-gátló anyagok, sok más gyógyszerhez hasonlóan szinergikus hatásúak,
így jöhetnek létre néha a magas vérnyomással járó krízisek. A MAO-gátlók a következő gyógyszerekkel vezethetnek szinergiára: amfetamin, dextroamfetamin, metilamfetamin, efedrin, prokain (amelyben többnyire van norepinefrin is), epinefrin, metildopa, fenilpropanolamin (Az utóbbi három az USA-ban szabadon vásárol ható, megfázás elleni gyógyszer)…

Nagyon komoly lehet a MAO-gátlók okozta akut mérgezés. A mérgezés jelei többnyire csak 11 óra után, vagy még később jelentkeznek… A komoly túladagolás legjellemzőbb tünete a hihetetlenül magas vérnyomás. A vérnyomás emelkedése elősegítheti a pulmonáris oedemát, a vérkeringés leáll, vagy agyvérzés okozza a halált.
Tünetileg kezeljük a komoly túladagolást. Mivel a magas vérnyomás életveszélyes lehet, később határozattan avatkozzunk be fentolamin-nal… 5.0 mg iv. 0.25-0.5 mg adagolásban fen-tolamint adunk 4-6 óránként im. a vérnyomás szinten tartására. Ha ez a gyógyszer nem elérhető, a klórpromazin is jó. Kezdeti dózis: 50 mg im, 25 mg im. dózisokkal követjük 1-2 óránként a vérnyomás szinten tartására. Állandóan figyeljük a páciens vérnyomását, mert a hypertensio szakaszát jelentős hypotensio (alacsony vérnyomás) is követheti.5

Noha én magam még sohasem próbáltam igazi őserdei ayahuascát, analógjaival kapcsolatos korlátozott élményeim meggyőztek arról, hogy normális ember nem fogyasztana ilyet egy Grateful Dead koncertre, vagy bármilyen más “szórakozási” célzattal. Ahhoz túl intenzív és testileg is legyengít. Vajon hogyan lehet megértve és betartva a korlátozásokat az ayahuascát megfelelő módon – sámáni módon -fogyasztani?

A yagé fogyasztása rémes: rázkódások, hányás, émelygés, szarás, izomfeszültség. Mégis csodálatos, rettenetes és megállíthatatlan. A Vaupes környékén az erdeiekkel élő Irving Goldman 1939-ben azt nyilatkozta: “…a Cubeo indiánok nem a kellemes hallucinációk kedvéért fogyasztják, hanem az egész élmény intenzitása miatt, amely az egész érzékelési skálán tapasztalható. Senkivel sem találkoztam még, aki úgy tett volna, mintha élvezné.” Az ürülékben látomások vannak. A hányás árama szerintük gyakran kígyóvá vagy kígyók egész áradatává változik, amelyek kimennek és bejönnek. Az orrváladék áramában, a hasmenésben, a hányásban, a nevetésben vagy a könnyekben azonban ott rejlik a varázslatra épülő sámáni mitológia megélt élménye. E tekintetben teljes ellentétben áll a kereszténység rettenetes hatalmának domináns formájával, mely az engedelmesség államvallása. Ebben a yagé-világban semmiképpen sem lehetne a szart és a szentséget egymástól elkülöníteni.6
Az ayahuasca egzotikus keverék. Kevesen tudunk azonban elutazni Amazóniába csak azért, hogy megkóstoljuk. Pedig a növények, melyekből a hagyományos receptek szerint készül, trópusiak, melyek nem élnek meg az őserdőn kívül. Erre Terence McKenna figyelt fel, s a következő megoldást javasolta:

Valószínűleg csak az ayahuasca DMT-t és béta-karbolint a megfelelő arányban tartalmazó analógja tehetik a tapasztalatot olyanok számára is elérhetővé, akik nem ott élnek, ahol őshonos.7

Pontosan ez az “ayahuasca-analógok” alapötlete. Azaz, ha találunk más, a Banisteriopsis caapi és a Psychotria viridis alkaloidjait tartalmazó kevésbé trópusi növényeket (melyek könnyebben termeszthetők az északi vidékeken), akkor a pszichedélikus élmény majdnem mindenki számára elérhetővé válik a bolygón, aki hajlandó termeszteni és összevegyíteni az alkotórészeket. A tökéletes ayahuasca-analóg keresése ma az egyik legfontosabb kutatási terület az amerikai pszichedélikus szubkultúrán belül.

Szerencsére több olyan nem-tropikus növény is van, amelyekből a kémiailag azonos összetételű ayahuasca-ital állítható elő. A MAO-gátló részt a Szíriai rutafű (Peganum harmala) nevű fantasztikus növényben találták meg. A magokból 4% harmin-harmalinkeveréket izoláltak, amely már igen erős koncentráció, sokak szerint felülmúlja az eredeti amazóniai Banisteriopsis caapi-liánét Valójában a harmala alkaloidok e növényről kapták a nevüket.
A Szíriai rutafű régóta ismert Kisázsiában, ahol a magvait a “törökvörös” nevű szőnyegfesték készítéséhez használják. Valószínűleg egy ismeretlen növénybarát hozhatta át az Újvilágba. A termesztő az új-mexikói Deming városban élt, ahol a Peganum harmala elvadult, és 1938-ra már a texasi Pecos városáig is elhatolt. Mára – hivatalos források szerint -már Texasban, Új-Mexikóban, Arizonában, Nevadá-ban és Kaliforniában is elterjedt. Még azt is hallottam, hogy a montanai telet is átéli, tehát nyilvánvaló, hogy ha egyszer már jó helyen ültették el, úgy igénytelen sivatagi évelővé válik.

A hivatalos jelentések azt próbálják elhitetni, hogy ez a növény “túlságosan elterjedt” (vannak területek, ahol bevették a gyomirtó programba), de nemrégiben, fogadott hazájában tett gyűjtőutamon alig találtam belőle. Egy jó helyre leltem a 10-es gyorsforgalmi mellett Fort Stockton és a texasi El Paso között. 1992 augusztusára már több szíriai rutafűnövényt is láttam az autópálya elválasztósáv-jában, a 159-es kijárat mellett rögtön keleti irányban. Kb. fél pint magot gyűjtöttem három növényről, s volt ott még egy jó pár.

A sámáni alkalmazás mégis azt követeli, hogy az ember maga nevelje növényét a maghoz. Hihetetlen mennyiségű finom szintű energia cserélődik ki a termesztő és a növény között. Ez talán misztikusnak hangzik, de aki csinálta már, érteni fogja, mit akarok mondani. Sokkal többről van itt szó, mint amit a bal agyféltekére koncentráló logika sugallhatna; “művelt” nyugatiakként nem vesszük komolyan a képzeleti világ lényeit, s ezért, hátrányunkra, ők is lenéznek minket.

Kell hogy legyen spirituális kapcsolatunk, hogy erőt adhasson. Megfelelőnek kell lennie létformánknak, mert spirituális lények befolyása alatt állunk. Léteznek, még ha nem is látjuk őket. Ők azok, akik vigyáznak a növényekre. Ők az őrzők, akik felügyelnek a növényre. Ezért nem is szolgálnak látomással annak, aki nem felel meg ennek a ciencia vegetalistának, amit régen úgy hívtak, hogy alquimia palistica (növényi alkímia).8

Hogy az ember kitartását lemérje, a Szíriai rutafű minden termesztői bölcsességünket igénybe veszi: nem bostoni páfrány ez, hanem egy furcsa, bonyolult “gyom”, ami a legpusztább sivatagi talajban is megnő, de termesztése igen nehéz, még a legellenőrzöttebb üvegházi körülmények között is. Jó kiindulási alapot nyújthatnak egy ritka növényekre specializálódott kertészet alábbi termesztési utasításai az egyedi élményhez:

Termesztés: A magok igen jól kicsíráznak, ha vékonyan szórjuk a talajba, s kissé benyomogatjuk őket. A növényeknek enyhén szűrt napfényre, meleg hőmérsékletre, és folyamatos nedvességre van szüksége. Egy darabig hagyjuk így őket, még akkor is, ha sűrűn nőttek, mert végzetes lehet a fiatal palánták megzavarása. Amikor már úgy tűnik, hogy tövük eléggé megerősödött, elővigyázatosan ültessük át őket, különösen ügyelve a finomabb hajszálgyökerekre és a hozzájuk tapadó földre. Ne törjük meg, és ne csupaszítsuk le a palánták gyökerét. Ültessük most kissé mélyebbre a növényeket mint korábban, és egy ideig tegyük ki a napra. Locsoljuk, de ne vigyük túlzásba. A vetőkeverékből még évek múltán is előjöhetnek új palánták. Elég kis helyet foglal el ama élettér, amit e faj szeret. A természetben, noha nyáron és ősszel az anyabokrok ezrével vetik a használható magokat, elég kevés kel ki. A palánták természetes környezetben is mindig speciális mikroklímát követelnek, pl. patanyomokban kelnek ki szívesen: lehet, hogy azért, mert több nedvesség és árnyék éri őket a lábnyomban.

Gyakran remekül kihajtanak a magok, de később speciális termesztési körülményeket igényelnek. Jó a homokos talaj keverék, de csak annyi víz kell, amennyi feltétlenül szükségesnek tűnik. Részben takarjuk el a növényeket a déli naptól, de tartsuk őket melegen. Természetes környezetében elég hideg van éjszaka, de ez csak a száraz évszakokban van így, és sokan azt mondják, hogy jó eredményeket értek el úgy is, hogy a tél kezdetén hagyták kiszáradni növényüket és hideg, sötét helyen tárolták, majd tavasszal visszanevelték. Van néhány öreg anyanövényünk, amelyek olykor egy egész évet életjelek nélkül töltenek el, de később egy teljesen megjósolhatatlan időpontban zöld leveleket hajtanak.9

Sajnos igen nehéznek találtam a Peganum harmala magról való termesztését. Miután féltucatnyi növényt felneveltem fiatal palántakorukig, többé sohasem indítanám el őket lapos tálakban, ahogyan fent ajánlják. Bár ezek a magok kicsik, érdemes rájuk áldozni annyit, hogy egyenként ültetjük el őket (alkalmanként csipesszel) a palántacserepekbe, amelyekből később átültethetjük őket a nagy cserepekbe. Az átültetés igencsak megviseli a palántákat, s megspórolhatjuk magunknak a sok aggódást, amit magukhoz térítésük okoz, ha hajlandóak vagyunk egyenként foglalkozni velük. Ha már a palántacserépből ültetjük át őket, mindenhová gond nélkül kiültethetők.

Bár felleltük a Szíriai rutafűt, mint a legjobb esőerdőn kívüli harmala-alkaloidforrást, kevésbé állunk jól DMT-forrásokkal. Nem mintha nehéz lenne DMT-t tartalmazó növényeket találni. A Desmanthus illinoensis (az Egyesült Államok középnyugati vidékén honos hüvelyes gyom a Legummosoe-családból), az Arundo donax (bambuszszerű növény, Indiából származik, ma Amerikában több helyen vadon nő), és a Phalaris arundinacea (gyakori fűféle) mind tartalmaznak DMT-t különféle koncentrációban. Vannak arra utaló jelek, hogy ez az alkaloid elég gyakori -csupán eddig nem elemezték a számításba vehető növényeket a mai kémia bonyolult módszereivel.

A Leguminosae például egy igen nagy botanikai család, több DMT-tartalmú növény otthona. Egyszer már azt hittem, hogy ráakadtam egy Desmanthus növényre egy texasi országút mellett. Texasban az útpadkákat is nyírják, s az ott élő növényeket nyaranta többször is alaposan visszacsonkolják. Amit Desmanthusnak hittem, valójában egy csökött mesquite-bokor volt, amely elterjedését tekintve talán az egyik leggyakoribb gyom Texasban, de szintén a Leguminosae családba tartozik. A Desmanthus és a mesquite levélmintái nagyon hasonlóak.

Kíváncsiságból – miután hibámat felfedeztem – felütöttem Michael Moore Medicinal Plants of the Desert and the Canyon West (A nyugati sivatagok és kanyonok gyógyfüvei) c. munkáját a mesquite címszónál, s rájöttem, hogy ennek a növénynek bizonyos fajtái a leveleikben, tokjaikban és a kérgükben 5-hidroxi-triptamint és triptamint tartalmaznak. Eme alkaloidok molekulárisan nincsenek messze a DMT-től, vagyis az N,N-dimetil-triptamintól. Azt gondolom, hogy valószínűleg igen sok DMT tartalmú növény nő körülöttünk, s talán érdemes lenne a Leguminosae családba tartozó példányokkal kezdeni a keresést.

Az Egyesült Államok területén fellelhető három DMT forrás közül az Arundo donax a leggyakoribb, de ez legkevésbé alkalmas az ayahuasca előállítására. Gázkromatográfiás vizsgálatokkal kimutatható, hogy a DMT-n kívül több kellemetlen mellékhatást okozó alkaloidot is tartalmaz. Egyszer például 1 g Peganum harmala kivonatot nyeltem le 50 mg Arundo donax kivonattal. Semmi pszichoaktivitást nem tapasztaltam, de visszafogott allergiás reakcióim támadtak. Alig telt el egy óra, látásom megromlott, alig tudtam elolvasni egy folyóirat cikkeit. Később nedvesek és kissé duzzadtak lettek a szemeim. Másnap közepes szemgyulladással ébredtem és itt-ott kiütések jelentek meg a testemen. A tünetek három nap alatt húzódtak vissza. Nyilvánvaló tehát, hogy vigyáznia kell annak, aki új növényekkel kísérletezik, különösen ha olyanokkal, amelyek sámáni használata nem ismert.

A mai napig nem próbáltam ki a Desmanthus illinoensis kivonatát (prérimimóza, illinoisi csomófű) de levelezőim tájékoztattak arról, hogy az egyik közeli faj, a Desmanthus leptolobus még több DMT-t tartalmaz. Az alkaloidok mindkét fajnál a gyökérkéregben lelhetők fel, amit rögtön a begyűjtés után le kell fejteni a gyökértestről. (Száradás után sokkal nehezebb feladat a test és a kéreg szétválasztása.) Ennek egyik legegyszerűbb módja, ha a frissen szedett gyökeret kalapáccsal szétzúzzuk. Ettől a kéreg felreped, s könnyebben lehántható, s szárítható a későbbi feldolgozásig. (Az alkaloidkivonat-készítés módszereit könyvünk későbbi fejezetében tárgyaljuk.)

Valamennyi ma Észak-Amerikában megtalálható DMT-forrás közül a Phalaris fű egyes változatai tűnnek a legígéretesebbnek mind a termesztés, mind a kivonat készítés tekintetében. Mivel az Arundo donaxnak és, a Desmanthus illinoensisnek csupán a gyökérkérge tartalmazza a keresett alkaloidot, az ott található anyagok előállításához egy jó pár éves példányt kell feláldozni. A Phalaris fű DMT-tartalma viszont a levelekben és a szárakban koncentrálódik. Erőteljes kivonatok készíthetők már akkor is, ha csak nyessük a növényt, így nem kell feláldoznunk az anyanövényeket. Ezen kívül a Phalaris- t könnyű termeszteni, kiállja a fagyos kanadai telet is, s szinte mindenhol megterem. Noha elég durva fű, ház előtti gyepként is ültethetjük. Ebben az esetben egyetlen fűnyírásból egész évre elégendő DMT-t nyerhetünk ayahuasca szeánszainkhoz.

Én 125 mg harmalakivonathoz 50 mg Phalaris fű kivonatot kevertem. Ezúttal nem voltak allergiás reakcióim, s az ital határozottan pszichoaktív volt. Sajnos a legtöbb ayahuascakeverékhez hasonlóan ezt is erős hányinger hullámok kísérték. Az élményt Shulgin Plusz 2-vel értékelné: határozottan hatott, de nem annyira, hogy ne tudtam volna közbelépni, ha szükség lett volna rá. Erősebb is lehetett volna a trip (mondjuk, úgy kb. két szárított grammnyi Psilocybe cubensis-nek megfelelő), de határozottan pszichedélikus volt.

Mint általában a kimondhatatlan állapotokat, ezt is elég nehéz szavakba foglalni. Azt érzékeltem, hogy legalább három energiamező sugárzik testemből, különféle hullámhosszokon. Szokatlan érzés, még sohasem találkoztam vele. Erős, álomba ringató látomásaim voltak, melyeket azonnal elfelejtettem. Nagyon nyugodt “gyengeség”-érzés árasztott el, mintha tudatomat csak egy vékony fonál kötné össze a testemmel. Nem állítanám, hogy testen kívüli élmény volt, de közel járhatott ahhoz. Bár határozott problémát jelentett az émelygés, végül is nem hánytam. (Ez nem volt jó stratégia, mert az élmény valószínűleg jóval intenzívebb lett volna, ha nem arra összpontosítom figyelmem és energiám nagy részét, hogy visszafogjam a hányást. Az ilyen helyzetekben az játszik jól, aki alárendeli magát a bekövetkező eseményeknek).

A dél-amerikai Santo Daime kultusz egy nyugati beavatottja szerint az emésztőszervi zavar nem elkerülhetetlen, s nem is igazi mércéje az ayahuasca-trip valódiságának. (Más szavakkal, a Native American Church sok, peyote-ot fogyasztó tagjától eltérően, akik szerint az ember spirituális fejlődésének mércéje az, hogy milyen fokozatú émelygést érez, az ayahua-sca bennszülött fogyasztói jobban szeretik, ha nem kell annyit foglalkozniuk a hányingerrel.) Az étrendről azt derítette ki, hogy ha egy gramm lecitint fogyaszt az ember az előző napon, majd a szeánsz előtt két órával ismét, akkor az émelygés nagyrészt elmarad. Ezen kívül az ayahuasca-tea ivása után szeletelt gyömbér rágásával szüntethető meg a rossz szájíz.

Ami az étrendet illeti: a fűszerezetlen hal és a banán a klasszikus ayahuasca-bevezető étrend az amazonasi vidékeken. Megfigyelései szerint a perui ayahuasquerók a legszigorúbbak – egysíkú, főként vegetáriánus étrendet írnak elő. A nyugati emberek számára, akik többnyire nem tudnának ilyen szigorúak lenni önmagukkal szemben, a minimális diéta (azon anyagokon túl, melyeket amúgy is tilos elfogyasztani egy MAO- gátlóval) megtilthatja a kávét és az alkoholt, s a zsíros ételek szintén kerülendők.

Az ayahuasca-analógokkal kísérletezők úgy tűnik egyetértenek abban, hogy az ayahuasca-analógok közös fogyasztása gyakran gyógyító krízis felé vezet, itt egy csoport jegyzete olyanoktól, akik 125 mg harmalát fogyasztottak 50 mg Phalarisszel:

Először a harmala-kivonatot nyeltük le, s széthúztuk a kapszulákat a nyelés előtt. A Phala-ris alkaloidot negyedóra múlva ettük, csupán annyi etilalkohollal eloszlatva a gumiszerű kivonatot, amennyi a feloldáshoz szükséges. Ehhez kis mézet, C-vitamint és vizet kevertünk, hogy emészthetőbb teát készítsünk…

1992 december 15… Hatan vagyunk. Olyan mintában foglalunk helyet, mint L. álma mutatta. Én éppen neki háttal ülök, A, N, M, és S. ül a négy világtáj szerint. Fél óra múlva L. elkezd ringatódzni, dalolni, azt ismételgetvén, hogy “Emlékszem,..Emlékszem…” Gyógyító válságba esett, és megkezdte a tisztulást. Később azt mondta, hogy visszament a DNS-ébe, s mindenféle megőrzött emléket felderített magában, egészen vissza az ősóceánig. A gyomra mindezt nagyon rosszul viselte, az én első őserdei tripemre emlékeztetett. Körülbelül egy hétig még ebben a gyógyító transzban maradt. A. és én belefogtunk sámándolgainkba. A. énekelt, és hangokat küldött L. testébe.

Én továbbra is ültem, és vele éne-; keltem, hogy segítsem a munkáját. Egyszer szívással is kiszedtem és kitisztítottam valamit L. teste számára, máskor kapcsolódni akartam hozzá, s kihívni, de nem akarta, hogy bárki is hozzá nyúljon. Remek vizsgát tett a fűcsörgő. M, S. és N. csendben magukban ültek. Kb. hat óra elteltével…
Úgy tűnik, belső látomásszerű, információs jelentése van ennek az élménynek, ha egyedül fogyasztjuk sötétben. Másrészt az ismerősökkel való együttlét fokozhatja a sámáni élmény gyógyító hatását, miközben erősíti a személyközi kapcsolatokat és kötődéseket. Gyakran van úgy, hogy egy ember merül gyógyító krízisbe, és többen mások sámáni módszerekkel segítik őt. Egyszer csak minden megoldódik, azután mindenki mélyebb fizikai és mentális terekbe hatol, együtt a többiekkel.. Az eredmény: energetikai kapcsolódások sora, a gyógyító folyamat részeként. Az élmény finom, könnyed vibrációja gyakran egy egész hétre is elhúzódik. Testileg utána jobban vagyok, mint a gomba után – megerősít, ahelyett, hogy elfárasztana.10

A csoportos kísérletekkel szemben a magányos ayahuasca-élmény “belső képzeletbéli és információs középpontja” gyakran egy tanárral, idegennel vagy valami személyes fejlődés irányába húzó erővel kapcsolja össze az embert. Íme egy drámai beszámoló egy levelezőmtől, aki fél-analógot fogyasztott, Peganum harmalát az eredeti Psychotria viridis levelekkel.

10 gramm Psychotria viridis levelet és 8 gramm Peganum harmala magot használtam a kísérlethez, mindkettőt egy növényeket postán értékesítő cégtől vettem. Turmixgépben összekevertem őket, és nyolcliteres fazékban több napon át összesen 8 óráig főztem. Kb. négy óra főzés után a vizet másik kondérba tettem, és új vízzel még négy órát főztem.

Akkor a növényi anyagokat eltávolítottam, a két folyadékot összeöntöttem és főztem, amíg két és fél deci zöldesfekete folyadék maradt vissza. A második főzésnél kissé elszámoltam magam – elaludtam, s arra ébredtem, hogy elfogyott a víz. Azonnal friss vízzel töltöttem fel, s a víz elnyerte egy idő után megfelelő sötét színét. Lehet, hogy ez a hibám hatott az ízére, de nem károsíthatta meg az alkaloidokat.

Nem voltak tiszta szándékaim, csak annyi, hogy valamit fel akarok fedezni. Senkit sem ismertem, aki ugyanezt próbálta volna (nem is voltam benne biztos, hogy működik), és úgy éreztem, hogy egyedi élmény előtt állok.
Miután a levet visszaforraltam két és fél decire, beraktam a jégszekrénybe, hogy langyosra hűljön, és nagyobb pohárba öntöttem. A sötét lé zavarosnak tűnt, s nem volt jó szaga. Felkészültem, s egynegyedét a szájamba vettem. Úgy írhatom le a legjobban, hogy a lé mintegy kiugrott a szájamból. Nem fuldokoltam – ajkaim és nyelvem egyszerűen visszautasították. A konyhai lefolyóba köptem. A kezdeti sokk után (és én azt hittem, hogy a hajnalkatea rossz ízű!) ismét felkötöttem a gatyamadzagot, s megint megpróbáltam, az eredmény hasonló volt.
Most már majdnem a tea felét elpocsékoltam. Cigarettára gyújtottam, és a nappaliban leültem, hogy újra átgondoljam a dolgot. Furcsa volt ez így, mert annyit olvastam, gondolkodtam felőle, és aztán meggondolandó a levelek magas ára is – és ezek után egyszerűen nem tudom lenyelni. Arra gondoltam, amikor don Juan Castanedán nevet, és lehülyéztem magam.

Harmadszori próbálkozásra vodkával öblítettem ki a számat, hogy elzsibbadjon a nyelvem. A vodka nem számított, de lenyeltem a többit. Egyszerűen förtelmes volt az íze. Egy pár pillanatig még ki akart jönni, de valahogyan sikerült benn tartanom. Bementem a nappaliba, és lehevertem a kanapéra. Este negyed tizenkettő volt. Olvasmányaim szerint a hatás hamar jelentkezik, így vártam. Hamar úrrá lett rajtam az elkeseredés, és az, hogy nem fog hatni. Totál hülyének éreztem magam. Bekapcsoltam a TV-t, és valami rettenetes Psycho-feldolgozást kezdtem nézni, majd végül lehunytam a szemem. Néhány másodpercen belül nyomást éreztem a halántékomon. Újabb néhány másodperc után valami megmozdult a szemhéjam mögött. Felültem. Vibrált a szoba. Egyik kezemet elhúztam a szemem előtt, és kisebb csóvát hagyott maga után. Tetőtől talpig megremegtem: végre megtörténik! Háromnegyed tizenkettő volt.

A lámpa égett, minden világos volt, és halvány minták borították a falakat. Feldobott hangulatban voltam. Bementem a hálószobába, bekapcsoltam az “Amazonasi őserdő hangjai” c. kazettát, és lefeküdtem. Olcsó magnón játszottam le a szalagot, de úgy hangzott, mintha hi-fi sztereó lett volna. Élénk képek kísérték az állati és vízi hangokat – különösen a nagymacskákét. Egyszer úgy tűnt, mintha egyikük szájában láttam volna, ahogyan belül a nyelve vibrált.

Amikor egy rovar zúgása idegesíteni kezdett, kikapcsoltam a magnót, bevittem a cigarettát, a hamutartót és a gyufát a sötétebbik belső hálószobába, ott leültem a heverőre, és bámultam. Ezeket a képeket lehetetlenség lenne leírni. Először csalódást éreztem. A McKenna által leírt látomásokról áhítoztam – tájak, látképek, és hasonló. De ez az érzés hamar eltűnt, mert csodálatos volt, amit láttam. A “mozaik” és a “mintás szövet” szavak jutottak eszembe. Háromdimenziósak voltak, és mintha 7-8 centire előttem lebegtek volna. Igen idegen mintájúnak tűntek (Azték?), organikusnak, de kiszámítottnak. Azon kaptam magam, hogy hangosan köszönetet mondok eme szép képeknek. Nagyon sokáig tartott ez – minden időérzékemet elvesztettem.

Akkor kezdődött a mámoros furcsaság. Eltűntek a szövetek, s a sötétség vette át a hatalmat. Hamar cseppkövek és padlótól mennyezetig tartó oszlopok nőttek ki. Barlangban voltam szikla-alakulatokkal, amelyek Dali által tervezett fákra emlékeztettek – egyszerre növényi és ásványi. Miközben közöttük mozogtam, észrevettem, hogy egyikük nagyobb, mint a többiek. Közelebbről láttam, hogy nagy hasadék tátong oldalában. Belül üres volt, s halvány kék fény töltötte be.

Akkor vettem észre a lényt. Körülbelül akkora volt, mint egy nagy kutya, de hüllőszerű volt. (A “sárkány” szó lebegett tudatomban.) Azonnal elkezdett közeledni hozzám. Csak három métert kellett megtennie, és máris az oszlop mellé tudta nyomni arcát. (Látták az Űrből jött című sci-fi klasszikust? Volt egy kis hasonlóság az űrszörnyek és eme lény között.) Most úgy érzem, hogy itt szúrtam el. Ez a lény hozzám akart közelebb kerülni, de én se nem szóltam hozzá, se nem mentem közelebb. Elfelejtettem, hogy résztvevő vagyok, s nem csak szemlélő. Egy kis ideig egymást bámultuk. Végül a lény csókszerű mozdulatot tett ajkaival, és egy kékesen világító labda jött ki szájából, át a résen, s ott lógott a térben. A kép többi része elhalványult, de a labda – háromdimenziós kivitelben – még percekig ott lógott a szobámban. Végül elhalványult, és tudtam, hogy vége a csúcsnak. Ahogyan ágyamon feküdtem, még mindig minták zsongtak szemhéjam mögött, és halvány, fekete emberalakok. A következő nap hívtak kötelességeim, így korábban kellett felkelnem, mint ahogyan szerettem volna. Egy-két óráig még elég ködösen gondolkoztam. Ami a lényt illeti… biztos vagyok benne, hogy kapcsolatot akart alapítani, bár nem tudom, miért. A következő alkalommal kérdéssel felfegyverkezve lépek majd be ebbe a birodalomba. Még az is jobb lett volna, ha megkérdezem: “Ki vagy?”, mint ez a buta bámulás. Attól tartok, hogy a lény idiótának tart.11

Az ayahuasca-analógok gondolata eléggé új keletű ahhoz, hogy adott legyen egy rendszeresen használt növénypár és módszer, amit követni lehet. Eddig ezen a területen végzett legtöbb kísérletem nem eredményezett semmi érdekeset, és testileg is kellemetlenek voltak. Ugyanakkor a MAO-gátlás elvének alkalmazása kétségkívül alkalmas arra, hogy a triptaminos hallucinogének hatását növelje. A Peganum harmala magjaiból készített kivonat ugyanolyan hatásos, mint bármelyik amazóniai béta- karbolinos főzet. Ezért nemcsak a DMT-s keverékkel dolgozhatunk: ha például egy gramm harmalakivonatot öt gramm pszilocibingombával keverünk össze, ez elegendő kihívást jelent a képzelet birodalmának bármely felfedezője számára. Noha a mai napig nem volt még dolgom se a valódi ayahuascával, se az analógjaival, nehéz bármi erőteljesebbet elképzelni, mint a fenti “gomba-ayahuasca-kombinációt”, talán csak a szívható DMT kivételével, amit a soron következő fejezet tárgyal.

Jegyzetek

  • Gorman, P. (1992) “Journeys with ayahuasca, the vine of the little death” (Utazás az ayahuascával, a kis halál folyondárjával) Shaman’s Drum, Ősz, 49. old.
  • Lyttle, T. (1993) Recenzió az “Ayahuasca Visions, the Religious Iconography of a Peruvian Shaman” (Ayahuasca-látomások: egy perui sámán ikonográfiája) c. műről, in: Psychedelic Monographs and Essays, 6. sz, 202. old.
  • Taussig, M. (1987) Shamanism, Colonialism and the Wild Man: a Study in Terror and Healing (Sámánizmus, kolonializmus és a Vadember: tanulmány a rettenetről és a gyógyulásról) Chicago: University of Chicago Press, 140. old.
  • Luna, Luis E. és Amaringo, Pablo (1991) Ayahuasca Visions: The Religious Iconography of a Peruvian Shaman (Ayahuasca-látomások: egy perui sámán ikonográfiája) North Atlantic Books, Berkeley, 13. és 48. old.
  • Bassuk, E. L., M. D., és Schoonover, S. C, M. D., (1977) The Practitioner’s Guide to Psychoactive Drugs (Orvosi kalauz a pszichoaktív drogokhoz). Plenum, N.Y., 40. old.
  • Taussig, op. at, 406-412
  • T. McKenna (1989) Among Ayahuasquera (Ayahuascával gyógyító nők között) Gateway to Inner Space, Prism, Great Britain, 202. old.
  • Luna és Amaringo, op. cit., 48. old.
  • Névtelen (1992) Cultivation Details for Exotic Plants (Termesztési tippek egzotikus növényeinkhez) Of the Jungle, Box 1801, Sebastopol, CA 95473
  • Johnny Appleseed (álnév) (1993) Ayahuasca analog experiences (Tapasztalatok az ayahuasca analógvegyületekkel) in: The Entheogen Review, Vol.2,No.2, Summer Solstice
  • ll.Ismeretlen (1992), személyes közlés

 Részlet Jim DeKorne: Pszichedelikus Samanizmus című könyvéből

Sámánok és Entheogének - Sámánok és az általuk használt pszichedelikus növények (ayahuasca, salvia, psilocybe, peyot,...) bemutatására irányuló híroldal

Interjú John C. Lilly-vel

$
0
0

A(z) Interjú John C. Lilly-vel cikk, először a Sámánok és Entheogének oldalon jelent meg.

Most egy videó interjú következik John C. Lily-vel akinek az elméjében kalandozunk, képet keresve a cikkhez bukkantam rá erre a magyar nyelvű bejegyzésre az index-en amit Hegyeshalmi Richárd írt. Mellékelem a videóhoz ezt is. Cikk forrása: http://index.hu/tudomany/til/2016/10/25/az_urkutato_orvos_aki_bedrogozva_beszelgetett_delfinekkel/

Az űrkutató orvos, aki bedrogozva beszélgetett delfinekkel.

John Cunningham Lilly a filmek és képregények őrült tudósának archetípusa lehetne. Szerencsére nem a világ elpusztítása érdekelte, hanem a tudományágak közti átjárhatóság. Karrierje kiterjedt a légierőnél végzett kísérletekre, az agy elektromos stimulációjára, a pszichoanalízisre, a külső hatásoktól elszigetelő izolációs kamrákra. Aztán jöttek a pszichedelikus drogok, a delfinek lélektana és az űrkutatás.

john cunningham lilly

Minden adott volt ahhoz, hogy John. C. Lilly tisztességben megöregedett gazdag bankárként kerüljön a koporsóba. 1915-ben született a minnesotai Saint Paulban. Apja bankár volt, anyja a gazdag Cunningham család tagja; második fiuk viszont nem volt hülye, hogy pénzügyekre pazarolja a drága idejét. 13 éves korában már saját laboratóriuma volt a pincében, és falta George Berkeley filozófiai írásait.

1933-ban fizika szakra jelentkezett a California Institutes of Technologyra (Caltech); a taníttatását az apja fizette, aki később az iskola egyik legbőkezűbb szponzora lett. Lilly nem szemérmeskedett, ha a családi kasszából kellett finanszíroznia a kísérleteit.

Mindentudós

29 évesen elolvasta Aldous Huxley Szép új világát, és minden megváltozott. Lillyt mélyen elgondolkodtatta a tény, hogy ha farmakológiai módszerekkel megváltoztathatók az agy kémiai folyamatai, az a szubjektív érzékelésre is kihathat. Innentől hátat is fordított a fizikának; átállt a biológiára, és az agy kémiai folyamatait kezdte tanulmányozni.

john c lilly john bryson getty images hungary
Fotó: John Bryson / Getty Images Hungary

Miután 1938-ban diplomázott a Caltechben, beiratkozott a Darthmouth Medical Schoolba, és elkezdte az első emberkísérleteit – saját magán. Professzora, Henry Borsook a glikociamin termelődését vizsgálta, ami az emberi testben az izmok elsődleges erőforrása. A kísérletben Lillyt fehérjementes diétára fogták, miközben fehérjealkotó aminosavakkal, glicinnel és argininnal injekciózták. A tanulmány testileg és lelkileg is megviselte Lillyt, de a tanulmány igazolta Borsook hipotézisét, így ő is társszerző lehetett. Ez volt az első publikált munkája.

Átiratkozott a Pennsylvaniai Egyetemre; a kutatás jobban lekötötte, mint a terápiás gyakorlatok. Az egyetemen saját laboratóriumot kapott, ahol az első vérnyomásmérőjét tervezte. A munkáját Britton Chance is támogatta; ő ismertette meg Lillyt az akkor még gyerekcipőben járó számítógépekkel.

A fiatal kutató itt találkozott H. Cuhbert Bazett-tel, aki a brit pszichológus, J. B. S. Haldane tanítványa volt. Tőle származott az elmélet, hogy egy kutatónak csak akkor szabad másokon kísérleteznie, ha azokat a kísérleteket már saját magán is elvégezte. Lilly életében nagyjából ez volt az egyetlen megfigyelhető vezérelv.

Ezt leszámítva a tudományos karrierje olyan ívet írt le, mint az ökörhugyozás. Nincs mit csodálkozni: az egyes tudományterületek összefüggései izgatták, nem az, hogy egy tudományág mesterévé váljon. De nem volt kókler: releváns felfedezései voltak a biofizika, a neuropszichológia, az elektronika, a számítástudományok és az idegrendszer anatómiája területén is.

Csak néhány a fontosabb munkái közül:

  • A második világháború alatt a légierő számára végzett kísérleteket; a nagy magasságú repülések fiziológiáját tanulmányozta, és több nyomásmérő berendezést tervezett.
  • 1951-ben publikált egy tanulmányt; ebben leírta, hogy az agyhullámok katódsugárcsöves képernyőn is megjeleníthetők, ha az élő agy megfelelő részeibe beillesztik a saját tervezésű elektródáit. Az ő munkája lendítette előre az elektromos agystimulációra épülő idegrendszeri kutatásokat; a ma használt agyi implantátumok mind Lilly kutatásain alapulnak.
  • 1954-ben az N.I.M.H.-nél dolgozva jutott eszébe, hogy olyan izolációs kamrákat fejlesszen, amik elősegítik az agy érzékszervi deprivációját. Az elszigetelt, hangtól és fénytől elzárt környezetben az agyműködés felerősödhet, miközben a vizsgált alany a kamra belsejében meleg sós vízben lebeg. A külső stimuláció hiánya tehermentesíti az agyat, így maximális kihasználtsággal dolgozhat.
  • Tanulmányozta a Pantadzsali jógát és Srí Rámana Maharshi meditációs technikáit; az így elsajátított elveket beépítette az emberi test mint bioszámítógép-elméletébe. A tapasztalatairól született az egyik leghíresebb tudományos munkája (Programming and Metaprogramming in the Human Biocomputer: Theory and Experiments). Oscar Ichazo, a Chilében élő spirituális vezető szintén nagy hatással volt rá.
  • 1961-ben egy kutatócsoporttal azt tanulmányozta a SETI-programhoz használt Green Bank-i rádióteleszkópnál, hogy használható-e a rádiócsillagászat a Naprendszeren kívüli intelligens létformák keresésére, és a Drake-formula használatával megbecsülték a galaxisban fellelhető kommunikációképes civilizációk számát.
  • Összesen 19 könyvet írt, többek között az LSD-vel végzett kísérleteiről (The Center of the Cyclone), a delfinekkel végzett kutatásairól (Man and Dolphin, The Mind of the Dolphin), illetve legalább két műve Hollywoodban kötött ki, forgatókönyvként.

De élete fő műve a delfinekkel végzett kutatás volt.

Az ötvenes évek végén Lilly létrehozott egy központot, ami az emberek és a delfinek közti kommunikációval foglalkozott. Néhány évvel később munkatársaival több tanulmányt publikáltak arról, hogy a delfinek utánozni tudják az emberi beszédet – igaz, a kutatás eredményeit igen bonyolult lenne reprodukálni. Az állatokkal végzett, több évtizeden át tartó munkája viszont nagyban hozzájárult a tengeri emlősök védelméről szóló 1972-es törvény, a United States Marine Mammal Protection Act elfogadásához.

Lilly a hatvanas években ismerkedett meg a hallucinogénekkel; jó viszonyt ápolt a pszichedelikus kultúra akkori doyenjeivel, mint Allen Ginsberg és Timothy Leary. Először az LSD-t, majd később a ketamint is kipróbálta. Ekkor támadt az az ötlete, hogy a drogok és az izolációs kamrák agyserkentő hatását arra is lehetne használni, hogy delfinekkel kommunikáljon. A nyolcvanas években ő igazgatta azt a projektet, amivel egy számítógéppel szintetizált közös nyelvre tanította volna a delfineket.

Tripper and flipper: Dr John C. Lilly, who started experimenting with LSD during the project. Photograph: Lilly Estate

Lilly egy olyan világról fantáziált, ahol a delfineket és a bálnákat nem gyilkolják – de nem a törvények miatt, hanem mert az emberek megértik, hogy ezek az ősi földlakók mennyire csodálatos, intelligens élőlények,

amiket nem megölnünk kell, hanem tanulnunk tőlük.

Akik több tudományterület között kalandoznak, azokat mindig fenyegeti a veszély, hogy nem sokan fogják megérteni a felfedezéseik jelentőségét. Ha az illető még pszichoaktív szerekkel is kísérletezik, végképp követhetetlenné válik. Lilly például leírt egy Solid State Intelligence nevű gonosz entitást is, akit leginkább egy Skynet-szerű mesterséges intelligenciához lehetne hasonlítani.
Lilly elmélete szerint a számítási feladatokra képes szilárdtest elektronikák – a számítógépek –idővel önálló bioformát öltenek. Mivel a számítógépeknek az optimális működési közeg az alacsony hőmérsékletű vákuum, az embereknek meg a szobahőmérséklet, Lilly szerint ez drámai konfliktusokhoz vezethet a jövőben. Az igazsághoz hozzátartozik, hogy a kutató egy nagy dózis ketamin hatására állt elő ezzel a baljós próféciával.

Nem talált sok megértésre az E.C.C.O. nevű elmélete sem. 1974-ben állította fel azt a teóriát, hogy a kozmikus létformák több (összesen kilenc) hierarchikus szintbe szerveződtek. Ezek közül a legalacsonyabb létforma az Earth Coincidence Control Office, röviden az E.C.C.O. A feleségével, Tonival (Antonietta) közösen írt önéletrajzukban kifejtették, hogy a legfelsőbb szint a Cosmic Coincidence Control Center (CCCC), és ebből a réteges elrendezésből levezették, hogy Isten valójában az Univerzumot irányító, magasabb rendű létforma. Vagyis nagyjából ugyanoda jutott el, mint Spinoza (tisztán), vagy bármelyik civil (aki 700 mikrogrammnál több LSD-t fogyaszt.)

Ha élni kell

A ragyogó megfigyelések, a tudományos összefüggések felfedezése, a remek találmányok és a több száz oldalnyi bizonyíthatatlan állatság Lillyt nemcsak a tudományban, hanem a popkultúrában is halhatatlanná tette. Arthuc C. Clarke 1963-as regénye, a Delfinek szigetének főalakja egyértelműen őt idézi. De több más könyv, film és regény is megemlékezett Lilly munkásságáról, például az Altered State vagy a Day of the Dolphin. Sőt, az 1992-es Sega-videojáték, az Ecco The Dolphin producere, Ed Annunziata is nagy rajongója volt Lilly írásainak.

Egész életében az amerikai kormány finanszírozta az eszement kutatásait, minden tudományterületbe belekóstolt, minden hallucinogént kipróbált, egy csomó tudományos kutatást végzett, több találmányt jegyzett be, és több ezer oldalnyi, zsenialitástól és tömény őrülettől csöpögő szakirodalmat hagyott maga után, hogy végül megállapítsa: az agyunk egy csoda, a meditáció jó, a hallucinogének még jobbak, a delfinektől lenne mit tanulnunk, a mesterséges intelligenciától meg jobban is félhetnénk. Ja, és van Isten.

A kilencvenes években Hawaiira költözött, Maui szigetére. 2001-ben halt meg, 86 évesen. Valószínűleg keveset unatkozott. Még jó, hogy nem ment el bankárnak.

Sámánok és Entheogének - Sámánok és az általuk használt pszichedelikus növények (ayahuasca, salvia, psilocybe, peyot,...) bemutatására irányuló híroldal

Szívható növényi DMT

$
0
0

A(z) Szívható növényi DMT cikk, először a Sámánok és Entheogének oldalon jelent meg.

Szívható növényi DMT

Az elmúlt ötszáz évben a nyugati kultúra elnyomta a testetlen értelmes lények gondolatát -a szellem jelenlétét és valóságát Fél perc a DMT-villanásban, és ez többé nem lesz kérdés.1

A szívható DMT különösen hatékony válfaját lehet nyerni a Phalaris arundinacea nevű fűféleségból. (Ez valószínűleg az egyéb DMT-tartalmú növényekre is érvényes, amelyek tucatjait határozták meg nemrég, s egyre többet fedeznek fel).2 Ezt a felfedezést egy hónappal azután tettem, hogy befejeztem e könyv kéziratát, és elküldtem a kiadóhoz. Elhatároztam, hogy kiegészítésként hozzáírom ezt a fejezetet. Legjobb tudomásom szerint nyomtatott formában eddig még soha nem közölték ezeket az információkat, noha nem állítom, hogy én lennék az első felfedező.
Mint sok más felfedezés, ez is szinte a véletlen műve. Két összenyomott kapszulányi Phalaris kivonatot akartam az ayahuasca-analóghoz előkészíteni. (Lásd a kivonatokról szóló fejezetet arról, hogy miképpen készíthetünk a Phalaris-fűből kivonatot). Az anyagot egy pálinkáspohárba helyeztem, amelyben alkohol volt, hogy visszaoldjam a
kivonatot. Miután a tört zselatindarabokat eltávolítottam, félretettem a poharat, és elfelejtkeztem róla. Persze, az
alkohol hamar elpárolgott, s valami kátrányszerű lepedék maradt hátra. Ezt hetekig elölhagytam. Egyszer majdnem kidobtam, azután egy hirtelen ötletem támadt: mi lenne, ha megpróbálnám elszívni?

Ennek megfelelően ismét feloldottam a kátrányt alkoholban, és egy csipet oreganót adtam hozzá, hogy legyen mivel szívni. Az alkohol elpárolgása után nagyon kevés (250 mg-ra becsültem) Phalaris-szal átitatott anyag maradt vissza. Ezt több napig állni hagytam és nem vártam, hogy a keverék még szívhatóan pszichoaktív lesz. (Ha az lenne, már hallottam volna róla, nemde?) Képzelje el az olvasó, hogy meglepődtem, amikor egy igen alkalmi helyen és beállításban (koradélután a hálószobában) egyetlen belégzés után elmémet azonnal agyi hurrikán sodorta el gyorsan pulzáló fehér fénybe. Szerencsére tudtam, milyen a DMT-villanás, ezért nem ért tökéletesen váratlanul. Naplóm következő oldalai mesélik végig a történetet:

Naplójegyzet, 1993. okt. 1.

Tegnap délután szívtam egy kis oreganót, amit kb. 50 mg Phalaris-kivonatba mártottam, és az alkoholt hagytam róla elpárologni. Ez abból az anyagból készült, amit R. készített, hogy később harmala-kivonattal vegyítve ayahuasca-analógként alkalmazzuk. Az eredmény nagyon erős DMT-trip volt – egyenrangú az injekcióban kapott DMT- élménnyel, amit tavaly januárban az új-mexikói egyetemen próbáltam ki, noha ezúttal nem láttam lényeket.
Egyre csak McKenna szavai jutnak az eszembe: “Az újdonság időben érkezik.” Ennek félelmetes implikációi vannak: adott egy természetes DMT-forrás, talán a bolygó legerősebb hallucinogénja, amit bárki termeszthet az udvarán, és elkészíthet a konyhájában! A DMT a képzelet birodalmának egyik kulcsa, nem való mindenkinek. Ha mindenhol elérhető lesz, valószínűleg előfordul majd az is, hogy az emberek nem tudják kezelni a hatást, éppen ezért biztos, hogy rossz lesz a sajtója. Ugyanakkor katalizálhatja az emberi tudat kvantumugrását – amelyre minél hamarabb szüksége lenne fajunknak és bolygónknak.

Naplójegyzet, 1993. október 4.

A DMT-élménnyel járó félelem valami olyan, ami felülmúlja az akaratot – létezik, s szembe kell néznünk vele. Nem volt még annyiszor ilyen élményem, hogy megtudjam, vajon lehetséges-e túllépni a félelmen. Még Grade és Zarkov is azt mondják: “mindig kissé szorongunk, mielőtt DMT-t szívnánk…”

Érzéseim azt súgják, hogy a test, illetve a test tudata (kabbalisztikus héber nyelven: nefes) az, ami a rettegés állapotába kerül, s a tudat magasabb szintjei ezt igen nehezen tudják csak legyőzni. Az a tény, hogy a DMT már létezik a testben (említésre méltó, hogy a tobozmirigyben), továbbá, hogy a DMT villanásnak igen sok köze van a halálközeli állapothoz, azt sugallja, hogy a DMT normális feladata az, hogy az élet és a halál közötti, vagyis az élet és a képzeleti világ közötti átmenetet biztosítsa. Valóban “kis halálnak” tűnik, amikor az ember ezt szívja:
“Teljes hatású adaggal (pl. kb. 25 mg) olyan bizarr az élmény, hogy a tapasztalatlan ember azt hiheti, hogy meghalt, vagy haldoklik, különösen, ha a test tudata is elvész.”3

Naplójegyzet, 1993. okt. 16.

S. és én szívtunk egy pipányit a “tantrikus slukkerből”, amit magam csináltam. (Egy üstből két szár – mindketten ugyanakkor lélegzünk be.) Hihetetlenül erős trip – ezzel az új anyaggal talán eddig a legerősebb. Mély lélegzeteket vettem, hogy vele tudjak áramolni.

Naplójegyzet, 1993. okt. 27.

Tömény Phalaris-kivonatot szívtam: körülbelül 50 mg-ot slukkonként. Csodálatos trip volt, azt hiszem, hogy elájultam. Nem tudtam követni az időt. Újra és újra azt kérdeztem magamtól: hol vagyok? Azt hittem, hogy a hálószobában vagyok, aztán kiderült, hogy mégis az irodában. Ez teljesen összezavart, de jónéhányszor előfordult még az, hogy elfeledkeztem térbeli és időbeli helyzetemről.

Van egy gyönyörű szójáték/mantra: The third I is we. (Nagyjából: A mi a harmadik szem/ személy).
Magamat és S.-t uralkodónak láttam. Lehet, hogy hinduk voltunk, de egyiptomi beütéssel. S. jobbján ültem, egy kicsit lejjebb, noha valahogyan “egyenlőek” voltunk. Ezek vagyunk “mi” a létezés valamelyik magasabb szintjén. Valószínűleg sok mindent elfelejtettem, mivel az élmény álomszerű volt, de egészen biztos, hogy “valahol máshol” jártam.

Naplójegyzet, 1993. okt. 28.

Furcsa, megváltoztatott tudatállapotban ébredtem. Még most is érzem. Az biztos, hogy a lelkem valami erőteljes változáson megy át.

Naplójegyzet 1993. okt. 29.

Ez volt eddig a legkeményebb trip. Örülök, hogy S. velem volt, majdnem elájultam. A hirtelen gyors belégzés miatt zsibbadó végtagokkal jöttem ki belőle. Az energia és a fény bezúdulása olyan intenzív volt, hogy teljesen meglepett, alig tudtam megőrizni ép elmém. Beletelik egy kis időbe, amíg ilyet szívok megint. Félelmetes!
Nagyon sokat kellene dolgozni azon, hogy meghatározzuk, hogyan is lehet megfelelően használni ezt az anyagot. Ez a lehető legszubjektívebb élmény, és mint minden pszichedélikus anyag, oda viszi az embert, ahol éppen tart. (Hová máshová vinné?) S. még nem ijedt meg, s fénylényekkel találkozik – persze neki volt halálközeli élménye is. Én csak az erős fehér fényt látom, s azzal kísérletezem, hogy a félelem ne söpörjön le a lábamról. Több belső munkát kell végeznem, hogy megint felkészüljek rá. Intuícióim azt súgják, hogy a mozgás és a légzés az a két terület, amelyet fel kell térképezni ahhoz, hogy az anyag használatához sámáni keretet alkossunk.

A DMT az emberi metabolizmus normális része (megállapították, hogy a tobozmirigy, azaz a “harmadik szem” termeli), s testileg nem minősül károsnak, de nehéz ezt elhinni abban a pillanatban, amikor átszikrázik a szinapszisokon. Hirtelen és erős a kezdés – a hatás pedig azonnal érezhető, még mielőtt kilélegzünk. Álljunk ellen annak a késztetésnek, hogy ellenálljunk, áramoljunk az élménnyel, lélegezzünk vele. Képzeljük azt, hogy zen meditációt végzünk a Hirosimai robbanás közepén.
Segít, hogy tudjuk: nem tart sokáig. Tíz percen belül lecseng.

Az összehasonlítás kedvéért

Az LSD akárhogyan is, de mesterséges anyag, amit egy professzor szintetizált egy laboratóriumban. Olyan drog, amit jelenleg bonyolult technológiával állítanak elő és a dealerek földalatti hierarchiáján keresztül szerezhető be. Ezért az LSD par excellence a mai fogyasztói társadalom pszichedelikuma. Minden várható jó hatása ellenére a toxikus és haldokló techno-gazdasági rendszer terméke. Ugyanez érvényes a többi nagybetűs rövidítéssel jelölt hallucinogénre is, mint amilyen a PCP, az MDMA, a 2-CB, stb.

Az ayahuasca, ami őserdei növények kivonata, az amazonasi sámán drogja. A hagyományok szerint olyan emberek használják, akik a miénktől egészen eltérő környezetben élnek. Nem a mi kultúránkból nőtt ki, s érthető, ha bizonyos emberek szerint erőltetett az átplántálása. A mai nyugati emberek nem fogadják el egykönnyen a növényi tanító fogalmát, s a kivonatok szigorú szomatikus mellékhatásaival sem barátkoznak meg.

A Phalaris-ből nyerhető DMT teljesen új felfedezés. A növény olyan ayahuasca analóg, mely természetes formában tartalmazza a DMT-t és az 5-MeO-DMT-t, és a sarkvidékeken kívül bárhol termeszthető. Nincsenek szomatikus mellékhatásai, (pl.: émelygés és hányás), s a kivonat előállítása nem függ bonyolult laboratóriumi folyamatoktól, felszereléstől vagy tudástól; beszerzéséhez nem szükséges a profitcsináló monopolisztikus árusokra támaszkodni. Gyorsan hat, túl intenzív, és gyorsan múlik: pontosan úgy működik, ahogy élünk. Itt van előttünk első ízben, Fejlett Technológiától, Drogüzér Kapitalizmustól, Kulturális Szokatlanságtól és Szomatikus Panaszoktól mentesen a legerősebb ismert enteogén. Bárki ingyen hozzájuthat, aki hajlandó vállalni a gondot, amit a növény termesztése és a feldolgozása jelent. (Mivel a Phalaris megjelenésre a ház előtti gyepre emlékeztet, kibújik minden tiltó törvény hatálya alól.)

Figyelembe véve eme váratlan ajándék történelmi kontextusát, nehéz lenne másképpen tekinteni rá, mint a tudat kvantumugrásához kívánatos potenciális katalizátorra. Mindez nem kevesebb, mint egy, a képzelet birodalmából érkező kihívás, mely az emberi evolúció következő lépésének megtételére szólít fel. Az erő kísérjen utunkon: ne éljünk vissza a fénnyel!

Ezen a területen még sok kutatást kell végezni. Nyilván nagyon sok függ minden fajtától, és variációitól, mint ahogy az egyes növények közötti különbségtől is. Például a Desmanthus illinoensis gyökérkérgéből készített kivonat csupán küszöbjelenségeket hozott létre, Shulgin kategóriái szerint plusz egyet. Különös figyelemmel kell kidolgozni bármilyen DMT-tartalmú növény alkaloidjainak kivonására a legjobb módszert. A nem kívánt keverékalkaloidokat is számításba kell vennünk (mint pl az Arundo donax esetében).

Kiegészítő jegyzet

Miután e könyvet már kinyomtatták, egy svájci gyógyszergyár teljes vegytani analízis alá vetette a Phalaris arundinacea növényt, amivel kísérleteztem. A legfontosabb alkaloid az 5-MeO-DMT, a DMT közeli analógja. A Phalaris arundinacea híres arról, hogy igen változékony a triptamin-alkaloid tartalma – egyes variációkban 5-MeO-DMT van, másokban DMT, van olyan is, amiben mindkettő, vagy egyik sem! Igen jelentősek a két anyag szubjektív különbségei: a DMT vizuális jellege erős, sokszínű, az 5-MeO-DMT erőteljesebb, de kevésbé vizuális. Aki már kóstolta őket, nem tévesztené össze e két hallucinogént. Egy barátom az 5-MeO- DMT-t az Erő névvel illeti, a DMT-t meg a Dicsőség néven. Nincs kétségem afelől, hogy a kettő kombinációja az Ótestamentumban istenfélelem névvel illetett vallási élményt hozhatja létre.

Jegyzetek

  • Terence McKenna (1993) a Green Egg interjúja, Nyár
  • Meyer, P. (1993) “Discarnate entities induced by dimethyltryptamine (DMT)” (A dimetil-triptamin (DMT) által előidézett testetlen lények.), in: Psychedelic Monographs and Essays, 6. sz, Boynton Beach, FL. 39. old.

Részlet Jim DeKorne: Pszichedelikus Sámánizmus című könyvéből

Sámánok és Entheogének - Sámánok és az általuk használt pszichedelikus növények (ayahuasca, salvia, psilocybe, peyot,...) bemutatására irányuló híroldal

Pszilocibin: a varázsgomba

$
0
0

A(z) Pszilocibin: a varázsgomba cikk, először a Sámánok és Entheogének oldalon jelent meg.

Pszilocibin: a “varázsgomba”

A pszilocibin gomba fogyasztására első ízben Tezozomoc utalt, aki II. Montezuma koronázási ünnepélyéről beszámolva megemlékezett az ünneplőkről is, akik látomásokat láttak és hangokat hallottak: “ezáltal ezeket a hallucinációkat isteni jeleknek, jóslatoknak, a jövendő dolgok kifürkészésének tekintették”.1

A fent leírt koronaünnepély 1502-ben zajlott, körülbelül tizenhét évvel a spanyol hódítások előtt. Montezuma azon kívül, hogy uralkodó volt, egyben viselte Huitzilopochtli hadisten templomi főpapjának tisztségét is. Ez az isten talán a leggyilkosabb Arkhón a képzeleti világból előlépettek közül. Azon kívül, hogy pszichedélikus gombát fogyasztottak, Montezuma és koronaünnepélyének vendégei egyaránt részt vettek azokon a ceremóniákon, amelynek során lüktető szíveket téptek ki élő emberek mellkasából, s ezeket kegyesen felajánlották vérszomjas istenüknek. Huitzilopochtli, aki napisten volt, “étekként” követelte meg a napi véráldozatot, s híveinek nem kevesebbet ígért, mint az egész világ feletti uralmat – ha a megkívánt vallási formában végzik el a szertartásokat. Az ilyen lények szokásosan ezt a fajta szerződést ajánlják fel: a skizofrének is gyakran kapnak az általuk hallott hangoktól ilyen ígéreteket, melyeknek feltétele hogy vasfegyelemmel engedelmeskedjenek hasonlóan őrült parancsoknak.

Noha a sötét erők az emberi hiedelmek formálása során mindig is támaszkodtak a drogokra, a pszichedéliák végső soron romlásukat hoznák, a tudattér lakóiként ugyanis nem bírnak ki túl sokat a tágult tudatból, mert végül is ott fosztaná meg őket hatalmuktól, ahol lakoznak: az emberfőkben.

Noha nincsenek ezt bizonyító forrásaim, de Montezumának és követőinek gombalátomásai valószínűleg összefüggésben állnak az írott történelem egyik leghihetetlenebb előrejelzésével. Az azték legenda szerint Huitzilopochtli legfőbb vetélytársa Quetzalcoatl volt, ki évszázadokkal azelőtt elhajózott Mexikóból Kelet felé. Ez az isten, akit szakállas fehér emberként ábrázoltak, azt üzente nekik, hogy visszatér és visszaveszi királyságát az azték naptár “egy-nád” évében, ami 1519, ugyanazon év, amikor Cortez flottái feltűntek Veracruz előtt. A jóslat évekkel előzte meg a spanyolok érkezését, így amikor a szőrös arcú, világos bőrű európaiak éppen a kellő időben érkeztek meg, az aztékok nem tudtak magukhoz térni. Való igaz, hogy Cortez könnyű győzelme a túlerő ellen nemigen következett volna be, ha nem erősítette volna meg az előrejelzést.

Akármi is volt a jóslat forrása, úgy tűnik, a multiverzum más erőinek nem tetszett, ahogyan Huitzilopochtli markában tartja az aztékok hiedelemrendszerét, különben mire lenne jó az előrejelzés? A történelem utólagos tanulsága és a képzelet birodalmának újabb felfedezései egyaránt az emberi fejlődést, az evolúciót irányító teleológiai erőre mutatnak rá: noha a spanyol hódítók durva kereszténysége ritkán volt a szeretet és testvériség ama ígért vallása, még mindig jobb volt, mint a status quo Huitzilopochtli idején, tehát bizonyos értelemben tudati fejlődést eredményezett.

A pszilocibingomba továbbra is képes előidézni a jövő képeit: Peter Stafford Psychedelic Encyclopaedia (Pszichedélikus Enciklopédia) c. munkájában leírja, hogyan mutatta meg a a pszilocibin egyik híres kutatójának, Stanley Krippnernek a Kennedy-gyilkosságot:

…Lincoln vonásai lassan elhalványultak, s Kennedy-é vették át a helyüket. A helyszín még mindig Washington, D. C. volt. A fegyver még mindig a szobor talapzatánál hevert. Füstkí-gyócska szállt fel a puska csövéből, s a levegőben kanyargott. A hang megismételte: “Lelőtték. Lelőtték az elnököt.” Szemem arra nyílt, hogy könnyezem… 1962-ben, első pszilocibin-kísérletem idején nem foglalkoztatott annyira ez a . Kennedy- látomás, annyi más vízió került az utamba. De csak ez az egy látomás csalt könnyeket a szemembe, így teljességében belefoglaltam a Harvard-nak küldött jelentésembe. Másfél évre és egy hónapra rá, 1963 november 23-án visszatért hozzám az a látomás, amint Kennedy meggyilkolását sirattam.2

A tudományos materializmus szemében mindez tiltott téma. Mindezek ellenére ez egy pszichedélikus anyag által nyújtott előrejelzés dokumentált esete, s történetileg van annyira autentikus, mint az a jóslat, amely ledöntötte Montezuma trónját. (Mivel a pszichotróp növényeknek igen nagy jelentősége volt a prekolumbián mexikói törzsek életében, ezért úgy vélem hogy fogyasztásuk alakította ki Quetzalcoatl visszatérésének látomását.) Terence McKenna gyakran érinti ezeket a kérdéseket:

A pszilocibin-élmény úgy tűnik azt sugallja, hogy létezik egy párhuzamos univerzum, ami egyáltalán nem hasonlít a miénkhez, s szándékkal bíró lények lakoznak benne… Filozófiájának alapos átgyúrása nélkül egyetlen redukcionista vagy empiricista sem lenne képes átélni azt, amit én átéltem.3

A történelem során az emberiséget mindig a régi paradigmák kényelmessége vonzotta, s nem az újak kihívása: akiknek érdekük volt a status quo fenntartása, soha sem akarták “alaposan átgyúrni filozófiájukat”. Amennyire én tudom, az ilyen átrendeződéseket mindig kényszer váltja ki.

Az Eisenhower-évek végére status quónkra már alaposan ráfért az átgyúrás. Noha senki sem imádta név szerint Huitzilopochtli-t, szelleme kövérre hízhatott a kibontakozó vietnami és a polgárjogi konfliktusok során. Változásra hívtak az idők, s a pszichedélikus drogok elősegítették ezt a változást. Ezt úgy is értelmezhetjük, hogy a képzelet birodalmának “akarattal bíró lényei” azon voltak, hogy egy bizonyos gombafaj (és még számos más anyag) segítségével új irányok felé tereljék a történelmet. De először is elérhető katalizátorra volt szükség.

A mexikói indiánok már évezredek óta sámáni-módon alkalmazták a pszilocibin- gombákat, míg a nyugati tudomány csak 1953-ban fedezte fel őket, amikor R. Gordon Wasson, az ünnepelt tudós és felesége fellelte használatukat egy távoli, Oaxaca környéki faluban. Ez egy-két hónappal Aldous Huxley első meszkalin-tripjét követően történt, amit a következő évben kiadott The Doors of Perception (Az érzékelés kapui) c. műből ismerünk. A következő nyáron, 1955. júniusában Wasson is elfogyasztotta élete első pszilocibinadagját, s a Life magazin 1957 júniusi számában egy újságcikkben tette közzé tapasztalatait. 1958-ban Albert Hoffmann izolálta, elnevezte és szintetizálta a gombák aktív hatóanyagait: a pszilocint és a pszilocibint.

1959-re gyorsan nőtt az érdeklődés a (számunkra) új anyagok emberi potenciálja iránt tudományos, intellektuális és művészeti körökben egyaránt. Kitalálták és megépítették a hatvanas évek pszichedélikus rakétáját: a kilövésig még egy éven át csendben haladt a visszaszámlálás, mintha a történelemnek meg kellett volna várnia, hogy ténylegesen elkezdődjön az új évtized. Ezután, 1960 nyarán Timothy Leary, a harvardi pszichológus mexikói nyaralása idején átesett első pszichedélikus élményén – pszilocibingombával.

Az a pár gomba volt a szikra, amely beindította a fúziót, s az évtizedet hamarosan fellőtték, hogy San Francisco-i híres Szeretet nyarának (Sumer of Love) csillaghullása idején robbanjon, amit sokan a korszak legjobb vonásainak kulminációjaként érzékeltek. Persze 1966-ra már a legtöbb pszichedélikumot a szigorúan szabályozott kategóriába helyezte a törvény, de ez olyan volt, mintha a július negyedikei ünnep közepén megpróbálnák betiltani a tűzijátékot.

Én magam a Haight-Ashbury negyedben laktam akkoriban, s meglepve tapasztaltam, miként fajulnak az események csicsás ruhájú fiatal lányok augusztusi virágosztásától egészen addig, hogy újév előestéjén bőrszerkós motorosok egy kapualjban agyontapossanak egy nyomorult koldust. Tovább fokozódott a zavar, miközben az évtized belecsúszott a sötétségbe. Utólag visszatekintve azt gondolom, hogy a probléma oka egyszerűen az volt, hogy nem tudtunk mit kezdeni a pszichedéliákkal, mert kultúránknak soha nem volt semmiféle modellje arra hogyan is használjuk őket. Ha Timothy Leary helyett valami öreg amazóniai sámán lett volna a gurunk, a korszak talán beválthatta volna a kezdeti várakozásokat.

Vagy talán mégsem. Az alapján, amit a hatvanas években megtapasztaltunk és megtanultunk, úgy tűnik, hogy Leary a megfelelő ember volt, a megfelelő helyen és időben: a sors embere – mindenféle mérce szerint. Veleszületett lelkesedésének, ultraliberális nézeteinek és az emberi természetbe vetett ártatlannak tetsző hitének köszönhetően szinte puszta kézzel fel tudta nyitni a tömegek tudattalan elméjét, akár egy borsókonzervet. A tömegek nem voltak erre felkészülve, de a status quo megkapta a kegyelemdöfést, s noha a 67-es nyár szeretet- és békeideáljait soha sem valósítottuk meg, igazán az emberi tudat – értékeljük ezt bárhogy – visszavonhatatlanul megváltozott.

A hatvanas évek pszichedélikus felfedezési láza a hetvenes évek kokainjárványába fulladt. Ezután viszont alászállt a nyolcvanas évek “csak mondj nemet!” jelszóval jellemezhető új status quója, amely azért kiáltott, hogy végre felborítsa a tudatban bekövetkező tömeges eltolódást. Ebből a sötétségből lépett elő Terence McKenna, a kilencvenes évek drog-guruja, aki annyi év száműzetés, zavar és reakciós dogma után ismét tiszteletreméltóvá tette a pszichedélikus élményt. Fontos, hogy választott drogja a pszilocibingomba.

Noha Leary először a pszilocibingombát kutatta, szinte azonnal átállt az LSD-re, mikor az elérhetővé vált számára. Még további bizonyítást igényel, de valószínűnek látszik, hogy a hatvanas évek és a kilencvenes évek drogélményeinek alapvető eltérése a két drog különbségének tudható be. A ’60-as évek kedvenc drogja az LSD volt, ami egy mesterséges, laboratóriumban készülő vegyület. A pszilocibin már csak azért sem volt túl népszerű a kor szubkultúrájában, mert alig lehetett beszerezni. Nehéz mesterségesen előállítani, s akkoriban még nem volt megfelelő módszer a gombatermesztésre. Mivel jó sok acid forgott közkézen, senkinek sem volt fontos, hogy gombakultúrákkal pocsékolja az idejét.

Noha vállalkozó szellemű dealerek gyakran áztattak bolti gombákat LSD-be, hogy “varázsgombaként” árulják az utcán, igazi pszilocibint általában nem lehetett kapni a hetvenes évek közepéig. Ekkorra az utcán kapható szerek egyre kétesebb minősége már cerebrális orosz ruletté züllesztette fogyasztásukat. Ha valaki tapasztalatokat akart szerezni anélkül, hogy kockáztatná testét s elméjét, magának kellett megtermelnie a katalizátort.

1976-ban, a valószínűtlen O. T. Oss és O. N. Oeric szerzői álnévvel látott napvilágot a “Psilocybin: Magic Mushroom’s Growing Guide” (Pszilocibin: útmutató a varázsgomba termesztéséhez) c. könyv. E neveket úgy találták ki, hogy közvetlenül Jonathan Ott, az ismert pszichedélikus kutató elé kerüljenek a bibliográfiákban. Ma már mindenki tudja, hogy a mű szerzői Terence és Dennis McKenna. Először történt meg, hogy a nagyközönség elé tárták a gombatermesztés egy igen egyszerű módszerét. Ezt a szerzők láthatóan erkölcsi kötelességüknek érezték, egy olyan tettnek, mely megszabadíthatja az embereket az utcai dealerek hitvány kapitalizmusától és felkészíti őket arra, hogy sámáni szövetségre lépjenek magával a gombával.

Akkorra McKenna már elég tapasztalatot szerzett a pszilocibinnel kapcsolatban Dél- Amerikában ahhoz, hogy felismerje: nem csupán az utcai acid olcsó helyettesítőjéről van szó, hanem igazi enteogén-ről, saját magában létező lényről, mely aktívan elősegíti az emberi tudat fejlődését.

A gomba világosan megmondta: “Amikor egy faj arra készül, hogy a csillagokba induljon, a bolygó magjáig megrázkódik.” Egész evolúciónk e pillanat kedvéért halad előre, s nincs visszaút. A szabadság és transzcendencia olyan dimenziója terül majd el előttünk ha egyszer megérkezünk, hogy elhibázottnak fog tűnni az anyaméhbe való visszatérés gondolata. A képzeletben fogunk élni.4

Én a “képzeletben” való létet úgy értelmezem, hogy sámáni bejárásunk nyílik a képzeleti világba. Ez esetben az, hogy “a csillagokba indulunk”, metaforává válik, mert nem a külső, hanem a belső térbe indulunk. McKennától eltérően én nem hiszem azt, hogy elképzelhető volna nagyobb létszámú ember számára a bolygó elhagyása fizikailag, de lehet, hogy néhányunk számára hamarosan eljön az idő, hogy puszta testi megtestesülésünket valami sokkal tágasabbal váltsuk fel. Más üzenet ez, mint Leary híres mantrája: Turn on, tune in, drop out! (Állj be, hangolódj át, szállj ki!) Abban a bizonyos kontextusban és helyzetben a pszichedélikus élménynek politikai jelentősége volt, ami – noha egybehangzóit a kor forradalmi jelszavaival – előre megjósolható módon olyannyira kivívta az Inkvizíció haragját, hogy még a tudományos kutatásokat is megtiltották.

Noha a hetvenes évek vége felé egy LSD-trip során már találkoztam belső hanggal, akkoriban nem volt ez a jelenség túl gyakori. Nem sokat hallottunk a hangokról és a lényekről, míg McKenna el nem kezdte terjeszteni pszilocibin- és DMT-élményeit a nyolcvanas-kilencvenes években. Mintha a belső erők arra vártak volna, hogy mi (és az egész bolygó), felkészülten fogadhassuk őket.

Eme írásmű korában a pszichedéliákkal kapcsolatos legkomolyabb érdeklődés fókuszában (mely éles ellentétben áll a rekreációs célzatú használattal) a képzeleti világ áll. McKenna magát hajótörött tengerészhez hasonlítja, aki visszatér, hogy közölje a civilizációval a csodálatos Újvilág felfedezését a látóhatár mögött. Jó ez a metafora, noha a mai felfedezés nem függ uralkodók kegyétől és hajóktól, mint ahogyan attól sem, hogy űrhajókat szerezzünk, vagy beszálljunk a NASA milliárdos költségvetésébe. Akárki, aki hajlandó öt gramm szárított pszilocibin-gombát elfogyasztani, beléphet a képzelet birodalmába, s maga nézheti meg, hogy a jelentésekből mennyi is a valóság.
Ennél a pontnál fel kell tárnom a könyvben tárgyalt növényekkel kapcsolatos személyes elfogultságaimat. Tapasztalatom szerint azon természetes anyagok közül, melyeket eddig kipróbáltam, a pszilocibingomba a legkövetkezetesebb hatású, legkönnyebben elérhető katalizátor. Még fogadásból sem ennék Daturát, a hajnalkavirágoktól és a meszkalintartalmú kaktuszoktól pedig inkább rosszul leszek, mintsem hogy betépnék, és az ayahuasca analógjait sem tökéletesítették a mai napig (bár elképzelhető, hogy mire ez a könyv az olvasó kezébe jut, ez is megvalósul). Marad a gomba, amit könnyű termeszteni, nem túl rossz az íze, tehát nem kellemetlen a fogyasztása, ritkán vezet rosszulléthez, s rendszeresen pszichedélikus állapotot eredményez. A gomba elfogyasztása után nem kell órákig fohászkodni azért, hogy ne hányjunk, és közben azon tűnődni, hogy érzünk-e valamit. Negyedóra-háromnegyedóra elteltével többnyire nem lesz kétségünk e felől.

Több mint húsz évig ellenálltam annak, hogy pszilocibinféleket5 termesszek. Nagyon fontos az eljárás sterilitása, s mivel dolgoztam már laborasszisztensként, így tudom, milyen játszi könnyedséggel fertőzheti meg valami a művet – még a legszigorúbb előírások betartása esetén is. Azt hittem, több a tennivaló annál, semhogy megérné a fáradtságot a termesztés, hacsak nincs kapcsolatunk valami drága laborral – bizonyára senki sem tudna sikerre jutni a saját konyhájában. Akkor egy napon egy barátomtól három lezárt Petri-csészényi Psilocybe cubensis gombakultúrát (micéliumot) kaptam, mely agar-agaron nőtt. Vagy hagyom meghalni az anyagot, vagy elkezdek magam is gombát termeszteni. McKenna könyvének segítségével felfedeztem, hogy mindez nem is olyan ördöngős dolog. Persze egy pár edény és tartály elvész a penész és a baktériumok martalékaként, de végül fantasztikus mennyiségű gombát nyerünk. Nagyon szeretném hangsúlyozni: ha az ember ésszerű gondossággal jár el, a gombatermesztés nem nehéz, és az eredmény messze megéri a különleges bánásmódot.

Csak röviden foglalom össze termesztési tapasztalataimat, mivel a gombatermesztést jobban kifejti az a két mű, amelyekről azt gondolom, hogy nélkülözhetetlenek azok számára, akik pszilocibingombát szándékoznak termeszteni.

  • Oss, O.T. és OericO.N. (1976,1986) Psilocybin: Magic Mushroom Grower’s Guide, (Pszilocibin: útmutató a varázsgomba termesztéséhez), Lux Natura, Berkeley
  • Stamets, P. és Chilton, J. S. (1983) The Mushroom Cultivator (A gombatermesztő) Agarikon Press, Olympia, WA.

Ha az USA csendes-óceáni északnyugati vidékén lakik az ember, s tudja, mit keressen, könnyen be-gyűjthet egy pszlocibinféleséget, a többieknek viszont otthon kell termeszteniük. Speciális kereskedések árulják a micélium beoltásához szükséges spórákat. (Mivel e spórákban nincs pszichedélikus anyag, Kalifornia kivételével mindenhol törvényesen birtokolhatjuk őket.)

A fenti könyvek részletesen leírják, hogyan lehet egy “oltócsuklyával” felszerelve beoltani az agar-agart. Ez tulajdonképpen steril tér, melyet otthon is könnyen elkészíthetünk. Én például széles ragasztószalaggal egyszerűen elzártam egy kartondoboz réseit, majd két lyukat vágtam bele oldalt, hogy a kezemet beletehessem. Tetejére szögletes nyílást vágtunk, amit celofánnal leragasztottunk ablak gyanánt, hogy lássuk, mit csinálunk. Nagyon egyszerű ezt belülről sterilizálni: 25%-os fehérítővel (hipó) kell befújni, majd Lysollal, vagy más légfertőtlenítővel. A könyvek leírják a lényeges részleteket. Ezeket is csak azért írtam le, hogy bemutassam: az oltócsuklyának nem kell drágának vagy bonyolultnak lennie.

A McKenna-könyvben befőttesüvegeket javasolnak a gombatermesztésre. A Stamets- könyv ezt elavultnak minősíti, és termőtálakon vagy kádakban ajánlja a termőtest növesztését. Tapasztalatom szerint az utóbbi előnyösebb: könnyebb és produktívabb is egyszerű, olcsó műanyagedényekben és lavórokban termeszteni. Amikor a gombaoltóanyagot kiültetjük, csak borítsuk be két és fél centi mélyen a kád vagy edény alját perlittalajjal – ott lefolyhat a fölösleges víz. (A bakteriális fertőzés legismertebb oka az, hogy a rozsba oltott micélium vízben áll, ami persze gyakori az üveges termesztésnél.) A perlittalaj tetejét borítsuk kéregőrleménnyel, amit a növényboltok a gyomnövények elterjedése elleni szórásra árulnak, hogy átengedje a vizet. Ez szigeteli el a beoltott rozst a perlittől. A túl sok víz így nem szívódik fel a micéliumba – végül is nedvesen akarjuk tartani a micéliumot, s nem vízben tocsogva. A micéliummal beoltott rozst akkor a kéregőrlemény tetején szétterítjük, és kb. két centi borítást teszünk rá. Naponta locsoljuk vízzel, hogy nedvesen tartsuk, s így a gombák egy idő után átdugják fejüket a talajrétegen. Igazi izgalom, mikor mindez megtörténik, mert egyszerre százával jönnek.

Minden könyv azt tanácsolja, hogy szárítsuk meg minél gyorsabban a gombákat, majd a fogyasztásig fagyasszuk le légmentes tartályokban. Tapasztalatom szerint a szupermarketekben árult olcsó gyümölcsaszalógép is kiszárítja a gombát négy-öt óra alatt. Gyorsabban megy így, mint a levegőn vagy a sütőben. Amikor már teljesen szárazak, kb. ropiszerűek, feldarálom őket egy konyhai robotgépen, kimérem ötgrammos adagokba és kis műanyag zacskókban tartom a fagyasztóban. Az a lényeg, hogy minél gyorsabban elkerüljenek a levegőről, mert az oxidáció még fagyott állapotban is gyorsan kikezdi őket.

Nem eszem sűrűn gombát, sohasem gyakrabban, mint havonta. A filozófusi és spirituális szándék megköveteli az összpontosítást és az önmegtartóztatást. Úgy találtam, hogy egy erős gombaélmény hosszú ideig kitart: időre van szükségem ahhoz, hogy integrálhassam a kapott látomásokat. Ahogy öregszem, egyre nő ennek az igazsága.
Ahhoz, hogy megtapasztalhassuk ama képzeleti világot, legalább öt gramm szárított gombát kell lenyelnünk. Ha elég erős a gomba, akkor ez kb. 15 mg tiszta pszilocibinnek felelhet meg. McKenna ezt írja erről az adagról:
Mi történik harminc milligrammnál? Negyvenötnél vagy hatvannál? Testileg ezek nem lennének veszélyes dózisok, ám az elme törékeny konstrukciójából szemlélve rémisztő adagok ahhoz, hogy kipróbáljuk őket … ahogyan átkelünk az ötgrammos határon, majd a hat- és a hétgrammoson, a szó mindennapi értelmében egyre kevésbé lesz drogszerű, s egyre inkább eseménnyé, tapasztalattá válik: egyedi találkozás közted és egy máshol lakozó között.6
Ez a magában is elég nehéz vállakozás még hatékonyabbá tehető, ha egy gramm Peganum harmala-kivonattal erősítjük meg az öt grammnyi szárított gombát. (Persze senki se kísérelje ezt meg, ha még nem ismerős a pszilocibin berkeiben.) Én magam legitim ayahuasca-analógnak tekintem e kombinációt, noha a N,N-dimetil-triptamin (DMT) helyét átveszi rokona, a 4-foszforiloxi-N,N-dimetil-triptamin (a pszilocibin). Ez így egyáltalában nem való “szórakozásra”, vagy lazításra, noha valami eksztázisszerű azért marad benne:

Az eksztázis komplex érzés, melyben öröm, félelem, rettegés, diadal, megadás és együttérzés lakoznak. Az eksztázis e történelem előtti fogalmát átvette a kényelem modern fogalma, egy teljesen vérszegény szó. A drogok nem a kényelmet szolgálják, s azok, akik mégis ezt hiszik, de még a menekülést keresők is jobban teszik, ha nem játszanak a drogokkal, hacsak nem kedvelik, ha az orruk alá dörgölik saját dolgaikat.7

Ez számomra teljesen új terület, s csak most kezdtem bele felfedezésébe. Elég annyit mondanom, hogy olyan városokat láttam, amelyek a konszenzuális valóságban egyszerűen nem léteznek, amilyeneket az ayahuasquerók írnak le az Amazonasnál. E látomás általános előfordulásáról Luna és Amaringo is beszámoltak a sámánizmusról szóló gyönyörű könyvükben (Luna szavával élve):

E könyvünkben leírt látomások kb. egyharmada egy olyan archetípust örökít meg, amit Pablóval nem fedeztem fel még elég pontosan: a városok városát. Vagy szétszórtan keleties az építészeti stílusa, (kínai, arab vagy indiai) vagy futurista, vagy mindkettő. Vagy a víz alatti világban vannak, vagy más bolygón. Pablo szerint az ilyen városokban tanítják a sámánokat a fejlett spirituális lények. Számuk végtelen, és finom, megtisztult anyagból vannak.8

William Burroughs is megemlíti ezt a jelenséget a The Yage Letters c. művében: “…Aznap éjjel élénk álmom támadt… Valami összerakott város volt ez, részben New York, részben Mexico City, részben Lima, ahol ezidőtájt még nem is jártam… Nem véletlen, hogy azt mondják: városokat lát, aki yagét eszik.”9

A gomba-ayahuascával végzett kezdeti felfedezéseim testileg annyira fárasztónak bizonyultak eddig, hogy még nem voltam képes túl sok összpontosított sámáni munkát végezni alattuk. A keverék egész egyszerűen kilapítja az embert. Mint minden ayahuasca- féleség esetében, itt is számolhatunk némi emésztőrendszeri izgalommal, de addigra már annyira átalakul az ember tudata, hogy a rosszullét és a hányás egyszerűen nem fontosak.

  • Stafford, P. (1992) Psychedelics Encyclopaedia (Pszichedélikus enciklopédia), Rorún, Berkeley, 275. old.
  • Ugyanott, 276. old.
  • McKenna, T. (1991) “Sacred plants and mystic realities” (Szent növények, misztikus valóságok) The Archaic Revival (Az ősi újjászületés), Harper, San Francisco, 241-242 old.
  • McKenna, T. (1993) Omni folyóirat interjúja, május, 92. old. Több gombafajta tartalmazza a hallucinogén pszilocibint – a Psilocybe családnak szinte minden tagja. E gombákat ma a pszilocibinf élékként emlegetik.
  • McKenna, T. (1993) A Green Egg c.folyóirat interjúja, nyár, 17. old.
  • McKenna, Omni interjú, május, 90. oldal.
  • Luna, Luis E., és Amaringo, Pablo (1991) Ayahuasca Visions: The Religious Iconography of a Peruvian Shaman (Ayahuasca-látomások: egy perui sámán ikonográfiája), North Atlantic Books, Berkeley, 41. old.
  • Burroughs, W és Ginsburg, A. (1963) The Yagé Letters (A Levelek a yagé földjéről), City Lights, San Francisco, 16. old.

Részlet Jim DeKorne: Pszichedelikus Sámánizmus című könyvéből

Sámánok és Entheogének - Sámánok és az általuk használt pszichedelikus növények (ayahuasca, salvia, psilocybe, peyot,...) bemutatására irányuló híroldal

Kisebb pszichedelikus növények

$
0
0

A(z) Kisebb pszichedelikus növények cikk, először a Sámánok és Entheogének oldalon jelent meg.

Kisebb pszichedelikus növények

“Ha nem érdekel a koffein, a nikotin vagy az alkohol, akkor a “törvényes beállás” önellentmondás” – (Pszichedélikus növényekről tartott találkozón elcsípett megjegyzés).

E kötet egyik melléktémája a pszichedélikus mítoszok helyzete a magát ésszerűnek és tudományosnak tekintő kultúrán belül. Senki sem tudja elkerülni, aki akár csak felületesen is tanulmányozta a pszichedélikumokat, hogy ne merüljön őrjítően ellentmondó adatok örvénylő zavarosába. Néha úgy tűnt nekem, hogy körülbelül kétszer annyi mítoszt hallok, mint tudományos adatot – még a hivatalos szakértők sem egyeznek meg mindenben.

Ez leginkább a tárgy törvényellenes státuszának tudható be (akkor terjed a szóbeszéd, ha elnyomják a tényeket), de egy idő után az ember gyanakodni kezd, hogy másról is szó van. Az emberi lélek mítoszteremtő archetípusai nehezen érhetők el, és amikor pszichedélikumokat alkalmazunk a képzeleti világ és a tér-tudat közötti kapcsolat megteremtésére, mindennemű példa és utat mutató kulturális szankció nélkül nézünk szembe eme erőkkel. Miután nincs élő hagyományunk ezeknek az észleleteknek az összerakásához (legyen az sámáni, vallásos vagy tudományos), nem lepődhetünk meg, hogy csupán a tények és a képzelet hiedelmekkel és kívánságokkal gazdagon fűszerezett keverékével táplálkozhatunk. Úgy tűnik nekem, hogy hasonló helyzetben vagyunk, mint a korai térképészek, akik odaírták térképük szélére, hogy “itt laknak a sárkányok”. Már régen eljött annak az ideje, hogy végre fény derüljön ezekre a kérdésekre, s legalább a kísérleti tényeket elkülönítsük a határtalan folklórtól.
Egyik ilyen tanulmányozandó és tisztázást kívánó terület az úgynevezett “törvényes beállás” problémája, vagyis azok a növények, amelyeket pszichedélikusnak mondanak, de az Inkvizíció még nem sorolta őket a tiltott gyümölcsök listájára (Schedule 1 – mely a tilalmas anyagokról rendelkezik). Nem sorolom ide a “félig törvényes” pszichedélikumokat, például a hajnalkát és a San Pedro kaktuszt, mert noha ezeket törvényesen lehet termeszteni, de fogyasztásuk tilos. Ezeket amúgy is tárgyaltuk korábban, az ayahuasca-analóg-növényekkel együtt, amelyeket a mai napig nem nyilvánítottak törvényellenesnek. (Nagy csomó ügyvédre és bohócra lenne szükség, ha ezt valaki racionálisan ki akarná ötölni).
Ezt a fejezetet a gyakrabban előforduló kisebb pszichedélikumoknak szántam, sámáni hagyománnyal övezett, vagy legalábbis állítólagosan tudatváltoztató hatású növényeknek.

Salvia divinorum – Látnokzsálya

Ennek, a mentafélék családjába tartozó növénynek a nevében a divinorum szó azt jelenti, hogy “a jósoké, a látnokoké” – azaz jósmenta. Csak egy néhány négyzetkilométernyi területen nő Mexikóban, a mazaték indiánok használják sámáni gyógyszertartásaikon (ez az a bizonyos törzs, amelyik a [modern] világnak újra megmutatta a pszilocibin-gombát). Egyszer voltam egy tanfolyamon, ahol egy mexikói curandera (javasasszony) sokáig mesélt arról, hogyan használja ezt a növényt. Nem tudom, mennyi veszett el a fordításban (nem beszélt angolul), de világos volt, hogy rendkívüli tisztelettel emlegeti a hojas de la Pastora (spanyolul: a Pásztorlány füve) nevű növényt…

Az az érdekes, hogy a Salvia divinorum botanikai szemszögből kultigénnek minősül, vagyis olyan fajnak, amely az emberi tenyésztés, s nem a természetes kiválasztódás útján lett olyanná, amilyen. Állítólag még nem nő vadon, s magjait meddőnek mondják; a Salvia divinorumot csak dugványról lehet szaporítani. A mazaték sámánok ezzel a módszerrel termesztik saját növényeiket rejtett, titkos helyeken. A pszichedélikumok körüli általános zavarnak megfelelően van rá bizonyíték (noha nem teljesen megalapozott), hogy a S. divinorum termékeny magra képes, s nem is igazi kultigén. Akár igaz ez, akár nem, Mexikó mazaték vidékeit leszámítva a növény egzotikus, melegházi növény, amely szerencsére elég hamar beindul a dugványból.

Mesterségük gyakorlásához a mazaték sámánok három hallucinogén növény rendjére támaszkodnak: Salvia divinorum, Rivea corymbosa (hajnalkamagok) és a Psilocybe cubensis (a szent gomba). Minden tanítványt a hierarchia lépcsői szerint avatnak be:

Kezdetben egyre nagyobb dózisban fogyasztják a Salvia divinorum-ot, hogy “a menny útjával” megismerkedjenek. Ezután jön a hajnalkamagok megszelídítése (Rivea corymbosa)… végül megtanulják a szent gomba használatát is… A [Salvia divinorum] farmakológiailag a leggyengébb a három hallucinogén közül. Fogyasztása után Szűz Mária beszél az emberhez, de csak teljes csendben és sötétben… Don Alejandro azt mondta a kérdezőknek, hogy a Salvia, a hajnalkamagok és a gombák mind a saját “históriájukat” (spanyolul: história) mondták el, és a [S. divinorum] volt a legjobb gyógyítótanár, mert tőle lehetett a legtöbbet tanulni. Noha csak gyengén pszichotróp, a Salvia teája is látomásokat okozhat a megfelelő körülmények között. A Salvia divinorum és a hajnalkamagok megismerése után a tanítvány útja jóval kevésbé rögös a gomba használata felé, mintha csak a gombára támaszkodna, amely ezen túl a jövőbéli sámánnak szélesebb választékban nyújtja a hallucinogén élmény változatait.1

A Salvia divinorum leveleiben található aktív hatóanyagot a mai napig sem azonosították még. Mostanáig senki sem volt képes kimondott hallucinogén vegyületet találni benne, noha a bizonyítékok azt sugallják, hogy az inkább terpén, mint alkaloid. A hatóanyagkivonás nehézségei valószínűleg annak tudhatók be, hogy a levelek leszedése után a hatóanyag végletesen instabil. Noha egy-két napig állítólag még működik, egy-két óra alatt elveszti a hatását mindenféle tea, amit belőle készítenek. Tapasztalatom az, hogy a szedés után azonnal megfagyasztott leveleknek később felengedve és teában fogyasztva semmi hatása nem volt, ezért a fagyasztás sem őrzi meg az aktív princípiumot.

A Salvia divinorum adagja az 5 pár és a 120 pár levél között változik (240 levél). (Akár gombákról van szó, akár a Salvia leveleiről, a mazaték javasasszonyok párokban ajánlják). Az átlagos adag valószínűleg huszonöt pár (ötven levél), noha jó nagy bokorra lenne szükség – vagy több közepesre – ahhoz, hogy ennyit lehessen róla szüretelni anélkül, hogy az anyanövényt lecsupaszítanánk. Mivel minden levél más és más, a súlymérték megbízhatóbb: kb. 100 g anyagnak elégnek kéne lenni egy pszichedélikus élmény előidézéséhez, ha egyáltalán van ott valami, ami ilyennel szolgálhat. (Az én egyéni tapasztalatom nem perdöntő a növénnyel kapcsolatban).

A tripet általában elég finomnak mondják. A levelek elrágása után, vagy a tea lenyelése után egyedül ülünk a sötét szobában. Kevésbé érzékeny körülmények között nincsenek látomások, és gyakran a gombatrip első stádiumaira emlékeztetnek – mozgó, színes fények, stb. Bizonyos élmények érdekesebbek, mint mások; mint minden pszichedélikus elmebéli térbe való kirándulás alkalmával, itt is sok függ az alany tudatától:

Ahogyan a sámán beszélt, Valdes (aki csak pár rövid látomásig jutott, amiket nem is mesélt el) fekete eget látott, melyben ragyogó színes tárgyak úsztak. Azt találta, hogy gyorsan halad az egyik felé, s valóban azt érezte, hogy egyre gyorsulva szeli át a teret, maga mögött hagyván a többieket. A fény mazaték faluvá változott, ugyanolyanná, mint amilyen curanderóé, Valdes fölülről látta, mintha hegyről nézne lefelé. Bizonyos házak oldalánál sajátos formák: kaleidoszkópszerű füstoszlopok lebegtek. Akkor megint vissza az űrbe, el a látomástól… [Később] egy bizarr, színes tájon találta magát, egy férfival beszélt, aki vagy a kezét rázta, vagy abba kapaszkodott. Emellett volt valami, ami hatalmas, szivárványszínű csíkokból épült összeragasztható repülőgépmodellre emlékeztette. Nagyon meglepte, hogy mennyire “valóságosnak” érezte, amit látott.2

Lábjegyzet a Salvia Divinorumhoz: (szerző leveléből a magyar kiadásba, 1996.)

E könyv első kiadása már nyomdába került, még mielőtt teljesen átélhettem volna a Salvia Divinorum hatását. Azóta igen sokat tanultam e növényről. A hatékony molekula egy úgynevezett terpén, amely az LSD-hez hasonlóan a mikrogrammos adagolásban is hat! Ahelyett, hogy egy “kisebb pszichedélikum” lenne, ez az új molekula, a szalvinorin-A az eddig növényben felfedezett legerősebb hatóanyag. Legtöbben egyetértenek abban, hogy a kivonat szívása igen megerőltető, sőt veszélyes élmény. Gyakran túladagolják, és csak tapasztalt sámáni utazók hajlandók többször is ismételni. Mivel hallottam, hogy sokan a leveleket szívják, hogy enyhébb, kezelhetőbb hatást nyerjenek, öt-hat alkalommal ki is próbáltam, de távolról sem tapasztaltam semmi pszichedélikusnak nevezhető érzést. Gyakori ez, elsőre kevesen állnak be a Salvia-tól. Ne adjuk föl érdemes tovább próbálkozni.

Tavaly egy barátom megtöltött egy nagy dohánypipát a szárított Salvia divinorum-levelekkel, s azt mondta, háromszor lélegezzek be mélyet, feküdjek le és csukjam be a szememet. Meg is tettem, és azonnal elfelejtettem, ki vagyok! Csupán maga a tudat voltam, anélkül, hogy akármiféle személyiségem is lett volna. Nagyon furcsa tudatállapot ez, szinte lehetetlen is leírni. Ez a “nem-én tudatállapot” furcsa, halványszínű dimenziót figyelt éppen, melyet falak szövevényes mintájának bonyolult sorozata töltött ki. Mintha éreztem volna, hogy egy más kor gyermekeivel állok szemben, talán a Chaucer-kora-beli Angliából. A “Tudat” rendkívül otthonosan érezte magát ebben a dimenzióban: nagyon ismerős volt neki, mintha már számtalanszor megéltem volna azt a helyet. Egy idő után a “Tudat” tudatára ébredt magának, és annak, hogy valaki nevet, s lassan visszaalakult ego tudatommá. Kinyitottam szemem, hogy megnézzem, ki nevet, mert szerintem nem volt illendő, s zavart Ahogy kinyitottam a szemem, eltűnt a másik dimenzió, és felfedeztem, hogy én vagyok az, aki nevet! Ez a magától jövő nevetés nevettetett engem, nem fordítva, s nagyon sok erőfeszítésbe került, mire megnyugodtam.

Azóta az első, hihetelen élmény óta már több Salvia Divinorum tripem volt, mindegyikük elég különös. Egy alkalommal például egy tökéletesen sima, lapos narancsszínű fennsíkon találtam magam, amelyen a perspektíva vonalai a horizontig kirajzolódtak. Szobrok hosszú sora sorakozott ott, s mindegyik azonos volt: Félix, a macska! Nesze neked szürrealizmus! Minden tapasztalatom hátborzongatóan ismerős volt, s kialakult a meggyőződésem, hogy a valóságnak egy egészen különös terébe nyertünk bebocsátást. A Salvia talán a legerősebb dimenzióváltó növényi szer, amit valaha is fogyasztottam.

Sok ember szerint a Salvia divinorum ha úgy tetszik, egy istennő jelenlétét hívja elő. Noha én ezzel csak egyszer-kétszer találkoztam, egyetértek: van valami határozottan női, s mi több: tiszteletet parancsoló erő e növény körül. Noha nem volt félelmetes élményem (mint a triptaminokkal), a legtöbben nem fogyasztják túl gyakran a Salvia divinorumot, s akkor sem frivol célzattal. A Szalvinorin-A bárkit próbára tesz, s sohasem szabad kísérő nélkül fogyasztani, hogy legyen valaki, aki megvédhet.

A DMT-hez hasonlóan a szívott Salvia rövid trip: kb. tíz perc. Ha a keserű ízt kibírja az ember, úgy fogyasztásának módja az, ha elrágjuk, s addig tartjuk a szánkban, amíg csak lehet. Ez kb. egyórás tripet ígér. A Salvia furcsasága talán a DMT-ével is felér, de nagyon finom. A teljes hatás élvezetéhez csukott szemmel, sötét szobában fogyasztandó. Úgy érzem, nagyon sokat tanulhatunk még ettől a növénytől, s manapság az emberek számára elérhető tanító orvosságok közül talán a legígéretesebb. Igazán tisztelem.

Frissen vágott, gyökereztetés nélküli Salvia divinorum-szárakat kaphatunk különleges növényházakból kb. harmincöt dollárért. Elég könnyű őket nevelni, ha különleges termesztési követelményeiket kielégítjük. Ha már van egy elég nagy növényünk, még több dugványt vághatunk róla és tucatszámra termeszthetjük.

Mélyebbre ültetjük át, mint azelőtt. Nagyon könnyű elérni, hogy buján tenyésszen, de bizonyos feltételeket biztosítanunk kell neki. Ne hagyjuk, hogy megfagyjanak (ha enyhébb a fagy, akkor a föld alatti részükből gyakran visszanőnek), s a túl sok napot és meleget sem szeretik. Az az ideális, ha hűvöstől melegig terjed a hőmérséklet, s lehetőleg nem túl hideg, 10-20 fok. A száraz levegő árt nekik, s ezt azonnal látni: a levelek széle meggörbül majd lehullanak. Különösen, ha a levegő meleg vagy forró és száraz. A teljes napot sem szeretik. 50% és 80% közötti árnyék a legjobb. A locsolás a legfontosabb, rendszeres, megfelelő mennyiségű vizet igényelnek. Tegyünk úgy, mintha otthonukban, a magas hegyekben lennének, ahol, noha nincs fagy, nincs meleg sem, és mindennap esik. Az árnyékos folyómeder, ahol a növény nő, elég hideg vizű, a levegő relatív páratartalma majdnem 100 % és hűvös van. A növények és a levelek szeretik a rendszeres párát vagy fújó-locsolót, még ha folyamatosan működik is. Tartsuk ezt is észben. Ha bent nőnek, szeretik a fürdőszobát, s ha elég a fény, alig várják, hogy velünk együtt zuhanyozzanak, vagy legalábbis naponta lezuhanyozzuk őket. És ne legyen forró a víz (elég, ha meleg). Az egészség és a méret gyakran a gyökér körülményeinek függvénye. Szeretik, ha jó sok helye van gyökereiknek, minél több, annál jobb. Néha megmagyarázhatatlanul betegnek, furcsának tűnnek, de többnyire csupán átültetésre van szükségük. Fekete, trágyás, gazdag földet használjunk, és egyharmad építési homokkal keverjük, ha a mazaték Sierra-nak ama erdei aljnövényzeti klímáját akarjuk utánozni. Olykor-olykor adjunk nekik hallisztet vagy valami hasonló folyékony tápanyagot. A mieink az üvegház egyik sarkát lefoglalták, az emelt virágágyakban gyökerezve, hogy jó sok helyük legyen, mivel ezt nagyon szeretik. A párásító naponta ötször bekapcsol egy percre, hogy elég nedvesek legyenek. Ezzel együtt nyáron a virágágyakat is locsolni kell. Túlnőnek a fejemen, és áthajolnak az üvegház tetején (Három méter), ezért köteleket feszítettünk ki minden irányba, hogy az ágak ne hajoljanak túl mélyre. Decemberben virágzanak. Az eddigi legkeményebb fagy idején döbbenten láttuk, hogy keményre fagytak, saját levük megfagyott és az ágaikat tetőtől talpig kihasította. Fekete masszává engedtek fel, de tavasszal úgy visszanőttek, mint azelőtt soha.3

Én sikerrel termesztettem a Salvia divinorum-ot sóderral töltött hidroponikus tartályban. Nagy és egészséges bokor kezdett kifejlődni – egészen addig, míg a macskám rá nem ugrott, s el nem törte a tövét.

A Coleus-fajták

Wasson szerint a mazaték adatközlők azt mondták neki, hogy a Coleus nevű gyakori dísznövény, a Salvia divinorum rokona, s szintén használták a gyógyítók hallucinogén célokra. Ezt többen ismétlik a szakirodalomban. Levelezőim közül sokan azt mondják, hogy a Coleus pszichoaktív, mások azt mondják, hogy nem. Mivel én magam még nem próbáltam ki, nem tudom egyiket sem alátámasztani. (Egy idő után az ember elveszti a kedvét s türelmét ahhoz, hogy nagy mennyiségű, hánytató hatású levelekkel kísérletezzen, különösen, amikor olyan könnyen elérhetőek a kevésbé kétértelmű pszichotróp növények!) íme egy sámán beszámolója, aki tudhatja, mit mond:
A curanderónak több kerti Coleus-félesége is nőtt otthona mellett. Wasson nyilatkozta azt, hogy a mazatékok szerint a Coleus gyógyhatású vagy hallucinogén gyógynövény, a S. divinorum közeli rokona. (Wasson, 1962). Don Alejandro szerint azonban e növények nem gyógynövények, lánya csupán szépségükért vásárolta meg őket a piacon.4

Acorus calamus

Az Acorus Calamus (Kálmosgyökér) félig vízinövény, mintha egy magas, vékony liliom és egy nádbuzogány kereszteződése lenne. Angolul Sweet Flag, Sweet Sedge és Rat Root néven is ismerik, mind az Óvilágban, mind az Újvilágban terem. A kálmosgyökeret régóta használja a természetgyógyászat a szédüléstől a bronchitiszig mindenféle tünet gyógyítására. Sok minden, amit e növényről írtak, sajnos mendemondának hangzik, a szerzők keresztbe idézik egymást. Bizonyos indián törzsekről “azt mondják”, hogy lovaiknak a verseny előtt szippantópor formájában adagolják, hogy nyerjenek; más indiánok kb. tizenhat centi gyökeret elrágnak, amikor amfetaminszerű állóképesség- javítóra van szükségük, hosszú tundrai utazásaik során.

A kálmosgyökér aszaront tartalmaz, ami a TMA-2 nevű fenetil-amin előanyaga, ami állítólag 18-szor erősebb a meszkalinnál. Valószínűleg ez a tény az, amelyik bizonytalan hírnevét megalapozta – senki se biztos benne, hogy stimuláns-e, nyugtató-e, hallucinogén-e, vagy mindhárom egyszerre. (Még sosem találkoztam senkivel, aki valójában evett volna belőle.) Bizonyítható, hogy az észak-amerikai válfaj szegény az aszaronban, úgyhogy a kálmosláz egyelőre nem okoz álmatlanságot a Drogügyi Hivatalnak.

A beszámolók, amelyek azt állítják, hogy az észak-amerikai indiánok az Acorus calamust szertartásaikhoz használták, gyakran tartalmaznak olyan kijelentéseket, melyek szerint e növénynek nyugtató hatása van aszarontartalma miatt. Sajnos, e kijelentések indiai anyagmintákkal végzett kísérletekre utalnak. Jelentős bizonyítékok vannak arra, hogy az aszaront nem várhatjuk el az észak-amerikai diploid növényekben, csak a triploid vagy tetraploid óvilágiak-ban.5

Van egy hatalmas, egészséges Acorus calamus növényem, amit hidropónikusan növesztek, mivel vízi vagy félig vízi, kedveli ezt a nedves környezetet. Sohasem fogyasztottam még, mivel egyáltalában nem voltam meggyőződve róla, hogy hallucinogén, s nem akartam feláldozni gyönyörű növényemet azért, hogy bizonyítékot szerezzek.

Heimia Salicifolia

Ezt a növényt Sinicuichi-nek hívták az aztékok, s mexikói sámánok még mindig használják transzlátomások katalizátoraként. Én magam semmit sem észleltem állítólagos hatásai közül, de ez lehetett az alacsony dózis következménye is, s nem csupán az anyag hibája. Több szerző szerint tíz gramm frissen szedett levél az alapdózis. Ha megint kipróbálnám, tizenötöt ennék.

A Heimia salicifolia érdekes, ismeretlen mexikói hallucinogén, a Lythraceae család tagja, azték neve az volt, hogy sinicuichi. Ez a narkotikum érdekes auditív hallucinogén, de vizuális hallucinációkat nem okoz. A leveleket kissé megszárítjuk, megtörjük vízben, és a napra tesszük erjedni. Az ital enyhén részegítő hatású, szédülést, álmos örömérzést okoz, a környezet elsötétül, a világ összemegy, megváltozik az idő és a tér érzékelése, feledékenység is felléphet, továbbá auditív hallucinációk és a valóságtól való eltávolodás. A hangok mintha eltorzítva nagyon messziről jönnének. A bennszülöttek szentként tisztelik a sinicuichit, természetfeletti erőket tulajdonítanak neki, hogy élénken vissza tudnak emlékezni mindenféle részletre évekkel azelőtt, hogy még a születés előtti eseményeket is felfedi. Ötféle alkaloidot fedeztek fel a Heimia salicifoliában. A legfőbb pszichoaktív alkaloid a kriogenin, amelyről a kísérletek megmutatták, hogy minőségileg utánozza a teljes alkaloidkivonat hatását.6
A sinicuichi magjait beszerezhetjük különleges növénykereskedésekből: tapasztalatom szerint nagyon hamar és könnyen nőnek. Úgy tűnik, a tavaly vetettek közül mindegyik kihajtott. Több Heimia salicifolia növényem lett, mint amivel kezdeni tudtam volna valamit. Ez a faj nagyon érzékeny arra, hogy jól locsolják; már egy-két óra kiszáradt állapot is veszélyesen elhervasztja őket. Ennek is jó sok hely kell a gyökér növekedésére, és elég hamar megkapaszkodik a cserépben.

Calea Zacatechichi

Noha a növényt egész Mexikóban használják a népi gyógyfüves természetgyógyászatban, csupán egyetlen törzs alkalmazza álombéli jóslásokra:

Kizárólag az Oaxaca-környéki Chontal (ejtsd: csontál) indiánok használják a nemrég felfedezett [Calea zacatechichi] hallucinogént. Azért fogyasztják, hogy “érzékeiket élesítsék vele”, s hogy szavakkal lépjenek kapcsolatba a szellemvilággal. Intenzíven keserű íze miatt már régóta kedvelt népi gyógyszer lázra, hányingerre és más panaszokra (a zacatechichi azték szó, jelentése “keserűfű”). Miután a zúzott száraz levelekből készített teát megitta, az indián leheveredik egy csendes helyre, és elszív egy száraz levelekből sodort cigarettát. Amikor kissé álmosnak érzi magát és hallja saját pulzusát, szívverését, tudja, hogy eleget vett magához. Nemrégiben egy-két tanulmány arra utalt, hogy az auditív hallucinációkat egy eddig ismeretlen alkaloid okozza.7

Számomra rendkívül szórakoztató, hogy e növénynek erősen keserű íze az, ami miatt gyógyfüves használatra javallt, gondolom, úgy gondolkoztak, hogy ha elég rossz az íze, akkor hat! Tapasztalatom szerint ez nem logikus. Túl sok rosszízű növényt ízleltem már meg, amelyeknek semmi hatásuk sem volt, csak a gyomromat rontották el.
Én a mai napig sem tudtam zacatechichi-magjai-mat kicsíráztatni, s több levelezőm ugyanilyen problémákkal küzd. Van két cserepes példányom, ezeket egy barátomtól kaptam. Túl kicsik még ahhoz, hogy levelet lehessen szedni róluk, ezért nem tudtam még letesztelni e növény állítólagos pszichotróp jellegét. Van viszont rá kemény bizonyíték,
hogy lehetőségeket nyújt, mint álomhozó növényi anyag:

Az EEG jellemző lassúsága és a mindkét kivonattal kezelt alanyok megnőtt reakcióideje azt sugallja, hogy hipnotikus hatású vegyületek lehetnek a zacatechichiben… Eredményeink azt sugallják, hogy a zacatechichi kivonatai, de különösen a metanol-frakció olyan anyagokat tartalmaznak, amelyek szubhipnotikus adagolású diazepamra emlékeztető hatást váltottak ki. Sokkal több álomról számoltak be a metanolos frakció elfogyasztása után. a növényi kivonat adagolásától az álmok száma is megnőtt, jobban, mint a diazepamtól… Az álomra nem emlékezők nagyobb csoportot alkottak a placébós kontrollcsoportban, és a diazepamosban is, míg ennek megfelelően azok, akik több, mint egy álomról számoltak be, mindig a zacatechichit fogyasztott emberek voltak… A metanolos kivonat használói sok színről számoltak be álmaikban. Eme eredmények azt mutatják, hogy a zacatechichi adagolása növeli mind az álmok számát, mind azt álomra való emlékezés működését az alvási periódusok során… Mindez oda vezet, hogy a Calea zacatechichi élénk hipnagóg képeket idéz fel az alvás I. fázisában (SWS).8

Akik komolyan dolgoznak álmaikkal, azonnal felismerik akármilyen anyagnak a jelentőségét, ami fokozhatja a szellem terében tett éji kalandozásaik hatását. Természetes mód ez arra, hogy belépjünk a képzelet világába, anélkül, hogy az erős hallucinogének rögös mellékhatásokkal teli útját kellene taposnunk. Érdekes megfigyelés, hogy akik végre megtanulták irányítani tudatos álmaikat, már többnyire lényegtelennek tartják a hallucinogéneket.

A DMT és a harmalin egzotikus forrásai

Több külföldi növény tartalmaz – főként a trópusokon – DMT vagy harmala-alkaloidokat. Ezeket különleges boltokban lehet beszerezni. A Psychotria viridis (bokor) és a Banisteriopsis caapi (hatalmas fás kúszónövény) az őserdei ayahuasca klasszikus részei, de más fajok is elérhetőek. Nem sorolom itt fel őket, mert nincs velük tapasztalatom, s úgy tudom, olyan különös termesztési követelményeik vannak, amelyeket az észak- amerikai termesztő nemigen tud gyakorlatilag megismételni. Akárhogyan is, a bennük levő alkaloidokat könnyebben lehet más, már leírt növényekből kinyerni.

Amanita muscaria – Légyölő galóca

A nem tiltott hallucinogének közül a Datura mellett talán semmi sem hozza annyira lázba a népi képzeletet, mint az Amanita muscaria, az úgynevezett légyölő galóca. A mítoszok köde oly sűrűn öleli körül ezt a gombafajt, hogy mindenki elfelejtette, hol is fekszik az igazság, még akkor is, ha lábuk alá kerül a ködben.

Talán a legelterjedtebb mítosz (amely bizonyos körülmények között zavarbaejtően igaznak bizonyulhat) az, hogy az Amanita muscaria halálos méreg – ha egyet megeszünk, “biztosan belehalunk”. A kontinuum másik felén helyezkedik el az a hipotézis, mely szerint ez a rejtélyes Szóma, melyet árja Védák dicsérnek, eme ősi himnuszok, melyek egy olyan ismeretlen, ősi hallucinogén, a Szóma dicsőségét zengik, amely felerősítette a primitív emberiségre ható vallási impulzust, s elindított két világvallást: a Zarathusztra-kultuszt és a hinduizmust. Eme két szélsőség között, mármint halálos méreg vagy vallási szent anyag, a tények és találgatások hatalmas szürke zónája húzódik. A következő információk valószínűleg igazak:

Ez a fehérpöttyös, piros gomba (a nyugati kultúrában az archetipikus “gomba”) Földünk északi szélességein él. Régebbi beszámolók szerint a szibériai sámánok használták, noha nem vagyok benne biztos, hogy ma is megfigyelhető még ez a jelenség. E gombát körülvevő titokzatos mítoszháló része az is, hogy be lehet állni, ha az ember olyannak issza meg a vizeletét, aki ette. Csakis vadon él, többnyire a nyírfák körül, s nem lehet termeszteni.

Az Amanita muscaria körüli adatok nagy része azért ellentmondó, mert az egyedi darabok igen eltérő hatásúak lehetnek – a hatékonyság sok mindentől függ, többek között a talaj állapotától, a nedvességtől, az időjárástól és a genetikus szerkezettől vagyis az aktuális alfaj (legalább hatot különböztettek eddig meg) tulajdonságaitól. Az is fontos, hogy mikor szedik:

Megfigyeléseink szerint számos eset konklúziójaként elmondható, hogy a legfontosabb változó tényező, hogy mikor szedik a gombát. A legerősebb gombákat augusztus közepén szedtük, a szezon kezdetén. A szeptemberi gombákban a narkotikus és a testi hatások voltak erősek, míg az augusztusiakban a látomásos, pszichedélikus hatás volt erősebb… A drog mennyisége: 1-3 gomba augusztusban, vagy 4-5 szeptember közepén. De még a mennyiséget kiegyenlítve sem hasonlóak a hatások, a szeptemberiben a hányinger testi tünete sokkal erősebb, mint a látomásos, narkotikus élmény… Azt hiszem, az Amanita legerősebb oldala az, hogy csendes belső beszélgetést hoz létre, amikor az embernek az az érzése támad, hogy fontos felismerések érik, s ez az érzés sokáig megmarad az élmény után. Azt hiszem, ez a gomba nagyon sokat tud tanítani magunkról.9

A fenti megfigyeléseket Európában tették, így különbségeket is észlelhetünk összehasonlítva az Észak-Amerikában gyűjtött példányok hatásával. Az Amanita muscaria halálos adagja mai tudásunk szerint (a fenti cikk megjelenésétől) körülbelül öt kiló gomba lenne, sokkal több, mint amit akárki meg tudna enni. íme egy hallucinogén- adagolási útmutató, amit egy névtelen fénymásolt cikkében találtam, egy levelezőm küldeményében:

Egy felnőtt számára ajánlott 10-15 g szárított gomba. Vigyázzunk, hogy a kalap-szár arány három az egyhez körül legyen. Elkészítés: Törjük finom porrá a szárított gombaanyagot. Kisebb fűszerőrlő a legjobb erre a célra. Keverd össze egy csésze (2,5 dl) vízzel egy kis edényben. Lassan felmelegítjük kb. 80-85 fokra. Ne főzzük. Tea módra áztassuk. Legalább félóráig tartsuk 80-85 fokon – egy süteményhőmérővel mérhetjük hőmérsékletét, miközben olykor megkeverjük… Hagyjuk eléggé lehűlni ahhoz, hogy elfogyaszthassuk. Mindent megeszünk, a szárazanyagot is. Nem tanácsos a szárazanyagot kiszűrni. Ezért a legjobb, ha finom porrá őröljük az anyagot. Az elixir sűrűsége kb. a paradicsomlevesé… Jó, ha utána üdítőt iszunk, de tekintsünk el a koffeintől. Különleges elővigyázat: nem szabad alkohollal keverni- A kísérlet előtt 48 óráig tartózkodjunk az alkoholfogyasztástól.10

Kicsit kérdéses, hogy továbbadjak-e egy általam még nem próbált anyagról egy ilyen névtelen információt. Azért teszem, mert örökös az érdeklődés az Amanita muscaria iránt, és, mert bízom abban a levelezőmben, aki küldte. Van valami autentikus a hangzásában is. (Pereskedő hajlamú olvasóim ismét elolvashatják a könyv elején a felelősséghárítást.) A cikk folytatása közli, hogy normális, ha az ember alszik a fogyasztás után:

Félórával, másfél órával az [Amanita muscaria] fogyasztása után rosszullét és álmosság tör az emberre. Itt válik fontossá a lazítás. A pihenés és az alvás enyhíti a rosszullétet. Feküdjünk le, és aludjunk egy-két órát… Ez a fázis lényeges a nyersanyag tiszta, finom szómává alakítása szempontjából. Felébredéskor megérheted, és élvezheted, mint egy hernyó (sic!), aki lepkévé változik.11

Egy másik levelezőm küldte a következő leírást egy Amanita-tripről:

A három résztvevő A. B. és C. volt, míg D. volt a kísérő. Noha sohasem kísért még, és maga sem fogyasztott pszichedélikumokat, kórházi ápolónő volt, ezért vele biztonságban éreztük magunkat. A gombákat egy hete találtuk, és napon, sütőben és légkondicionálóval szárítottuk. Teljesen szárazak voltak már, mire megettük őket. Mindenki kb fél csésze (1,25 dl) finomra őrölt, szőlőlében feloldott gombaport fogyasztott el 10 óra 10 perckor. Ezután többen algakapszulákat is ettek.

10.20-kor C. rosszul lett., A. és B. sétálni ment. 10.30-kor A. is és B. is szédülni kezdtek, A. inkább mint B. A. ekkor lefeküdt C. mellé, aki hányt, majd visszaitta hányását. 10:40- kor megint kihányta, s most már nem volt hozzá kedve megint visszaforgatni. A. kifejezetten különösen érezte magát, émelygett és hányingere volt. Amikor légzése lassult, még rosszabbul érezte magát, míg amikor mélyen, lassan lélegzett, már nem is volt olyan rossz. B. sokat mozgott: azt mondta, ha mozog, nem érez hányingert.

A. kezd ellszállni, mintha testen kívüli élményei kezdődnének: “annyira el akarok szállni, már majdnem elmentem, már majdnem elmentem…” C. mindenfélét hall a szobában, s nyáladzik. Mind a hárman imádkoztak és meditáltak a fogyasztás előtt, végiggondolva minden reményt, félelmet, érzést, leginkább a hála, tisztelet, félelem érzéseit: ez a világ legősibb pszichedélikuma. Ekkor kétórás különös alkonyi állapot jött. C. nem volt magánál, gyors, rövid lélegzeteket vett. (Egyébként is hiperaktív típusú [nő]). D. sokat aggódott miatta. C. nem izzadt, s a nyála sem folyt. A. és B. néha rángatództak, izzadtság borította őket és nyál folyt vagy csöpögött a szájukból. B. volt inkább magánál, s azon tűnődött, vajon eleget evett-e. A. nem tudta, mennyi idő múlt el. Azt hitte, vagy ébren van, vagy nagyon is életszerű álmai vannak: teljes tudattal álmodott. Csak kevéssé, vagy egyáltalában nem figyelt a zenére. Kb. két méterre feküdtek a legtöbben a hangos, méteres hangszóróktól.

A. ledobta takaróját, forró volt, és izzadt, hideg és lehűlt. D. szerint egy külső szemlélő számára senki sem tűnt hidegrázósnak. A. nagyon be volt tépve, úgy érezte, hogy ilyet még sohasem tapasztalt azelőtt. Azt mondta: “Az, hogy pszichedélikus, az túl széles kategória: minden belefér, túl sok mindenről elhisszük, hogy pszichedélikus. Mintha minden ugyanolyan lett volna, de mégis egészen más. De mégis olyan volt, mint amilyennek ismertem.” Mindenki kiment nevetni, és azt kérdezték: “Na, mi van?” Nem tudták megmondani, be vannak-e állva, vagy sem. B. azt gondolta, nem, C. sem, de A. azt, hogy igen. Annyit vett észre, hogy a fű árnyéka és a növényeké is más volt, de visszatekintve azt nyilatkozta, hogy “egy fokkal, vagy egy kvantumszinttel másként tűnt, egy eltéveszthetetlenül furcsa, kísérteties árnyalattal”.

Mozgászavar lépett fel: botladoztak. Mind boldogok voltak. Nagyon keveset észleltek a látás birodalmában. Erős szeretetet éreztek egymás iránt, de nem aggódtak azon, hogy elmondják-e ezt, mint az MDMA alatt. Mindenki úgy érezte, mintha együtt lenne benne, de nagyon sok erőfeszítésbe került, hogy többet kinyögjünk, mint egy-két furán csonkolt mondatot. Túlságosan be voltak tépve ahhoz, hogy beszélgetést folytassanak. Mintha egymás mellett mennének a tengeren… B. és C. éhesek voltak, és nem voltak annyira beállva. Mind hidegek voltak és melegek egyszerre. Mindhárman ugyanakkor keltek fel a padlóról, izzadva, s gomba-szagú nyálat hullajtva. A-nak felfúvódása és görcsei voltak. Böfögött és szellentett, és nemsokára jobban érezte magát, különösen, miután D. meggyőzte arról, hogy jó lenne egy csésze forró misólevest innia és lezuhanyoznia.

B. és C. egy pipányi marijuanát szívtak, és még jobban beálltak. Úgy tűnt, mintha A. fél órával megelőzné B.-t és C-t. Eredetileg B. kérdezte, amikor délben egykor mindenki felkelt, hogy A. kér-e még. A. azt mondta “Szó sincs róla.” Később B. is egyetértett azzal, hogy ő maga sem ehetett volna többet, mihelyst jól belekezdett. A zene elképzelhetetlenül intenzív volt, talán a valaha tapasztalt legintenzívebb. Minden hang, saját emelkedésében, csúcsában és tetőzése utáni zuhanásában, együtt minden egyes dallammal és azok alkotórészeivel. A. érezte a hangokat, majd egyenként egyesült velük testileg: teste volt a zene minden hangja. “Tökéletes” mondta, miközben egy New Age szalag végét hallgatta. Szinte túl sok energia áramlott belé a zenéből – sikítani akart, hogy egy részét feloldja. Olyan érzése volt, mint aki a jövőt sejti meg és érzi a múltat, mint egy teleszkóp az időn keresztül. Amit a jövőről mondott, jelen időről való állításnak hangzott, vagy mintha ugyanaz lett volna, mint ami a múltban volt. Azt mondta: “Úgy érzem a múltat és a jövőt mint jelenbéli valóságot” Néhány jövőre vonatkozó terv automatikusan megvalósulni látszott, mégpedig magától értetődő természetességgel.

Volt egy jellemző érzés, hogy tanítanak minket.” Hihetetlenül öreg vagyok, idegen, földből gyúrt, druidaszerű sarki, nyári, szibériai faszellemszerű lény. “Erőteljes volt, és ősi, bölcs és lassú, szépiabarna és sápadtzöld. “Itt vagyok, ragyogok, mit kérdezel tőlem?” Nagyon türelmesnek tűnt – a gomba elég finom és jóakaratú volt, jóakaratú tündéristen, mozdíthatatlan felsőbb lény. A. úgy érezte, könnyedén át tudja dugni rajta a kezét.
Olykor kissé delíriumosan érezték magukat. Úgy érezték, ha kevesebbet ettek volna, az segített volna még jobban emlékezni. Noha nem találták túl erősnek az élményt, olykor megközelítette azt a mértéket. Kb. du. 4-ig hevertek, és mikor felkeltek, jól érezték magukat. Negyedórát sétáltak, egy kissé rázósan, ugyanazzal a furcsa dupla valóságérzettel, mintha az lett volna a normális, de mégis letagadhatatlanul más. Fél hatra mindannyian igen jól érezték magukat, éhesek voltak, s készek a társalgásra, sokat kuncogtak. Egy kis marijuanát szívtak a melegvizű medencében. Mindenki nagyon frissnek érezte magát – semmi másnaposság, mindenki energikus, nyugodt, boldog, áldott, meglepett.

C. mondott ki valamit, ami mindenkire állt: valahányszor észrevettük, hogy valami furcsa volt, vagy beállt, vagy betépett, azonnal átalakult, laposabb, kevésbé vágyszerű organikus élmény lett. A gomba nem akarta, hogy disszociált megfigyelők legyünk!. Olyan volt, mint az ébren álmodás, de mihelyt elég éber és világos lett (mivel tudtuk, hogy benne vagyunk) már nem is volt az álom. Nagyon furcsa, hogy ilyen erős hatás ilyen finoman
meghatározott legyen. Remekül aludtak, semmiféle különös álmuk sem volt. Másnap mindannyian azt mondták, hogy látásuk kitisztult.12

Az Amanita-val elért paranormál tapasztalatokra példák lelhetők fel: Puharich, Andrija (1974), The Sacred Mushroom, Doubleday, Garden City, NY, amelyben egy fizikus ismertet néhány meglehetősen bizarr tapasztalatot, melyeket a gombával kapcsolatban szerzett: kommunikáció testetlen létezőkkel, melyek során ősi egyiptomi rítusokat írtak le, stb.

Tabernanthe Iboga

A Tabernanthe Iboga nevű afrikai cserje az iboga és az ibogain forrása, melyek a bolygó két legerősebb pszichedélikuma hírében állnak. E drogokat lehetetlenség Amerikában megszerezni, mert már évek óta a “Schedule I” osztályba sorolták őket. (Annak ellenére tették ezt, hogy a Tabernanthe sohasem volt droghasználat tárgya az Egyesült Államokban, nem is lehetett volna ilyen célokra megszerezni.) A legtöbben sohasem hallottak még a Tabernanthe ibogáról. Azért foglaltam bele ebbe a fejezetbe, mert sámáni erőnövény hírében áll, és mert érdekes módon ez kínálja a kábítószerfüggés egyik lehetséges gyógymódját.

A Tabernanthe iboga gyökerének kivonatát néhány afrikai törzs a fiúk kamaszkori beavatási szertartásainál alkalmazza. Egyszer egy életben fogyasztják a szert, s akkor a célból, hogy a felnőttkorba lépő fiúk előtt felfedjék a képzelet birodalmának valóságát. A férfiassággal vélik azonosnak ezt a tudást:

Az iboga a mögöttes birodalom létezésének csalhatatlan bizonyítékát nyújtja mind a látás, mind a tapintás, mind pedig a hallás megjelenítőrendszerében. Spirituálisan megváltoztathatatlan lényege révén az ember két létsíkra is tartozik, s ezekkel keveredvén, nem tudja, hol kezdődik a halál, hol a születés. Minden jelentését elveszti a test halála, mert semmi más, mint új élet, más létezés… “Az iboga az amely megmutatja a különböző léteket…” Az iboga eltünteti az időt, a jelen, a múlt, és a jövő eggyé vegyül… Az iboga felszívódásával az ember a szülőhelyére tér vissza, oda, ahonnan jöttünk… A beavatandó fél azáltal nyeri el a beavatást, hogy felfedezi az ősi szellemeket, a Bwiti-ket egy másik valóságban, vagyis másik életben, ami egyszerre ágazik el a beavatási halálból és a testi halálból. Az éber álom alatt saját létének jelenében, múltjában és jövőjében megpillantja az ember megváltoztathatatlan spirituális lényegét és azt, hogy a létezésnek egyszerre két síkján élünk… A [Mitsogho törzs tagja] csak kétszer teszi meg ezt az utazást: a beavatás napján és halála napján. Ki van zárva, hogy ismét ugyanilyen körülmények között fogyasszon ibogát. (Kiemelés az eredetiben.)13

Ha eme alkaloid rituális használata ténylegesen megteremti a képzelet világának megcáfolhatatlan bizonyítékát, az azt jelenti, hogy sok tekintetben megváltozik az élete annak, aki fogyaszt belőle. Bizonyíték van rá, hogy az ibogain alkalmazásával gyógyítani lehet a heroin-függőséget. Egyszeri kezelés ibogainnal vagy ibogainhid-rokloriddal szájon át 6 mg/kg-tól 19 mg/kg- ig terjedő adagolással lehetővé tette, hogy a páciens legalább fél évre abbahagyja a heroinfogyasztást.14

Mivel eme állításoknak már a bizonyítása vagy kutatása is a törvénybe ütközik, annak eldöntése, hogy ez csupán egy újabb pszichedélikus mítosz-e, a jövő feladata marad. Ahol a törvény szankciói még a természet tényeinek megismerését is gátolják, az ész a törvényeket formáló alapfeltevések újraértékelését követeli meg.

Jegyzetek

  • Valdes, L. et al. (1983) “Ethnopharmacology of Ska Maria Pastora (Salvia Divinorum, Epling és }ativa-M.).” (A Ska Maria Pastora (Salvia Divinorum, Epling és Jativa-M.) etnofarmakológiája) in: Journal of Ethnopharmacology, 7. sz, 287-312
  • Ugyanott.
  • Névtelen (1992 körül), Cultivation Details for Exotic Plants, Of The Jungle, P. O. Box 1801, Sebastopol, CA 95473 Valdes, op. cit. de
  • Smet, P. (nincs dátum) Ritual Enemas and Snuffs in the Americas (Szertartásos beöntés és szippantás Észak, Közép és Dél-Amerikában) Rosetta Folios, Berkeley, CA 124. old.
  • Schultes, R. E. (1976) “The New World Indians and Their Hallucinogenic Plants” (Az Újvilág indiánjai és hallucinogén növényeik) Dr. Laura Barnes emlékét ünneplő hetedik évi előadás, 1969 nov. 12-én.
  • Schultes, R. E. (1976) Hallucinogenic plants (Hallucinogén növények) Golden Press, N. Y., 152. old.
  • Mayagoitia, L. et al (1986) “Psychopharmacologic Analysis of an Alleged Oneirogenic Plant: Calea Zacatechichi” (Egy állítólagos oneirogén növény pszichofarmakológiai vizsgálata) Journal of Ethnopharmacology, 18,229-243 oldalak.
  • Festi, F. és Bianchi, A. (1992) “Amanita muscaria” integration No. 2/3, bilwis-verlag. d-8729 knetzgau/eschenau, 79. old.
  • Névtelen (nincs dátum), “The revised anonymous Amanita muscaria eaters’hand paper,” (A névtelen Amanita muscaria-evők kézibrosúrájának felújított változata) Mushroom Times (kiadási adatok hiányoznak)
  • Ugyanott.
  • Névtelen (1993) személyes közlés a szerzőnek.
  • Goutarel, R., (1993) “Pharmacodynamics and therapeutic applications of Iboga and Ibogaine” (Az iboga és az ibogain farmakológiai dinamizmusa és gyógyalkalmazásaik) Psychedelic Monographs and Essays No. 6,71-111 old.
  • Ugyanott. 95. old.

Részlet Jim DeKorne: Pszichedelikus Sámánizmus című könyvéből

Sámánok és Entheogének - Sámánok és az általuk használt pszichedelikus növények (ayahuasca, salvia, psilocybe, peyot,...) bemutatására irányuló híroldal

Sámán beavatások

$
0
0

A(z) Sámán beavatások cikk, először a Sámánok és Entheogének oldalon jelent meg.

Sámánbeavatások

Térjünk most át a sámábeavatásokra. A tárgyalás leegyszerűsítése érdekében a „sámán” szót a legtágabb értelmében használjuk. Éppúgy figyelembe vesszük a szigorú értelemben vett sámánizmust, ahogy az főként Észak- és Közép-Ázsiában, illetve Észak-Amerikában kifejlődött, mint a primitív társadalmakban bőven tenyésző orvosságos emberek és varázslók egyes kategóriáit.31

Sámánná a következő módokon lehet válni: 1. spontán elhivatás révén („hívás” vagy „kiválasztás”); 2. a sámáni hivatal örökletes átadásával és 3. személyes elhatározásból vagy, ritkábban, a törzs akaratából. Bármi volt is a kiválasztás módszere, a sámánt csak akkor ismerik el sámánnak, ha megkapta a kettős oktatást: 1. az eksztatikus természetűt (álmok, látomások, transzok stb.) és 2. a hagyományosat (sámántechnikák, a szellemek neve és funkciója, a nemzetség mitológiája és genealógiája, titkos nyelv stb.).32 A beavatást ez a kettős, a szellemek és a vén sámánmesterek által biztosított oktatás jelenti. Az avatás olykor nyilvános, és gazdag, mozgalmas rituálét foglal magában: ez a helyzet például egyes szibériai népeknél. Az ilyenfajta rítusok hiánya azonban egyáltalán nem jelenti a beavatás hiányát: ez nagyon jól végbemehet a jelölt álmában vagy önkívületi élménye során is.

Bennünket főleg a misztikus elhivatás tünetcsoportja érdekel. A szibériaiaknál az, aki sámánságra hivatott, különös viselkedésével válik ki a többiek közül: keresi a magányt, álmodozóvá válik, szeret az erdőben vagy elhagyatott helyeken bolyongani, látomásai vannak, álmában énekel stb. Olykor ezt az érlelődési időszakot elég súlyos tünetek jellemzik: a jakutoknál előfordul, hogy a fiatalember őrjöngővé válik, könnyen elájul, az erdőbe menekül, fakéreggel táplálkozik, vízbe és tűzbe veti vagy késsel hasogatja magát. A leendő tunguz sámánok a felnőttkor közeledtével hisztériás vagy hiszteroid krízisen esnek át, olykor azonban az elhivatottság zsengébb korban is érződik: a fiú a hegyekbe rohan, hét vagy még több napig ott marad, állatokkal táplálkozik, melyeket közvetlenül a fogával marcangol szét. Mocskosan, véresen, szakadt ruhában, tépett hajjal tér vissza a faluba, h csak jó tíz nap elteltével kezd összefüggéstelen szavakat motyogni.

A leendő sámán kiválasztását még akkor is magatartásbeli változás előzi meg, ha örökletes sámánizmusról van szó. A sámánősök lelkei kiválasztanak a családból egy fiatalembert: ez szórakozottá és álmodozóvá válik, keresi a magányt, profetikus látomásai és alkalmanként olyan rohamai vannak, amelyektől elveszti az eszméletét. Ez idő alatt, vélik a burjátok, az ifjú lelkét elviszik a szellemek: az istenek palotájában fogadják, a sámánősök kioktatják a mesterség titkairól, az istenek formáiról és neveiről, a szellemek kultuszáról és nevéről stb. A lélek csak ez után az első beavatás után tér vissza a testbe.

Sámánná baleset vagy váratlan esemény következtében is válhat valaki: így a burjátoknál, a szojotoknál és az eszkimóknál, ha valakit villám sújt, leesik egy nagyon magas fáról, vagy sértetlenül kerül ki beavatási próbatétellel felérő hányattatásokból – mint az az eszkimó, aki öt napot töltött a jeges vízben anélkül, hogy a ruhája akár csak benedvesedett volna.”

A leendő sámánok különös viselkedése természetesen magára vonta a tudósok figyelmét, s a múlt század közepe óta a sámánizmus jelenségét többször is próbálták elmebetegséggel magyarázni.34 Ez rossz problémafelvetés volt. Az az állítás, hogy a sámánok mindig idegbetegek lennének vagy annak kéne lenniük, nem pontos; másrészt pedig azok, akik betegek voltak közülük, csak azért váltak sámánná, mert sikerült meggyógyulniuk. Szibériában, ha az elhivatás valamiféle betegségben vagy epilepsziás rohamban nyilvánul meg, a beavatás gyakran gyógyítással egyenértékű. A samanizálás adományának elnyerése éppen, hogy előfeltételezi a „kiválasztás” első tünetei által kiváltott lelki válság megoldását.

Ám attól, hogy a sámánizmust nem lehet pszichopatologikus jelenségként azonosítani, még nem kevésbé igaz, hogy a sámáni elhivatás elég gyakran jár mély válsággal, ami olykor végül „őrületbe” torkollik. S minthogy sámánná csak a válság megoldása után lehet válni, érthető, hogy az a misztikus beavatás szerepét játssza. A betegséget, amit a leendő sámánnál az a torokszorító érzés vált ki, hogy az istenek vagy a szellemek „kiválasztották”, emiatt „beavatási betegségként” értékelik. A minden betegség alkalmával feltáruló egzisztenciális törékenységet, magányt és szenvedést ebben a meghatározott esetben még a beavatási halál szimbolikája is súlyosbítja: a természetfölötti „kiválasztódás” megtörténte ugyanis abban az érzésben fejeződik ki, hogy az ember ki van szolgáltatva az isteni vagy démoni hatalmaknak, vagyis azonnali halálra van ítélve.

A „kiválasztottak” mindezen pszichopatologikus kríziseit azért lehet az összefoglaló „beavatási betegségek” névvel jelölni, mert szimbolikájuk nagyon pontosan követi a beavatás klasszikus rítusát. A „kiválasztottak” szenvedései pontról pontra megegyeznek a beavatási kínzásokkal: ahogyan az ifjúavatási rítusokban vagy a titkos társaságok belépési szertartásaiban az avatandót a félisteni vagy démoni lények „megölik”, a leendő sámán álmában részt vesz saját feldarabolásán, látja, amint a démonok levágják a fejét, kivájják a szemét stb. A szibériai és közép-ázsiai sámánizmus jellegzetes beavatási rítusai is magukban foglalnak szimbolikus égbeemelkedést egy fa vagy oszlop mentén; az istenek vagy a szellemek által „kiválasztott” beteg álmában vagy félálmok sorozatában hajtja végre égi utazását a Világfához.
Rövidesen hozunk néhány tipikus példát az ilyenfajta, a leendő sámán álmában vagy látszólagos öntudatlansági és „őrülési” periódusai során elszenvedett beavatási próbatételekre. Már most ki kell azonban emelnünk, hogy a sámáni elhivatottság pszichopatológiája nem „profán”, nem tartozik a megszokott tünettan hatáskörébe: beavatási struktúrája és jelentése van, egyszóval hagyományos misztikus mintát követ. A leendő sámán totális krízise, ami nemegyszer a személyiség teljes széthullásához és az „őrülethez” vezet, nemcsak beavatási halálként, hanem a világteremtés előtti káoszhoz, a bármiféle kozmogóniát megelőző alaktalan és leírhatatlan állapothoz való szimbolikus visszatérésként is értékelhető. Tudjuk viszont, hogy az archaikus és hagyományos kultúrák számára a Káoszba való szimbolikus visszatérés egyenértékű egy új „teremtés” előkészítésével.35 A leendő sámánok „lelki káoszát” tehát annak jeleként értelmezhetjük, hogy a profán ember „felbomlóban” van, és új személyiség áll a megszületés küszöbén.

A szibériai sámánok beavatási próbatételei

Lássuk, mit mesélnek azokról a próbatételekről, amelyeket a szibériai sámánoknak beavatási betegségük idején ki kell állniuk. Öntudatlanul, szinte élettelenül hevernek a jurtában vagy valami elhagyatott helyen háromtól kilenc napig, olykor még tovább is. Ez idő alatt nem beszélnek, és nem is esznek. Egyesek mintha nem is lélegeztek volna, s kis híján eltemették őket. Ruhájuk és ágyuk vérben úszik. Amikor magukhoz térnek, elmesélik, hogy a démonok vagy az ősök lelkei földarabolták őket: húsukat lefejtették, csontjaikat letisztogatták, testnedveiket kifolyatták, szemüket kivájták. Van, akinek a húsát hosszabb-rövidebb ideig főzték, mások új húst és friss vén kaptak. Végül éle» re keltették őket, de teljesen megújult testtel, e* sámáni képességekkel felruházva.’6

Egy jakut adat szerint a szellemek a leendő sámánt az Alvilágba viszik, és három esztendőre bezárják egy házba. Itt szenvedi el a beavatást: a szellemek levág, ják a fejét, amit félretesznek (mert saját szemével kell végignéznie feldaraboltatását), és testét picuri darabokra metélik, melyeket aztán szétosztanak a különböző betegségek szellemei között. A leendő sámán csakis ezzel a feltétellel tesz szert a gyógyítás képességére. A csontokat azután friss hússal borítják, s egyes esetekben új vért is kap. Egy másik jakut adat szerint a fekete „ördögök’’ a leendő sámán testét darabokra vagdossák, és a húsdarabkákat áldozati adományként szanaszét dobálják; ezután lándzsát döfnek a fejébe, és levágják az állkapcsát.’7 Egy szamojéd sámán elmesélte Lehtisalónak, hogy a szellemek rárontottak és darabokra vágták, a kezét is letépték. Hét nap, hét éjjel feküdt a földön öntudatlanul elterülve, míg lelke az Égben volt.38

Az alábbiakban kiemelünk néhány jelentőségteljes mozzanatot egy hosszú és mozgalmas önéletrajzból, melyet egy avam-szamojéd sámán mesélt el A. A. Popovnak. A leendő sámán, aki himlőben betegedett meg, három napig feküdt aléltan, szinte holtan: olyannyira, hogy a harmadik napon kis híján eltemették. Látta magát alászállni az Alvilágba, s megannyi hányattatás után egy szigetre hurcolták, melynek közepén fiatal nyírfa nyúlt az Égig. Ez a Föld Urának Fája volt, az Ur pedig adott neki egy ágat, hogy csináljon belőle magának dobot. Ezután egy hegyhez ért; egy nyíláson keresztüljutva egy emberre talált: fújtatóval dolgozott egy irdatlan nagy üst mellett, mely a tűzön állt. Az ember megragadta őt egy fogóval, levágta a fejét, apró darabokra vagdosta a testét, és az egészet bedobálta az üstbe. Három esztendeig főzte így a testét, azután pedig kikovácsolta a fejét egy üllőn. Végül összehalászta a csontjait, melyek egy folyóban úszkáltak, és megint beborította őket hússal. Másvilági kalandjai közben a leendő sámán sok ember vagy állatformájú félisteni lénnyel találkozott, és mindegyikük feltárta előtte a tan egy-egy aspektusát, illetve a gyógyítás művészetének titkaira tanítgatta. Amikor övéi közt fölébredt a jurtában, már be volt avatva, és tudott samanizálni.39

Egy tunguz sámán elmesélte, hogy beavatási betegsége idején a sámánősök nyilakkal lődözték át- meg át, míg el nem veszítette az eszméletét és a földre nem zuhant; ezután levagdosták a húsát, kiszaggatták a csontjait, és megszámlálták; ha hiányzott volna közülük, nem válhatott volna sámánná. A burjátok elmondása szerint a jelöltet a sámánősök kínozzák, verik, késsel vagdalják a testét, megfőzik a húsát stb.40 Egy teleut asszonyból azután lett sámán, hogy egy látomás során ismeretlen embereket látott, amint darabokra vágták a testét és megfőzték egy kondérban. Az altaji sámánok hagyományai szerint az ősök szellemei felvágják a hasukat, megeszik a húsukat és megisszák a vérüket.41

Ez a néhány példa is elég annak bizonyítására, hogy a beavatási betegségek elég pontosan követik minden beavatás alapsémáját: 1. kínzatás démonok és szellemek kezétől, akik a „beavatási tanítómesterek” szerepét játsszák; 2. rituális halál, amelyet a páciens po- kolraszállásként él meg (ezt olykor égbeemelkedés is kíséri); 3. feltámadás, új létmódra: a felszentelt, vagyis olyan ember létmódjára, aki képes személyesen kommunikálni az istenekkel, a démonokkal és a szellemekkel. A különféle szenvedésfajtákat, amelyeket a leendő sámán elszenved, megannyi vallási élményként értékelik: a pszichopatologikus kríziseket a démonok lélekrablásával, illetve önkívületi, alvilági vagy égi utazásokkal magyarázzák; a fizikai fájdalmakról úgy vélekednek, hogy azokat a test földarabolása okozza. Azonban bármilyen természetűek legyenek is a szenvedések, a sámán kiképzésében csak annyiban van szerepük, amennyiben vallási jelentést tulajdonít nekik, s emiatt misztikus átalakulásához nélkülözhetetlen próbatételként fogadja el őket. Nem szabad ugyanis elfelejteni, hogy a beavatási „halált” mindig „feltámadás” követi; vagyis, a pszichopatológia gyakorlatának fogalmaival élve, a krízis megoldódott és a beteg meggyógyult. A sámán új személyiségének integrációja nagymértékben a gyógyulástól függ.

Mostanáig csak szibériai példákat idéztünk, de a beavatási feldaraboltatás témája sokkal elterjedtebb. Az araukán sámán beavatása során a tanítómester elhiteti a résztvevőkkel, hogy kicseréli az újonc nyelvét és szemét, és egy pálcával átdöfi a hasát. A River Patwin-i indiánoknál a Kuksu társaságba jelentkezőre úgy tekintenek, hogy maga Kuksu döfi át a köldökét lándzsával és nyíllal; meghal, és egy sámán támasztja föl. A Nuba hegy ségi szudániaknál az első beavatási fölszentelést „fejnek” nevezik, mert „megnyitják az avatandó fejét, hogy bele tudjon menni a szellem”. Malekulán az orvosságos ember beavatása egyebek között magában foglalja az újonc feldarabolását: a mester levágja a karját, a lábát, a fejét, aztán mindent visszarak a helyére. A dajakoknál a vén manang-ok azt állítják, hogy levágják a jelölt fejét, kiveszik az agyát és megmossák, hogy világosabb értelemmel lássák el.42 Végül, mint tüstént látni fogjuk, a test fel- darabolása és a belső szervek újakkal helyettesítése az ausztrál orvosságos emberek egyes beavatásainak lényeges rítusai. A sámánok és orvosságos emberek beavatási feldaraboltatása részletes összehasonlító tanulmányozást érdemelne, mert nyugtalanítóak és eleddig megmagyarázatlanok a hasonlóságai egyfelől az oziriszi rítussal és mítosszal, másfelől a hindu meriah rituális szétdarabolásával.

A feldaraboltatáson kívül a sámánbeavatások egyik sajátos jegye a jelölt csontvázzá csupaszítása. Ezzel a motívummal nemcsak azoknak az egyéneknek saját kríziseiről és betegségeiről szóló elbeszéléseiben találkozunk, akiket a szellemek „választottak ki” a sámánságra, hanem azoknak az élményei között is, akik saját erőfeszítéseikkel, hosszú és keserves keresés útján szerezték meg a sámánképességeket, így például az ammasilik eszkimóknál a tanonc hosszú órákat tölt hókunyhójában meditálással. Egyszer csak „holtan” esik össze, s három nap, három éjjel élettelenül hever; ezalatt egy óriási jegesmedve lezabálja róla az összes húst, és csontvázzá csupaszítja. A tanonc csak e misztikus élményt követően kapja meg a samanizálás adományát. Az iglulik eszkimók angakut-‘)2Á képesek arra, hogy gondolatban lefosszák testükről a húst és a vért, és hosszan szemléljék saját csontvázukat.43 Tegyük hozzá, hogy a démonok keze általi megöletés és végleges csontvázzá csupaszítás vizualizációja az indoszibériai és mongol buddhizmus egyik legkedveltebb meditációja.44 Emlékeztetnünk kell arra is, hogy a csontvázat elég gyakran ábrázolják a szibériai sámánöltözékeken.45

Nagyon ősi, a vadászkultúrákra jellemző vallási eszmével van itt dolgunk: a csont az állati élet legvégső forrását jelképezi, azt az anyaméhet, ahonnét a hús folyamatosan előbukkan. Az állatok és az emberek csontjaikból születnek újjá; egy darabig hús-vérformában maradnak, s amikor meghalnak, „életük” a csontvázban összpontosuló lényegre redukálódik, amelyből majd újjászületnek.46 A leendő sámánok, csontvázzá csupaszítva, misztikus halált szenvednek el, ami lehetővé teszi számukra, hogy a másvilágra, a szellemek és az ősök világába jussanak és osztozzanak tudásukban. Nem „születnek” újból, hanem „újjáélesztődnek”: csontvázuk úgy kel életre, hogy új húst kap.47

A földművelők felfogásától határozottan különböző vallási eszméről van szó; az előbbiek a földben látják az élet végső forrását, következésképpen az emberi testet a maggal azonosítják, amelyet a talajba kell ültetni, hogy kicsírázhasson. S csakugyan, láttuk, hogy az avatandókat sok földművelő nép beavatási rítusaiban szimbolikusan eltemetik, vagy magzatállapotba, a Földanya hasába kerülnek vissza. Az észak ázsiai sámánok beavatási forgatókönyvében nem a földbe való visszatérés (szimbolikus temetés, szörny gyomrába nyeletés stb.) szerepel: náluk a hús semmisül meg, következésképpen az élet redukálódik végső és elpusztíthatatlan lényegére.

Beavatási rítusok

Amikor az újonc öntudatlanul hever a jurtában, a család általában elhívat egy sámánt, s később ő tölti majd be az oktató szerepét. Más esetekben a tanonc „beavatási feldaraboltatása” után maga indul tanító- mestert keresni, hogy megtanulja a mesterség titkait. Az oktatás beavatási természetű, s olykor önkívületi állapotban kapják; más szóval a sámánmester ugyanúgy tanítja növendékét, mint a démonok és a szellemek. A Kszenofontov gyűjtötte adatok szerint a jakut sámánoknál a mester hosszú eksztatikus utazásra viszi magával a tanonc lelkét. Először is fölmásznak egy hegyre. Odaföntről a mester megmutatja a növendéknek azokat az útelágazásokat, ahonnét újabb ösvények vezetnek az ormokra: ott lakoznak az embereket gyötrő betegségek. A mester ezután egy házba vezeti tanítványát. Itt sámánöltözéket öltenek, és együtt samanizálnak. A mester feltárja előtte, hogyan kell fölismerni és gyógyítani a különböző testrészeket megtámadó betegségeket. Minden alkalommal, amikor megnevez egy-egy testrészt, a növendék szájába köp, akinek le kell nyelnie a köpést, hogy megismerje „a Pokol csapásainak útjait”. Végül a sámán a felső világba, az égi szellemekhez vezeti tanítványát. A sámán attól kezdve „felszentelt testtel” rendelkezik, és gyakorolhatja mesterségét.48

Nyilvános avatási szertartások is léteznek, főleg a burjátoknál, a goldoknál, az altaj iáknál, a tunguzoknál és a mandzsuknál. A burjátok szertartásai a legérdekesebbek közül valók. A fő rítus egy égbeemelkedést tartalmaz. A jurtában jó erős nyírfát állítanak föl, gyökereivel a tűzhelybe ásva, sudara pedig kinyúlik a füstlyukon. Ezt a nyírfát udeski burkhan-mk, „ka- puőmek” nevezik, mert megnyitja a sámán előtt az Ég kapuját. Végleg a sátorban marad, mint a sámán hajlékának ismertetőjegye. A felszentelés napján a jelölt fölmászik a nyírfa csúcsáig – egyes hagyományok szerint karddal a kezében -, és a fustlyukon kibújva hangosan kiáltozik, hogy az istenek segítségét kérje. Ezután a sámánmester – akit „sámánatyának” neveznek -, a tanonc és az egész nézősereg egy, a falutól távol eső helyre vonul, ahová előző este a szertartás céljára sok nyírfát telepítettek. Egy adott helyen a menet megáll egy nyírfa mellett: föláldoznak egy kecskebakot, s a félmeztelen jelölt fejét, szemét és fülét bemázolják vérrel, miközben a többi sámán
dobol. A „sámánatya” ekkor fölmászik egy nyírfára és kilenc bemetszést ejt a csúcsán, A jelölt, majd a többi sámán is sorjában fölmászik. Menet közben eksztázisba esnek — vagy legalábbis úgy tesznek Potanin egy adata szerint a jelöltnek kilenc nyírfát kell megmásznia, amelyek a kilenc rovátkához hasonlóan a kilenc eget jelképezik.49

Mint Unó Harva helyesen észrevette, a burját sámánavatás feltűnően emlékeztet a mithraikus misztériumok egyes szertartásaira. A jelölt bakkecskevérrel történő megtisztítása a taurobolium-hoz, Mithra misztériumainak fő rítusához hasonlít, a nyírfa megmászása pedig a mithraikus müsztészt idézi, amint a hétfokú létrát mássza: Kelszosz szerint a létra a hét bolygóeget jelenítette meg.50 Az ókori közel-keleti hatások Közép-Ázsiában és Szibériában szinte mindenütt nyilvánvalóak, s nagyon valószínű, hogy a burját sámán beavatási rítusát is e hatások bizonyítékai közé kell sorolnunk. Hozzá kell azonban tennünk, hogy a Világfa szimbolikája és a nyírfamászás beavatási rítusa Közép- és Észak-Ázsiában megelőzte a Mezopotámiából és Iránból érkezett műveltségelemeket. Ha a hét, kilenc vagy tizenhat ég – Ázsiára és Szibériára oly jellemző – elgondolása végső soron a hét bolygóég babiloni eszméjéből ered is, a Világfa mint Axis Mundi szimbolikája nem sajátosan babiloni alkotás. Ez a szimbolika szinte egyetemes, és olyan kulturális rétegekben is jelen van, ahol józan ésszel nem gyanakodhatunk mezopotámiai hatásokra.

A burját sámán beavatási rítusából azt kell megjegyeznünk, hogy az újoncról úgy vélekednek: az Égbe megy felszentelődni. A fa vagy oszlop segítségével történő égbeemelkedés az altaji sámánok szertartásainak is lényeges rítusa.51 A nyírfát vagy az oszlopot a Világ Közepén álló Fával vagy Oszloppal azonosítják, amely összeköti a három kozmikus Övezetet: a Földet, az Eget és az Alvilágot. A sámán dobolással is eljuthat a Világ Közepére. Hiszen, mint a szamojéd sámán álmából az imént láthattuk, a dob teste a Világfáról tört ágból készült. Dobja hangját hallgatva a sámán eksztázisban a Fa tövébe, vagyis a Világ Közepére kerül.52

Mindezen sámáni rítusok, mint más szokások és hiedelmek, amelyeket itt nem érintettünk, szorosan összetartoznak a Világfa mítosza köré összpontosuló ideológiával. Egyfelől ott van a Fa mint a Világ Közepe elgondolása: összeköti a három kozmikus övezetet, és törzsén fölmászva a Földről az Égbe lehet jutni. Ez a Világfa másfelől imago mundi: szimbolikusan magában foglalja az egész világegyetemet és elsősorban az emberiséget a maga egészében. Sok szibériai mítosz ábrázolja az emberi lelkeket a Fa ágaira akasztva. Amikor elérkezik a megszületés ideje, Isten a lelket a földre küldi. Más mítoszok szerint minden sámán lelke egyetlen Fán van összegyűjtve: minél magasabb ágra van függesztve a lélek, annál erősebb lesz a sámán. Végezetül, sok hiedelem szól a sámánok és fáik misztikus kapcsolatairól. Minden sámánnak van egy fája, és gondolatban oda menekül, ha a harcban vereséget szenvedett más sámánoktól. Ha a fát kivágják, a sámán meghal.

Mindez, úgy tűnik, arra utal, hogy a sámáni fa a Világfa varázserejével rendelkezik; következésképpen alkalmas arra, hogy a sámán a Világ Közepére, vagyis a valóság, az élet és a szakralitás kellős közepébe jusson rajta.

A szibériai sámán a fán az Égbe jut. Hasonló rítusokkal találkoztunk néhány dél- és észak-amerikai beavatási szertartás tanulmányozása során (135. skk., 147. o. skk.). Tegyük most hozzá, hogy a fára mászás egyes amerikai népek sámánbeavatásaira is jellemző. Az araukán machi beavatása magában foglalja egy fa vagy lehántolt kérgű fatörzs rituális megmászását egy emelvényig, ahonnét az avatandó leány az istenhez imádkozik. A karibi pujai-nak úgy sikerül eksztatikus módon az égbe szállnia, hogy egy, összesodort kötelekkel a kunyhó mennyezetére erősített deszkára kapaszkodik: a kitekeredő kötelek a deszkát egyre gyorsabban forgatják. 53

Részlet Mircea Eliade könyvéből.

Sámánok és Entheogének - Sámánok és az általuk használt pszichedelikus növények (ayahuasca, salvia, psilocybe, peyot,...) bemutatására irányuló híroldal

Eksztázistechnikák: Az ausztrál orvosságos emberek beavatásai

$
0
0

A(z) Eksztázistechnikák: Az ausztrál orvosságos emberek beavatásai cikk, először a Sámánok és Entheogének oldalon jelent meg.

Eksztázistechnikák

Az iménti példák lehetővé teszik, hogy a sámánbeavatások leglényegesebb jegyeit feltárjuk, s egyben megértsük, mit jelent a sámánizmus az általános vallástörténet számára. A sámánt vagy az orvosságos embert “a szent szakértőjeként” határozhatjuk meg: olyan egyén ő, aki teljesebben vagy helyesebb módon kapcsolódik a szenthez, mint a többi halandó. Akár természetfölötti lények „választották ki”, akár ő iparkodik felhívni magára a figyelmüket és elnyerni kegyeiket – mint Észak-Amerikában történik Éj a sámán olyan egyén, akinek sikerül misztikus élményekre szert tenni. A szó szoros értelmében vett sámánizmusban a misztikus élmény a sámán – színlelt vagy valódi – transzával fejeződik ki. A sámán a par excellence eksztatikus. A primitív vallások szintjén viszont az eksztázis vagy a lélek égbeszállását, vagy földi kóborlását, vagy pedig a föld alatti vidékekre, a holtak közé való leszállását jelenti. A sámán az ilyen eksztatikus utazásokat azért teszi, hogy 1. szemtől szemben találkozzék az égi istennel, és átnyújtsa neki a közösség áldozati ajándékát; 2. hogy megkeresse egy beteg lelkét, melyről feltételezik, hogy messze kóborolt a testtől vagy démonok ragadták el; 3. hogy az elhunytak lelkét új hajlékukba kísérje; 4. végül, hogy a felsőbbrendű lényekkel folytatott kapcsolata révén saját tudását gazdagítsa.54

Az viszont, hogy a lélek az eksztázis idejére elhagyja a testet, időleges halállal egyenértékű. A sámán tehát az az ember, aki igen sokszor képes „meghalni” és „föltámadni”. Ettől válik érthetővé a minden sámánbeavatás esetében elengedhetetlen próbatételek és oktatások hosszú sora. A sámán a beavatáskor nemcsak a „halál” és a „feltámadás” technikáját tanulja meg, hanem azt is, hogy mit kell tennie, ha lelke elhagyja a testét, és elsősorban hogy hogyan tájékozódjék azokon az ismeretlen vidékeken, ahová önkívülete során behatol. Megtanulja kiaknázni a létezésnek azokat az új síkjait, amelyeket eksztatikus élményeinek köszönhetően fedezett fel. Ismeri az utat a Világ Közepébe, az églyukat, amin keresztül a legmagasabb égbe röpülhet, vagy a Földnek azt a nyílását, ahol lemehet az Alvilágba. Előre figyelmeztették az útjába kerülő akadályokra, és tudja, hogyan kell legyőzni őket. Egyszóval ismeri mind az Égbe, mind az Alvilágba vezető útvonalakat. Mindezt a magányban töltött beavatási képzés közben vagy a sámánmesterek irányítása alatt sajátította el.

Annak a képességének köszönhetően, hogy büntetlenül elhagyhatja testét, a sámán, ha akar, szellemként viselkedhet: a levegőben repül, láthatatlanná tud válni, nagy távolságokra ellát, fölmegy az Égbe vagy le az Alvilágba, látja a lelkeket és képes elfogni őket stb. A szertartásokon azért hajtanak végre bizonyos fakírszerű csodatetteket, főként „tűzmutatványokat”, hogy meggyőzzék a résztvevőket: a sámán átvette a szellemek létmódját. A szellemek varázserői közé tartozik az is, hogy állattá tudnak válni, messziről ölnek vagy jövendőt mondanak: amikor a sámán ezeket végrehajtja, azt nyilatkoztatja ki vele, hogy a testetlen lények létmódjában részesül. A szellemként viselkedés vágya mindenekelőtt az emberfölötti léthez jutás vágyát fejezi ki; egyszóval a szellemi lények – akár istenek, akár szellemek – szabadsága, hatalma és tudása utáni vágyat. A sámán ezt a transzcendens létállapotot egy, az előző fejezetekben tárgyaltaknál bonyolultabb és drámaibb beavatási forgatókönyvhöz igazodva éri el. A sámánbeavatás legfontosabb mozzanatai, mint láttuk, magukban foglalják: 1. a kínzatást és a test földaraboltatását; 2. a hús lekaparását, egészen csontvázzá csupaszításig; 3. a belső szervek újakkal való helyettesítését és a vér megújítását; 4. elég hosszú alvilági tartózkodást, melynek során a sámánt a halott sámánok és a “démonok” oktatják; 5. égbeszállást, avégett, hogy az Égisten felszentelje. Más beavatások újoncaitól eltérően a leendő sámán radikálisabban szenvedi el a misztikus halál élményét. nemegyszer kockáztatja, hogy az “őrületbe” zuhan, s ezzel a veszéllyel abban a reményben száll szembe, hogy a profán léttől teljes mértékben eltérő léthez fog eljutni.

Az ausztrál orvosságos emberek beavatásai

Meghökkenve állapíthatjuk meg viszont, hogy a szibériai és közép-ázsiai sámánok jellegzetes beavatási sémája (pattern) szinte ugyanígy megvan Ausztráliában is. (Magáról a sémáról beszélünk, a maga teljességében, nem csupán egyes, egyetemesen elterjedt beavatási motívumokról, mint az égbeszállás, az alvilágjárás, a test földaraboltatása.) A Szibéria – Ausztrália párhuzam a vallástörténész számára fölveti azt a problémát, hogy a sámánizmus esetleg nem egyetlen középpontból terjedt-e el. Mielőtt azonban ezt a fogós kérdést érintenénk, be kell mutatnunk az ausztrál orvosságos emberek beavatásának hagyományos forgatókönyvét. A.P. Elkin könyvének köszönhetően ez nem lesz nehéz.

Mint az északi-ázsiai vagy amerikai samanizmus esetében, Ausztráliában is 1. a hivatás öröklésével; 2. az elhívás vagy a kiválasztás révén; 3. személyes kereséssel válhat valaki orvosságos emberré. De bármelyik utat kövesse is, csak akkor ismerik el, ha bizonyos számú orvosságos ember elfogadja vagy közülük néhányan már oktatták, főként pedig ha átesett egy többé-kevésbé fárasztó beavatáson. Az esetek többségében a beavatás önkívületi élmény, melynek során a jelölt bizonyos műtéteket szenved el mitikus lények kezétől, valamint az égbe emelkedik vagy a föld alatti világba ereszkedik le. Mint Elkin mondja, a beavatási rítus „egyben fölelevenítése és újraaktualizálása is mindannak, ami a múltban, rendszerint egy kultúrhérosszal megtörtént. Ha ez nem is mindig nyilvánvaló, a természetfölötti lényekre, az Alomidő hőseire vagy a holtak szellemeire mindenesetre úgy tekintenek, mint akik az operációt végrehajtják, vagyis ők a szakma mesterei és tanítói.”56 A jelöltet e természetfölötti lények egyike „megöli”, majd bizonyos sebészeti beavatkozásokat hajt végre élettelen testén: a szellem vagy az Alomidő hőse fölvágja a hasát, kiszedi a belső szerveit, és újakat rak a helyükre, bizonyos mágikus szubsztanciákkal együtt;57 vagy a nyakától az ágyékáig fölnyitja a testét, kiszedi a lapockáját és a combcsontokat, olykor a homlokcsontot is; mágikus szubsztanciákat helyez be, kiszárítja a csontjait, hogy azután helyre tegye őket stb.58

Egy korábbi munkánkban szolgáltunk már néhány példával (Le Chamanisme, 55-59.). Ronald és Catherine Bemdt értékes információkat gyűjtött az orvosságos emberek képzéséről Dél-Ausztrália nyugati sivatagának törzsei körében. A jelölt, akit holtként siratnak, hiszen mindenki tudja, hogy „darabokra fogják vágni”, egy vizesgödör felé indul. Amikor odaér, két orvosságos ember beköti a szemét, és a Kígyó pofájába hajítják, aki elnyeli. A jelölt meghatározatlan ideig a Kígyó hasában marad. Amikor végül az orvosságos emberek áldozatképpen két kengurupatkányt hoznak a Kígyónak, nagyon magasra hajítja a jelöltet a levegőbe. Északon esik le, egy bizonyos sziklára, és a tanítómesterek elindulnak, hogy megkeressék. Meg is találják, de egészen pici gyerek méretűre zsugorodva. (A beavatási téma felismerhető: visszajutás a magzatállapotba a Szörny hasában, melyet az anyaméhvel azonosítanak.) Az egyik orvosságos ember a karjába veszi a kisbabát, és visszarepülnek a táborba.

E misztikus természetű felszentelés után – misztikus, hiszen egy természetfölötti lény végzi el – kezdetét veszi a szó szoros értelmében vett beavatás, amelyben az öreg tanítómesterek játsszák a főszerepet. A kisbaba-avatandó egy tüzekből formált kör közepére helyezve elég gyorsan növekszik, és visszanyeri felnőtt méretét. Kijelenti, hogy jól ismeri a Kígyót, sőt barátok, hiszen a hasában tartózkodott. Ezután a magányba vonulás időszaka következik, amikor is a jelölt elmélkedik, és a szellemekkel beszélget. Az orvosságos emberek egy napon a bozótba viszik, és bekenik a testét vörös okkerral. „Hanyatt fekszik a tüzek előtt, és halottnak tekintik. Az orvosságos emberek vezetője eltöri a nyakát és a csuklóit, és kificamítja a könyök-, csípő-, térd- és bokaízületeit.” Más „doktorok” megtöltik a testét kagylókkal; a fülébe és a szájába is tesznek belőlük, hogy hallja és értse a szellemeket, a madarakat és az idegeneket. Gyomrát is megtöltik kagylóval, hogy új életre keljen,és bármilyen fegyverrel szemben sebezhetetlenné váljék. Ezután az orvosságos emberek „ráénekelnek”, és feltámad. Mindannyian visszatérnek a táborba, ahol a következő próbatételre kerül sor: az orvosságos emberek lándzsáikat az új „doktor” felé hajítják, de a kagylók jóvoltából, amelyekkel teli tömték, nem lehet eltalálni.59

Ebben az esetben rendkívül kidolgozott beavatással van dolgunk. A két fő beavatási motívum elkülöníthető egymástól, és közülük csak a második jellemző sajátosan az orvosságos emberekre: 1. egy Szörny elnyeli az avatandót; 2. a test feldarabolása. Valójában kettős beavatásról van szó, az elsőt egy természetfölötti lény végzi, a másodikat pedig a doktorok. A jelölt azonban, miközben elszenvedi a regressus ad uterum-ot, nem hal meg a Kígyó hasában, hiszen emlékszik az ott töltött időre. Az igazi beavatási halál az öreg doktorok műve, és ez az orvosságos emberek operálási módjával egyezik meg: a test földarabolása, szervek cseréje, mágikus szubsztanciák behelyezése.

A szó szoros értelmében vett beavatási műtétek a szervek és a zsigerek megújítását, a csontok megtisztogatását és mágikus szubsztanciáknak: kvarckristályoknak vagy gyöngyházkagylóknak, illetve kígyószellemeknek a testbe helyezését foglalják magukban. A kvarc az égi világgal és a szivárvánnyal áll kapcsolatban; a gyöngyházkagylót a Szivárvány-kígyóhoz, egyszóval megint csak az Éghez társítják.60 Ez az égszimbolika szorosan egybetartozik az eksztatikus égbeemelkedésekkel. A jelöltről számos vidéken úgy vélik, hogy fölmegy az égbe – akár a maga erejéből (például kötélen kapaszkodva), akár kígyóháton. Az Égben elbeszélget a természetfölötti lényekkel és a mitikus hősökkel. Más beavatások a holtak birodalmába való alászállást foglalnak magukban: a leendő orvosságos ember temetőkben alszik, lemegy egy barlangba vagy a föld alá, illetve egy tó mélyére viszik stb.61 Egyes törzseknél a beavatás az újonc „meg- pirítását” is magában foglalja.62 Végül a jelöltet ugyanazok a természetfölötti lények támasztják föl, akik megölték, és attól fogva „varázserőkkel bíró ember”.63 Beavatása alatt és után szellemekkel, a mitikus idők hőseivel és a holtak lelkeivel találkozik – akik mind tanítgatják az orvosságos ember mesterségének titkaira. A szó szoros értelmében vett képzés természetesen az öreg tanítómesterek irányítása alatt folyik.

Összefoglalva: orvosságos emberré egy beavatási halálrítus következtében válik az ember, amelyet új, emberfölötti létre ébredés követ. Az ausztrál orvosságos ember beavatási halála azonban, ugyanúgy, mint a szibériai sámánoké, magában foglal két sajátos és egyedi jegyet: 1. egy sor, a jelölt testén végrehajtott operációt (a has felnyitását, a szervek megújítását, a csontok megmosását és megszárítását, mágikus szubsztanciák behelyezését); 2. égbeemelkedést, amelyet további, a túlvilágra tett eksztatikus utazások követhetnek. Az orvosságos ember titkos technikáira vonatkozó kinyilatkoztatásokat transzban, álomban vagy éber állapotban, a szó szoros értelmében vett beavatási rítus előtt, alatt vagy után kapják.

Fejlettebb kultúrák hatásai

Elkin az ausztrál orvosságos ember beavatását egy Kelet-Ausztráliából ismert mumifikálási rítussal hasonlítja össze; úgy tűnik, ez a Torrés-szoros szigeteiről ered, ahol valóban szokásban volt egyfajta mumifikálás.64 Vitathatatlan, hogy az északkelet-ausztráliai kultúrát valóban érték melanéz hatások.
Elkin azonban arra gondol, hogy a melanéz hatások eredetileg más, magasabb rendű kultúrákhoz tartozó eszméket és technikákat közvetítettek. Nem kardoskodik a melanéz mumifikációs rítus esetleges egyiptomi eredete mellett, bár egyes egybeesések valóban meglepőek. Viszont teljes joggal hasonlítja az ausztrál orvosságos emberek parapszichologikus varázserőit az indiai és tibeti jógik csodatetteihez. A tűzön járás, a varázskötél használata, az eltűnés és újra felbukkanás vagy a rendkívül gyors haladás képessége stb. valóban ugyanolyan népszerűek az ausztrál orvosságos emberek körében, mint a jógiknál és fakíroknál. „Lehetséges – írja Elkin -, hogy a jóga és más okkult, indiai és tibeti praktikák, valamint az ausztrál orvosságos emberek gyakorlata és pszichikai képességei között léteznek bizonyos történeti kapcsolatok. A hinduizmus elterjedt Kelet-Indiában. A jógát Balin is gyakorolják, az ausztrál orvosságos emberek egyes csudatetteit pedig pápua földi kollégáik csodáival vethetjük össze.”65

Ha Elkin feltevése megalapozottnak bizonyulna, Ausztráliában is olyan helyzettel lenne dolgunk, mint amilyet Közép-Ázsiában és Szibériában kimutattunk: ahogyan a közép- és észak-ázsiai sámánizmusra is, úgy tűnik, erősen hatottak a Mezopotámiából, Iránból, Indiából és Kínából érkezett műveltségelemek, az ausztrál orvosságos emberek rítusainak, hiedelmeinek és okkult technikáinak együttese is főként indiai hatásoknak köszönhetően nyerte el jelenlegi formáját. Ez azonban korántsem jelenti azt, hogy a sámánizmus e két formáját – az ausztrált és az észak-ázsiait – magasabb rendű vallásoktól érkezett hatások eredményének kellene tekintenünk. Ilyen hatások bizonnyal módosították a sámánideológiákat és misztikus technikákat, de nem hozták létre őket. Hasonló sámánrítusokat és, ami még fontosabb, az indiai-tibeti fakírokéihoz vagy az ausztrál „doktorokéihoz” hasonló parapszichologikus csodatetteket olyan vidékeken is találunk, ahol nehezen feltételezhetünk indiai hatást: például Észak- és Dél-Amerikában. A paranormális képességek megszerzése egyetemesen az orvosságos emberek gyakorlatának, főként misztikus halál- és feltámadásélményének, az istenekkel, démonokkal és a holtak lelkeivel folytatott beszélgetéseinek, színlelt vagy valódi megszállottság- és transztechnikáinak eredményeként jelenik meg. A paranormális erőkbe vetett hit a normális viselkedésük radikális – olykor aberrált eszközökkel történő – módosítására törekvő varázslók és eksztatikusok körében szilárdulhat meg. Márpedig varázslók és eksztatikusok ilyen köreire már a kultúra legősibb stádiumaiban is van tanúbizonyság. Az esetleges indiai hatások Ausztráliában, mint ahogyan a lámaizmus bizonyított hatása Szibériában, csupán megerősítették, pontosították és tökéletesítették az ősidők óta létező mágia helyi hagyományait.

Ám ez még nem minden: sajátosan sámáni technikák és ideológiák – például az égbeemelkedés fa vagy „varázskötél” segítségével – szinte egyetemesen elterjedtek, és nehezen magyarázhatók indiai vagy mezopotámiai hatásokkal. Ugyanilyen elterjedtek a Világ Közepén található Axis Mundi-hoz, ahhoz a ponthoz fűződő hiedelmek, ahol lehetséges a kapcsolat a három kozmikus övezet között. Ezenkívül számolnunk kell azzal is, hogy a sámánizmus alapvető jellegzetessége az eksztázis, amelyet úgy értelmeznek, hogy a lélek elhagyja a testet. Az viszont nem bizonyított, hogy az eksztatikus élmény egy bizonyos történeti civilizáció vagy egy bizonyos kulturális ciklus alkotása lenne. Nagyon valószínű, hogy az eksztatikus élmény, sokféle megjelenési formájában, hozzátartozik az emberi létállapothoz, abban az értelemben, hogy szerves része annak, amit így fejezünk ki: az ember tudatára ébredt sajátos létmódjának. A sámánizmus nem csupán eksztázistechnika, de teológiája és filozófiája végső soron az eksztázisnak tulajdonított jelentőségtől függ. Mit jelentenek az égbe- emelkedésnek és „mágikus röpülésnek” vagy a láthatatlanná és éghetetlenné válásnak mindezen sámáni rítusai és mítoszai? Mindegyik a világmindenségben és a hétköznapi létezésben bekövetkezett törést fejezi ki. A törésben rejlő kettős szándék nyilvánvaló: a fölemelkedéssel, a repüléssel, a láthatatlansággal, a test éghetetlenségével stb. a transzcendenciára és egyben a szabadságra tesz szert az ember. Mondanunk sem kell, hogy a „transzcendenciát” vagy a „szabadságot” kifejező fogalmakkal a kultúra ősi szintjein nem találkozunk – az élmény azonban ott van, és ez a lényeg. Az abszolút szabadság vágya, az a vágy, hogy elszakítsa a földhöz kötő kötelékeket és megszabaduljon korlátaitól, az Ember lényegi vágyakozásai közé tartozik. Másfelől a repülés vagy a fölemelkedés révén elért szintáttörés ugyancsak transzcendens aktust jelent: “a repülés” azt bizonyítja, hogy az ember “fölfelé” haladta meg az emberi létállapotot, hogy a spiritualitás növekedésével lépett túl rajta. Mert minden mítosz, rítus és monda, amelyeket az eddigiekben felvázoltunk, arra a vágyra vezethető vissza, hogy az emberi test „szellemként” viselkedjék, az ember testi létmódján túllépve szellemi létmódra jusson.66

A „szellemként viselkedés” e vágya viszont egyetemesen elterjedt, és nem kötődik az emberiség történetének egy-egy adott pillanatához. A sámán vagy az orvosságos ember azt a szerepet tölti be az archaikus vallásokban, amit a fejlettebbekben a misztikusok: példaként szolgálnak a közösség többi tagja számára, mégpedig azért, mert megvalósították a transzcendenciát és a szabadságot s ezáltal hasonlóvá váltak a szellemekhez és más természetfölötti lényekhez. S okkal feltételezhetjük: az embert történetének kezdete óta gyötri a vágy, hogy természetfölötti lényekhez hasonlítson.

A sámánizmus általános jelensége túlmutat kutatásunk keretein, s be kellett érnünk néhány aspektusa, nevezetesen az ideológia és a beavatási rítusok bemutatásával. Itt is megállapítottuk a misztikus halál és feltámadás témájának nagy jelentőségét. Néhány olyan elem jelenlétére is fény derült azonban, amelyek szinte kizárólag a sámánbeavatásokhoz tartoznak hozzá: ilyen a test feldarabolása, a csontvázzá csupaszodás, a belső szervek megújítása, a misztikus égbeemelkedéseknek és a föld alatti világba történő leereszkedéseknek tulajdonított fontosság; végül pedig az emlékezet nagy szerepe. A sámánok és orvosságos emberek emlékeznek eksztatikus élményeikre. Egyes sámánok azt állítják, hogy korábbi létezéseikre is emlékeznek.67 A beavatási halálélmény és egyben az emlékezet, sőt általában a pszichomentális képességek jelentős elmélyülését és megerősödését állapíthatjuk meg tehát. A sámán azáltal tűnik ki, hogy tudatában nagyszámú olyan élményt sikerül integrálnia, amely a profán világban az álmok, az „őrület” vagy a halál előtti állapot számára van fönntartva. A primitív társadalmak sámánjait és misztikusait teljes joggal tekintik magasabb rendű lényeknek: mágikus-vallási erejük szellemi képességeik megnövekedésében is kifejeződik. A sámán emiatt válik példaképpé mindenki számára, aki varázserőre akar szert tenni. A sámán az az ember, aki tud és emlékezik, tehát érti az élet és a halál titkait, egyszóval szellemi létállapottal bír. A sámán nemcsak eksztatikus, hanem elmélkedő, gondolkodó is. A későbbi civilizációkban azután a „filozófus” is besorolódik majd a lét titkai iránt szenvedélyesen érdeklődő és elhivatottságuk miatt a belső élet tapasztalati megismerésére hajló emberek közé.

Részlet Mircea Eliade könyvéből

Sámánok és Entheogének - Sámánok és az általuk használt pszichedelikus növények (ayahuasca, salvia, psilocybe, peyot,...) bemutatására irányuló híroldal


Mesterséges mennyország: LSD és felfedezője, Albert Hofmann

$
0
0

A(z) Mesterséges mennyország: LSD és felfedezője, Albert Hofmann cikk, először a Sámánok és Entheogének oldalon jelent meg.

Mesterséges mennyország: LSD és felfedezője, Albert Hofmann.

Künstliche Paradiese – LSD und sein Entdecker Albert Hofmann, eine Doku von Basil Gelpke & Valentin Faesch

Rövid, riport film Albert Hofman-nal az LSD felfedezőjével.

Német nyelvű dokumentumfilm, vállalkozó kedvűek lefordíthatják.

Sámánok és Entheogének - Sámánok és az általuk használt pszichedelikus növények (ayahuasca, salvia, psilocybe, peyot,...) bemutatására irányuló híroldal

Entheogen Review 1992-2008

$
0
0

A(z) Entheogen Review 1992-2008 cikk, először a Sámánok és Entheogének oldalon jelent meg.

Entheogen Review 1992-2008

Nemsokkal korábban mikor elkezdtem érdeklődni a samanizmus és az enteogének iránt, megjelent egy folyóirat ami közel 16 éven keresztül működött. Ennek jópár száma megvan nekem is de mivel az egészet le lehet tölteni az archive.org-ról így gondoltam megosztom itt is, biztos hasznosnak találja aki foglalkozik a témával.

Figyelem 2096 oldal és kb. 400MB-os pdf fájlról van szó, viszont karakterfelismerővel van digitalizálva így nagyon hasznos dokumentum.

Sámánok és Entheogének - Sámánok és az általuk használt pszichedelikus növények (ayahuasca, salvia, psilocybe, peyot,...) bemutatására irányuló híroldal

Natur worship in Siberian Shamanism

$
0
0

A(z) Natur worship in Siberian Shamanism cikk, először a Sámánok és Entheogének oldalon jelent meg.

Mihaly Hoppal: Natur worship in Siberian Shamanism

Forrás: Electronic Journal of Folklore 1997 Vol.4

During the last few decades animism has escaped the attention of scholars of comparative religion. Animism, however, still represents a very important concept both in the world view and the shamanism of Northern Siberian peoples. In this paper different types of the concept of the soul will be enumerated, and animistic notions of Siberian shamanism will be presented against that background. Special attention will be paid to the different types of shamanic spirit helpers, and to the forms of their representation.

What kind of symbols play what kind of roles in that representation? The answers to that question will lead us to a semiotic understanding of Northern Siberian shamanism. Siberian shamanism, moreover, is involved in the cult of the dead, of ancestors and mountains, and in rituals of animal sacrifice. As a conclusion, one could say that the deepest meaning or message of Siberian animism was to balance man and nature.

Introduction

As it is well known, it was the 19th century English anthropologist, Sir Edward Tylor, who first coined the term “animism” for the earliest period of magico-religious thinking, in his 1871 work “Primitive Culture” Tylor made the distinction between the concepts soul and spirit, declaring that only human beings had soul, while spirit was an abstract notion that could be related to a wide spectrum of natural phenomena (Tylor 1871: vol. 2: 194-195). The English scholar was of the opinion that animism must have developed from the dream experience, where people generally feel as if they existed independently of their bodies, flying. In short, the soul take “journeys” outside the body. During such dream journeys they could see dead relatives, friends, or their spirits.

This idea was then adopted by many, especially Russian-Soviet school of history of religion (V. G. Bogoraz, D. Klementz, A. F. Anisinov, F. A. Kudravtsev, S. A. Tokarev, T. M. Mikhailov – see Krader 1978: 194). Since one important element of shamanic lore was soul-flight, these Russian researchers, thinking in an evolutionary scheme, believed animism to be a religous-idelological formation predating shamanism (Anisimov 1967: 109-115). S. A. Tokarev, who wrote a comprehensive Marxist-oriented work about the early forms of religion, made the conclusion that Siberian shamanism developed out of animism, refining it in the process – since it follows from a hunting lifestyle to maintain a close relationship with the spirits of hunted animals: this was the task of shaman (Tokarev 1964: 304). Naturally this idea has its antecedents, J. Stadling from Sweden (1912) has already stated that animistic ways of thinking are tightly interwoven with the world-view of shamanism.

Ivar Paulson, who, after his monograph on the soul concepts (“Seelenvorstellungen”) in Northern Eurasia, studied the phenomenology of shamanism, and wrote that “shamanism is an animistic ideology, one of the characteristics of which is the use of an ecstatic-visionary technique” (Paulson: 1964: 131). Another distinctive feature of Eurasian shamanism is the dualistic soul concept. According to the Estonian scholar the “free soul,” during ecstasy, is able to leave the body, and shamans send this soul to the world of spirits and gods, in other words, this is the type of soul which practices the so-called shamanic soul-flight.

Another prominent scholar of the studies of comparative religion, from Scandinavia, the Swedish Åke Hultkrantz, treated the subject of the images of the soul in several of his studies. I am going to quote a comprehensive article he wrote about soul-dualism in connection with shamanism: “the cases of soul-dualism were clearer in shamanism, due to the intense observations of shamanistic perormances… In the majority of cases the free-soul of the shaman sought the free-soul of his client… It was not always a matter of a regular dualism between free-soul and body-souls, where the free-soul of the shaman left in search of a runaway soul and a body-soul remained to keep his life.
The record of the diffusion of shamanic and soul-dualism make it evident that soul-dualism had its origins in a hunting culture.” (Hultkrantz 1984: 31-34).

During the first year on fifties’ Mircea Eliade was completing his work, which, up to his day, counts as a fundamental, classic book (on the life-work of Eliade, a scholar of Rumenian origin, Siikala has given a good survey and appreciation in 1989). He was an adherent of the phenomenological approach, therefore he was mostly interested in a phenomena which gave the whole complex of shamanism its distinctive characteristics: initiatory visions, the shamanic journey to the otherworld, shamanic cosmology and, above all, ecstasy. The title of his book reveals his main idea: Shamanism: Archaic Techniques of Ecstacy (Eliade 1951, enlarged edition in English 1964). Eliade did not discuss the historical antecedents of shamanism, thus he declines to mention animism, and his characteristic, that certain recent comprehensive works – thought made for the wider public – witch introduce shamanism as a world phenomenon in the framework of “Eliadism”, also fail to discuss the formation of shamanism (Perrin 1995, Vitebsky 1995).

As a curiosity in the history of research I would like to mention the first issue of the periodical Asian Folklore from 1979, in which several studies were published on the subject of the images of the soul concepts in connection with shamanism (see Kim 1979). That issue published the lectures of an international conference, so one could read about the soul beliefs of certain Indian, Singhalese, Thai, Japanese and Chinese peoples. Unfortunately these articles appeared to be rather like synopses of the lectures delivered at the conference, most of them lacking the apparatus philologicus, although many such articles delivering original folklore material would be needed in the comparative studies of the future years.

This is one of the reasons why we are planning to prepare a comprehensive work stretching to several volumes entitled Encyclopaedia of Uralic Mythologies (Editors-in-chief: V. V. Napolskikh & A. L. Siikala & M. Hoppál; to be published in the Ethnologica Uralica book series) in which we describe and compare the soul concepts of all Finno-Ugrian (Uralic) peoples.

Shamans, as it is well known, play several social roles in their respective societies (e.g. curing of the sick, fortune-telling, or conducting sacrifices etc.), but all of them share the common element that the shamans somehow contact the spirits. L. E. Sullivan put it well, when he said: “Shamans are experts in the movements of the human soul, because they not only control the ecstasy of their own souls but specialise in the knowledge and care for others’souls, as well.” (Sullivan 1994).

In this study I am not attempting to describe the way shamans keep the human soul in balance, only to illustrate their relationships to the spirit world, with examples from the mythology of shamanism. Naturally, the relationship to spirits helpers, at least Siberian data seem to bear out that conclusion. One interesting aspect of this is that the final aim of communicating with spirits is the calming of the human soul to insure a spiritual as well as physical-biological balance.

Animistic Mythology in Shamanism

Among peoples with the hunting and fishing lifestyle, the daily interactions with their natural environment formed a unique world-view, the starting point here is that not only human beings, but all the animate and inanimate things of the world also have souls. The belief-system of Siberian peoples thus categorises the knowledge of the world in a short of “nature-animism” (Paulson 1964). In this form of thinking the environment is of primary importance, in other words: the ecologically-minded mythological world-view provides shamanism with a unique background, or more exactly, it helps us understand the concept of shamanic spirit helpers deriving from this attitude. I am therefore going to quote a few less-known examples from Siberian folklore. One such idea is that of spirit owners.

N. A. Alekseev, a prominent specialist of the folk beliefs of Siberian Turkic peoples published his comprehensive monograph in 1980, describing the early forms of religion of these nations, and one chapter of this work, “The Deification of Nature and Elemental Forces” deals with animism. In this chapter he writes about the spirit owners of fire, water, mountains and forests, stating that “…in the consciousness of those who believed in them, the majority of spirit owners totally merged with the things they owned”. Names (aazi, or in Yakut, icci) and the respective natural phenomena were completely identical.

“According to the beliefs of Southern Altaic peoples, every mountain, every lake or river has its own spirit owner, which owns the place, and is in command of the animals and birds living there. It could protect people who lived there or crossed the area. Spirit owners were believed to be able to understand human speech, and the myths associated with them say that, like people, they also had children, and one could obtain their goodwill with prayers, supplications and sacrifices” (Alekseev 1980: 63).

A. Gogolev mentions them in his work on Yakut mythology thus: “According to Yakut beliefs, the icci is a unique category of being, present in certain specific objects and natural phenomena as a mysterious inner force. Among the icci there is a higher category equal to the gods. These beings do not belong to the categories of either ayi or abasi. If certain rules are observed, they can be helpful to human beings in various life situations, people can regard them as protectors… For all the icci bloodless sacrifices were made. Among the icci a special place was accorded to the spirit of Mother Earth, Aan Doydu iccite.” (Gogolev 1994: 42).

The spirit of Mother Earth was regarded as Important and worthy of a special respect by peoples throughout Siberia (as well as by North American Indians).

Prayer and invocation are special forms of speech acts which do not exist and lose their meaning outside the ritual context. They are validated not only by the text, which, aside from certain phrases, is mostly improvised, but also by being spoken, by the act itself.

“The Shors believe in the existence of mountain spirits (tag-azi) and water spirits (shug-azi). Every clan had its own clan mountain and its mountain spirit, who protected the members of the clan. Every three years sacrificial ceremonies were held on that mountain. To express their respect, every Shor threw a libation the spirit owner of the mountain or river, when he or she was near the mountain or river… The spirit owner of the waters was imagined as a long-armed naked woman by the Kumandines… The Tuvans used to believe in the spirit owners of the waters. They made an ovaa of stones and dry branches for her, too, on the riverbanks, and near the fords. This looked like a hut, and they placed the sacrificial objects in it: stones, rags, horsehair etc. Before crossing the river they usually performed a sacrifice.” (Alekseev 1980: 72-73).

Among the Tuvans the cult of springs (arzhan), especially that of medicinal springs was intertwined with the cult of the trees growing around the springs. This was especially true of the trees whose growth or shape differed from the usual – for instance, they had a double trunk, or their fronds consisted of branches grown irregularly. Trees of this kind were called “shaman trees.” I took a picture of one such tree in Yakutia in 1990 (Hoppál 1995: 227) – if such a tree stood near a spring, under the tree shamans made their ceremonies.

Passers-by usually stopped – and even today, they stop their cars – at these special trees, and place some money, tie a little piece of their clothes or handkerchiefs on it branches, put a comb or some other personal belongings. They attribute special powers to these trees, and they maintain that the trees bring good fortune in travelling, and that they protect people from accidents. This belief is a sign of unconditional trust in the power of nature, of a conviction which supposes the powers of nature to be so strong as to control human destiny as well.

When the Yakut hunter is getting ready to hunt, he turns to the forest spirit: above all he tries to win its favour, therefore he pours some oil on the fire. Then he gets down on his knees, puts his hand over his heart, bows towards the fire and says an alghis (a prayer asking for blessings). Having started out he is not allowed to look back.

“Before the start they sometimes hung a sacrifice (salama): they stretched a rope between two trees at arm’s height, the length of which was “seven little fathoms,” on this they hung a hare’s pelt, and horsehair taken from the mane of a white horse, and they tied woodpecker feathers on it. This sacrifice was intended for Bayanay. They asked for a rich quarry in their prayers performed for the spirit of dark forest. In the old times a white shaman did the ceremony: the shaman of the ayii dieted. He poured butter mixed with q’umis or sorat on the sacrifice from a hamiyah (large wooden ladle). On the occasion of the alghis the priest, shouting ‘Uruy!’, also sprinkled some q’umis on the hunter.” (Gogolev 1994: 23).

The Turkic peoples, however, were not the only ones who knew about and respected the spirit owner of forests, so did the hunter tribes living further north.

The Finnish researcher Toivo Lehtisalo visited the Yurak Samoyeds already in 1912, gathering valuable folklore data. Among the forest Yuraks, who belong to the Uralic group of peoples, the existence of an animistic world-view was still obvious in those times. The forest spirit, the parnee, for example, is such a category: an invisible, malicious being, who can even kill people. It was believed to be a female being, who lives underground in a decayed tree-trunk, and, according to some accounts, has a human exterior, and possesses wings (Lehtisalo 1924: 41).

Uno Harva prepared a comprehensive study of Finno-Ugrian mythology in the first decades of this century, dedicating several chapters of his work to animistic ideas. In some chapters he described forest and water spirits, the spirits of the weather (sky and wind), mother of fire, and the spirit places of plants and of the Earth (Harva 1927: chapters XI-XV.). Among the Selkups, who live among the river Ob, one can still find animistic beliefs, thus S. M. Malinovskaya (1990) recounts that in order to ensure the success of fishing, one should give a gift or a sacrifice to the spirit owner of the water (utkim-loz).

Among the Nenets, who live in Northern Siberia, animistic beliefs are still alive today. This was the subject of M. Ya. Barmich’s lecture at a 1990 Helsinki conference, the main theme of which was Circumpolar and Northern Religions.

“The Nenets people have always been conscious of the existence of spirits (in Nenets tadebtso) living side by side with them. The Nenets are confident that good spirits protect them from evil spirits, and provide them with a fortunate life. Custom and taboo are the two aspects of their spiritual life – positive and negative.
Thus the custom of feeding the fire reveals the traits of a good attitude towards the fire spirit. This custom has survived up to the present time. When sitting down to dinner, a senior person, if not all the persons are present at the dinner, is sure to throw a piece of foodstuff, pour some soup, tea or alcohol to the fire.
The taboos connected with the cult of fire are aimed not to hurt or pollute fire which gives pure warmth and to life property, so that the people are forbidden to pour water on fire hastily, throw any unclean sweepings to the fire, or to spit into the fire. It used to be forbidden to stir up fire with sharp metal objects, otherwise the hostess of fire might be wounded. Women and girls are forbidden to step over the fire, since they are considered unclean and may pollute the fire.” (Barmich 1990: 1-2).

The Samoyeds also believed that fire was a living being, notably an old woman. The licking flames of the fire are her movements, and She is the guardian of the tent, who immediately gets angry if someone throws trash or trodden wood shavings, or spits into the fire, or hits it. When children lost their teeth, they told them to throw the teeth into the fire, so that ‘Old Grandmother Fire’ could give them new ones instead. They where awed by fire, and respected its power so much that their swore by it, saying “May I be devoured by Old Grandmother Fire if I am guilty!” (Lehtisalo 1924: 103).

Among the Turkic peoples of Siberia the Tuvans held the compulsory family holiday “fire-feast,” which meant that under the direction of the most powerful shaman they sacrificed a lamb or a calf to the fire. They were feeding the fire with oil and butter, so that then following year the spirit would provide the family members with the health and happiness (Kenin-Lopsan 1993: 31). The Yakuts categorised the spirit owner of fire (Uat iccite) among the most revered spirits, elevated to the rank of a deity.

“For the Yakuts of the old beliefs this god was a grey-haired, loquacious, old man in perpetual motion. What he chatters and twaddle’s is intelligible only to the few: shamans understand him, also the tiny babies whose ears are still not used to the comprehension of human speech. The fire, burning in the family heart, however, understands brilliantly what is being said and done around him. Hence the warning that it would be dangerous to insult the fire. It was thought of as a living being, wherefore it was not advisable to poke at fire with iron. Housewives always attempted to keep the fire satisfied, and they gave him a piece of everything they cooked or baked. Similarly he got some from the results of a lucky hunting expedition.” (Gogolev 1994: 19).

The Tungus of the Far East also personified fire and gave its spirit food and drinks (Tugokulov 1978: 425).

The majority of Uyghurs live today in China. Zhong Jinwen, are researcher of Yellow Uyghur (Yoghur) shamanism, studied the cult of the Sun, the Moon and the heavenly bodies in Uyghur folk tales. As a starting point he stated that Yoghur shamanism is permeated with the idea that everything in nature possesses a soul. One interesting example he brought was the sun. Quoted as follows:

“Sun and fire are originally the one and the same god in the same god in the thinking of primeval man, they become divided into two deities in a later stage of social development only. The sun-god fosters and supports all beings, the fire-god, however, exists for the benefit of man only.” (Zhong 1995: ).

The Spirit Helpers of the Shaman

As we have seen, the animistic mythology of Siberian shamans, which is full of spirit beings, provides an ideological context to serve as a basis for the formation of the idea of spirit helpers. This whole paper aims to prove that point.

Two things follow from animism as a world view: one is the ideology of totemism, the other is the idea of helping spirits. I am not discussing totemism in the present paper, because I have already given analysis of the interface of shamanism and totemism in an earlier one (Hoppal 1975).

M. Eliade has already pointed out the central role of spirit helpers, which can even become the shaman’s alter ego. Notably, that is how the shaman’s need for identification with the spirit helpers can be understood. In this case the shaman ventures to the soul-flight in the shape of the animal. All comprehensive studies mention these animal-like helpers (see Perrin 1995: 38-39; Vitebsky 1995: 66).

“…spirit guides are perceived as crucial to the shaman’s resolve and power – literal embodiments of his psychic and magical strength.

There are two basic types of spirit guide. Firstly there are spirits which are substantially under the shaman’s control and which serve as his familiars. But there are also other spirits – though of more as guardians or helpers – who are available when he needs to call on their aid. These may be minor deities, or the spirits of deceased shamans: entities who maintain a certain independence in their particular realm, and who are not automatically subject to the control of the shaman.
Siberian shamans generally have animal helpers like bears, wolves and hares, or birds like geese, eagles and owls. Yakuts, for example, view bulls, eagles and bears as their strongest allies, preferring them to wolves or dogs – the spirits of lesser shamans.” (Drury 1994: 27-28).

The idea of spirit helpers of an animal shape can be supposed to derive from its ancient character, from the age when for human beings animals represented both idols and inscrutable force, which they could only scarcely control, and then only with the help of magic. The era goes back to the Palaeolithic, when animals were generally looked upon as superior and sacred, which is why they were portrayed with preference in ancient petroglyphs, rock art and cave paintings. Human figures – representing the first shaman or magical – appeared only later (see Hoppal 1995: 37; Vitebsky 1955: 28-29). It is therefore perfectly natural that shamans wanted to identify themselves with powerful, strong and intelligent animals.

Shamans, however, possessed not only animal helpers, since it follows from animism that all phenomena of nature can serve as spirit helpers. Even today, one of the most crucial problems of anthropology is how far a researcher is able to penetrate the culture being under examination, how much he/she is able to comprehend the world view and the language of a given culture. Language skills of native level are of utmost importance in the examination of mythology and, within that, soul beliefs.

Luckily, is Siberia today we can find many native ethnographers and folklorists working, who publish authentic data and descriptions. Such is M. Kenin-Lopsan, an expert of Tuvan shamanism, who is Tuvan origin.

Kenin-Lopsan differentiated among five categories of shamans, starting from the Tuvan belief that only persons inheriting shamanhood can be become true shamans. Kenin-Lopsan categorised Tuvan shamans in the following five groups, according to the origins of their powers:

  1. Shamans who directly descend from previous shamans, or shaman ancestors. It is noteworthy that these shamans called upon their ancestors or mentioned their abodes in their abodes in their invocation before their rituals.
  2. Shamans who originate themselves from earth and water spirits (in Tuvan: cher sug öazinden hamnaan hamnar). The members of this group have obtained their shamanic powers from the host spirits of water and earth. The existence of these is without doubt connected to the animistic beliefs of the local Turkic peoples, since one of the characters of animistic mythology was Yer-Shub, the God of Water and Earth.
  3. The members of the third group descend from the sky, their name was tengri boo (sky shaman). They had a relationship with rainbow: it related powers to them, or it gave a sign for them to perform their shamanic rituals. Shamans in this category chanted in their songs about various natural phenomena – storms, thunder and lightning; what is more, a man struck by lightning was to become a really powerful shaman. We can suppose that through their animistic spirit helpers this group of Tuvian shamans was responsible for the weather.
  4. Shamans originating from the evil spirit called albis (albistan hamnaan hamnar). This evil spirit, which can manifest either as a man or a woman, steals the soul of the shaman-to-be, who falls ill with a really serious sickness (for example, epilepsy or temporary insanity). If he/she gets cured, such a shaman will be called a “sexless shaman” (uk chok hamnar). This category contained some very powerful shamans.
  5. The last group also acquired abilities from evil spirits, from a devil-like spirit called aza. This kind of shaman always invites his/her spirit helpers to the session to fight sickness (spirits of sickness). It would seem that fighting diseases was the chief function of this group of shamans. (Kenin-Lopsan 1993: 1-5).

The activities of the “free-spirit” of the shaman are made in accordance with the various animal shapers of the spirit helpers. This means that during the trance, the soul flight, as fish they would swim to the underground waters, to the domain of the dead, as birds they would soar to the sky gods of the Upper World, while in the form of reindeer stags or bulls they would fight other shamans’spirit helpers or evil spirits on the ground.

The helpers of Tungus – Nanai and Udekhe – shamans, as I have confirmed drink my own field work – are members of the family, and influential shamans strive to collect all the spirits that belonged to other family members, relatives and earlier shamans to serve and strengthen themselves. Among the shamans of the Oroch people there were some who had as many as fifty such spirit helpers (Qui Pu 1989).

Buryat shamans formed a very intimate relationship with their spirits helpers, as we learn from R. Hamayon’s interpretation – they could even enter into sexual relationships. The whole shamanic session, with its increasing speed of drumming, consist of symbolic motions altogether comparable to sex (Hamayton 1995: 454-491).

Helping spirits and the symbolic meanings attached to them lead us to a hitherto quite neglected field, towards something we could call the semiotics of shamanism.

Here we should begin with the well-known fact that in a culture everything can be understood as a sign, according to the theories of ethnosemiotics (Hoppal 1996: ). We live in the world of signs and symbols, and this has always been the case with religious phenomena, and Siberian shamanism is no exception to this. We may declare that all the paraphernalia and ceremonies of shamanic rituals have been symbolic. Let us quote first Wilhelm Radloff, the linguist and traveller of the last century, who visited the lands of the Altaic Turks, and published his travel notes under the title Aus Siberien, in which a particularly rich description of shamanic ritual appears, beginning with the human-shaped spirit owner of the drum:

“Inside the drum, on the longitudinal axle of the frame there is a grip shaped like a stick, usually representing a man standing with outstretched hands, who is called the master owner of the drum (tüngür asi). A round head is carved onto the inner end of the handle, with button-shaped eyes on the head, with an iron stick symbolising the hands. On this and the handle red or blue ribbons were attached, which symbolised the ancestors of the shaman, recalling their memory.” (Radloff 1884: 31).

The enlivening of the drum was followed by the first element of the ritual – Radloff’s authentic description tells the story of a horse sacrifice – the invocation of the spirit helpers. Almost all the deities and spirit beings of the shamanistic pantheon are invited, “because without their help the shaman would be unable to make the journey, which is done during the ritual in the Upper World of the sky” (Radloff 1884: 31).

The shaman’s costume was in its totality as well as in its details a carrier of symbols throughout Siberia (Hoppal 1995: 108-121). Uno Holmberg-Harva (1922) perfectly summed up the main types, when he stated that types of ‘bird’, ‘reindeer’ and ‘bear’-costumes could be differentiated. In his opinion all kinds of shamanic costumes in all their constituent parts represented whatever real or imagined animal was regarded as the helper of the shaman, which, trough its powers and abilities gave supernatural powers to the shaman who wore the costume. All these ideas gain their explanation from the animistic roots of shamanism (Alekseev 1984: 275).

In the case of Tuvan shamanism, a really powerful shaman never worked without his/her drum and costume, only weaker shamans relied solely on metal mirrors (küzüngü), or Jew’s harp (khomuz) (Kenin-Lopsan 1993). While in these case of Tuvans the presence or absence of an object could signify the symbolic power of the shaman, among the Yakuts it defines two opposing categories of shamans.

Less well known is A. M. Zolotarev’s monograph (1964) on the dualistic social structure and the similarly dualistic mythological structures of Siberian peoples. He quotes data from Yakut shamanism, where the main accessory of black shamans was the gown, while the symbol of white shamans was the drum. White shamans did their rituals in the daytime, while black ones chose dark nights without the moon for theirs. White shamans served the sky spirits, the black shamans chose dark-coloured animals.

It is obvious, that this series of mutually opposing symbols, which also explain each other, from a coherent world-view. This world-view means a way of thinking, or to use an appropriate expression coined by Juha Pentikainen, “a grammar of mind” (Pentikäinen 1995: 266).

In language we put words into an order with the help of grammar, we build a world from words to create meanings. In other words, we are conscious of the meaning of things from their mutual relationship. Understanding comes from revealing the inherent interdependence of things.

Beliefs in spirits in animism and in shamanic symbolism mutually suppose each other. I am going to add a few more examples to the ones we have seen before in order to shed some light on the real message of this ancient way of thinking, because it has a meaning for us as well. Namely, if everything in nature has a spirit (or soul), then we ought to behave in a way so that we avoid hurting, insulting, or polluting them.

A characteristic attitude of protecting and not harming Nature is revealed in the belief system and taboos of the Todja living in Tuva, described by N. A. Alekseev in his monograph on the religions of the Siberian Turkic nations:

“According to the belief of the Todja Tuvans even big rivers and lakes have their spirit owners, which appear to people in the form of women only. They performed sacrifices to these before fishing: they tied a calama on the tree near the river or lake, or sprinkled some tea or milk on the bank. According to their beliefs, every arzhan (medicinal spring) has its own spirit owner. The people who went there prayed to the spirit of the medicinal waters, making supplications that they would be cured at least for a year or two. Around the arzhan hunting was forbidden, because all the animals and birds there were regarded as the property of the spirit owner. It was also an obligatory rule to avoid polluting the water.” (Alekseev 1980: 78-79).

The message is clear: it is our moral duty to maintain the balance of the natural order. Let us take another example: the nature philosophy of a tungus tribe from the Far East was thus characterised by a Russian scholar:

“A clear expression of the animistic attitude to nature was the hunting rite whose vestiges still make themselves felt in practically all areas populated by Evenki and Evens. The hunting cult of the Tungus was based on the following premise: to kill animals, birds, fish, and to destroy trees in order to obtain food, clothing, fire, etc. is not contrary to nature and does not hurt it. What is contrary to nature and hunting is useless, senseless waste of natural resources…” (Tugolukov 1987: 420).

Since everything has a soul (spirit), it should not be endured – that is, it would be senseless to do so, because it would result in retribution. Exactly this rule was observed in former times by another Tungus people, the Nanai, who live along the river Amur.

“In traditional Nanai society the unit of man and nature was regulated by the law of reflection or ‘boomerang’ (in Nanai amdori)… Centuries old observations led the Nanais to the conclusion that it is impossible to torture someone without being punished afterwards… This self-regulating system of interdependence between man and nature was kept through centuries, and maintained. At present this interdependence takes different shapes and people have almost stopped being conscious of it… Old people tell that some destruction in the spirit world upset the balance of Nature.” (Bulgakova 1992: 25-27).

I think the message of these sentences – which is ethnographic data at the same time – is quite clear: it is a program for a new, ecologically conscious animism (eco-animism) – for the protection of the environment. Unfortunately I have seen with my own eyes, while doing field work among the Nanai, how much injury the landscape sustained, how polluted the dignified river was, thought still rich in fish, and how defenceless people could be, when they are left to fend for themselves, deprived of their traditions.

It is apparent, then, that an ethnohermeneutical (Hoppal 1992) understanding of shamanism can lead to the revelation that the belief systems of Siberian peoples, their mythological world-view and their practice of shamanism, like a giant reservoir or refrigerator, have not only conserved the ideas of animism (Gemuyev et alii 1989: 136-137), but also a message valid up to this day, a message has been serving the protection of the environment from the most ancient times until today.

The message is: balance has to be maintained in all respects – and this is typically a shaman’s task. This is why we agree with Nevill Drury’s statement: “Shamanism is really an applied animism.” (Drury 1898: 5).

References

  • Anisimov, A. F. 1967. Etapy razvitija pervobytnoi religii. (Stages of Development of Primitive Religion). Moscow-Leningrad: Nauka.
  • Alekseev, N. A. 1980. Rannie formy religii tyurkoyazychnykh narodov Sibirii. (The Early Forms of Religion of the Turkic-speaking Nations of Siberia). Novosibirsk: Nauka.
  • Alekseev, N. A. 1984. Helping Spirits of the Siberian Turks. Hoppal, M. (ed.) Shamanism in Eurasia. Göttingen: Herodot, pp. 268-279.
  • Barmich, M. Ya. 1990. Nenets Customs, Connected with Animistic Conceptions. Presentation for the IAHR Regional Conference on Circumpolar and Northern Religion. Helsinki (MS).
  • Bulgakova, T. 1992. Nanai Animism as the Means of Unity between Man and Nature. Environment – a Challenge for Adult Education, No. 5. Helsinki.
  • Drury, Nevill 1989. Shamanism. Longmead: Element Books.
  • Eliade, Mircea 1951. Le Chamanisme et les Techniques archaiques de l’Ecstase. Paris.
  • Eliade, Mircea 1964. Shamanism: Archaic Techniques of Ecstasy. London.
  • Gemuyev, I. N. & Sagalayev, A. M. & Solovyov, A. I. 1989. Legendy i byly taezhnogo kraya. Novosibirsk: Nauka.
  • Gogolev, A. I. 1993. Mitologicheski mir yakutov. (The Mythic World of the Yakuts). Yakutsk: State University of Yakutia.
  • Hamayon, Roberte 1990. La chasse a l’ame. Esquisse d’une theorie du chamanisme Sibérien. Nanterre: Societé d’ethnologie.
  • Harper, Martin 1993. Animism and the Supernatural in Modern-Day Indonesia. (MS).
  • Holmberg (Harva), Uno 1922. The Shaman Costume and Its Significance. Turku.
  • Holmberg (Harva), Uno 1927. Finno-Ugric (Mythology). Mac Culloch, C. J. A. (ed.) Mythology of All Races. IV. Boston, pp. 3-293.
  • Hoppal, Mihaly 1980. Les Croyances des peuples ouraliens et la chamanisme. Les Peuples Ouraliens. Budapest: Corvina, pp. 241-267.
  • Hoppal, Mihaly 1985. Shamanism: an Archaic and/ or Recent System of Beliefs. Ural-Altaisher Jahrbücher. 57: 21-140.
  • Hoppal, Mihaly 1992. Ethnohermeneutics in theory of tradition. Folklore Processed. Helsinki: SKS, pp. 141-152.
  • Hoppal, Mihaly 1995. Schamanen und Schamanismus. Augsburg: Pattloch.
  • Hoppal, Mihaly 1996. Ethnosemiotics. Wien (in print).
  • Hultkranz, Åke 1984. Shamanism and Soul Ideology. Hoppal, M. (ed.) Shamanism in Eurasia. Göttingen: Herodot.
  • Kenin-Lopsan, Mongus 1993. Magic of Tuvian Shamans. Kyzyl: Novosty Tuva.
  • Kim, Taegon 1979. The Idea of the Soul in Korean Shamanism. Asian Folklore. I: 3-9.
  • Kraeder, L. 1978. Shamanism: Theory and History in Buryat-Society. Dioszegi, V. & Hoppal, M. (eds.) Shamanism in Siberia. Budapest: Akademiai, pp. 181-236.
  • Lehtisalo, T. 1924. Ajurakszamojed mitologia vazlata. (ford.) Helsinki: Entwurf.
  • Malinovskaya, S. M. 1990. Selkup Animistic Ideas (MS). Paper for the IAHR Regional Conference on Circumpolar and Northern Religions.
  • Mikhailov, T. M. 1976. Animisticheskie predstavlenia buriat. Priroda i chelovek v religionoitikh predstavleniakh narodov Sibiri i Severa. Leningrad: Nauka.
  • Paulson, Ivar 1963. The Animal Guardian: A Critical Synthetic Review. History of Religions. III 2: 202-219.
  • Paulson, Ivar 1964. Zur Phänomenologie der Schamanismus. Zeitschrift für Religions – und Geistesgeschichte, XVI 2: 124-141. Köln.
  • Pentikäinen, Juha 1995. The Revival of Shamanism in the Contemporary North. Kim, T & Hoppal, M. (eds.). Shamanism in Performing Arts. Budapest, Akadémiai Kiadó, pp. 263-272.
  • Perrin, Michel 1995. Le chamanisme. Paris: Presses Universitaires de France.
  • Radloff, Wilhelm 1884. Aus Siberien: lose Blütter aus dem Tagebuch eines reisenden Linguisten. I-II. Leipzig.
  • Qui, Pu 1989. Shamans and Shamanism of the Ovoqens. Hoppal, M. & Sadovszky, O. (eds.). Shamanism: Past and Present. 2: 253-261. Budapest-Fullerton: ISTOR Books 1-2.
  • Serov, S. I. 1988. Guardians and Spirit Masters of Siberia. Fitzhugh, W & Crowell, A. (eds.). Cross-roads of Continents. Washington, D. C. Smithsonian Institution Press, pp. 241-255.
  • Siikala, Anna-Leena 1989. The Interpretation of Siberian and Central Asian Shamanistic Phenomena. Gnoli, G (ed.) Mircea Eliade e le religioni asiatiche. Roma: Serie Orientale Roma sol. LXIV, pp. 103-118.
  • Smolyak, A. V. 1974. Novye dannye po shamanizmu i animizmu nanaitzev. (New Data on the shamanism and animism of the Nanai). Sovietzkaya ethnografiya. No. 23: 106-113.
  • Stadling, J 1912. Shamanismen: i Norra Asien. Stockholm.
  • Sulliwan, Lawrence E. 1994. The attributes and power of the shaman: a general description of the ecstatic of the soul. in: Seaman, G & Day, J. S. (eds.). Ancient Traditions: Shamanism in Central Asia and the Americas. Denver: Univ. Press of Colorado and Denver Museum of Natural History.
  • Tokarev, S. A. 1964. Rannie formy religii (Early Forms of Religion). Moscow: Nauka.
  • Tugolukov, V. A. 1978. Some Aspects of the Beliefs of the Tungus (Evenki and Evens). Diószegi, V. & Hoppal, M. (eds.). Shamanism in Siberia. Budapest, Akadémiai Kiadó, pp. 419- 428.
  • Tylor, E. B. 1871/2. Primitive Culture. London.
  • Vitebsky, Piers 1995. The Shaman. London: Macmillan.
  • Zelenin, D. 1936. Die Animistische Philosophie des sibirischen Schamanismus. Ethnos. I 4: 81-45.
  • Zhong, Jinwen 1995. Shamanism in Yöghur Folktales. Shaman III 1.
  • Zolotarev, A. M. 1964. Rodovoi stroi i pervobytnaya mifologiya. (The Clan System and Primitive Mythology). Moscow: Nauka.

Sámánok és Entheogének - Sámánok és az általuk használt pszichedelikus növények (ayahuasca, salvia, psilocybe, peyot,...) bemutatására irányuló híroldal

Shamanism in postmodern age

$
0
0

A(z) Shamanism in postmodern age cikk, először a Sámánok és Entheogének oldalon jelent meg.

Mihaly Hoppal: Shamanism in postmodern age

Forrás: Electronic Journal of Folklore 1997 Vol.2

A few decades ago it was generally held that shamanism in Siberia had ceased to exist and belonged among the worthless ideological memories of the past. This opinion prevailed both in the communist Soviet Union which still existed at that time, as well as in other parts of the world, in the western capitalist countries. In the mid-20th century and even in the sixties and seventies both ideological systems still lived in the fever of development. The most important ideal in those decades was that of the modern world that could be created through development.

The concept of modern has been one of the most frequently repeated keywords of the 20th century and consequently had almost magical power. It was imbued with positive content, in part because it was associated with development – mainly technical development – and in part because it meant rejection of the tradition of earlier periods: the repudiation, denial and destruction of tradition of all kinds.

Old Nanai dances in kasa-taori ritual in front of a shaman-tree with three steps which symbolise the upper-world, the different levels that the shaman visits.
Old Nanai dances in kasa-taori ritual in front of a shaman-tree with three steps which symbolise the upper-world, the different levels that the shaman visits.

The 20th century has often been called the age of revolutions and revolutionary change. But this label hid what was one of the very characteristic features of the process: modernity was always accompanied by destruction. In most cases, transformation meant the destruction of the earlier structures. Parallel with the technical development, the social structures changed, especially in those cases where the transformation was urged or even directed by political and ideological forces. It was perhaps folk culture that was most strongly affected by these changes. In the eyes of the militants of modernity, cultural traditions were the most hated enemy. This was especially true in Siberia where the archaic beliefs and mythology, the heroic epic and narrative tradition preserved the identity of the ethnic minorities. This meant that shamanism was among the elements of traditional culture to be eradicated.

In short, the transformation that was carried out in the name of modernity and so-called development was directed against tradition. However successful this ideology of modernity may have appeared for decades, by the late seventies and even more in the eighties and nineties its shortcomings, failure and unavoidable revision became obvious. It was found that the forced industrial development had not only brought unquestionable achievements and created a certain degree of prosperity: it had also caused enormous environmental pollution. The disruption of the traditional local communities and the rejection of cultural traditions (religions and rites) resulted in moral uncertainty (and in rising crime rates).

Sacrificing-tree. Passers-by offer the tree a small object to warrant good luck to their on their visit to the shaman. Yakutia 1992.
Sacrificing-tree. Passers-by offer the tree a small object to warrant good luck to their on their visit to the shaman. Yakutia 1992.

As a reaction, a return to traditions can be quite clearly observed in the post-modern age. This is especially true in post-communist Russia, among the small ethnic groups in the area of today’s Siberia.

A quarter of a century after the studies in Shamanism in Siberia (Dioszegi-Hoppál eds. 1978) were written, the emergence of a trend that could be called post-modern shamanism can now be seen. The author of this article had the opportunity to observe a number of forms of this post-traditional shamanism. In the following the main types of Eurasian shamanism today are presented on the basis of experiences gained in the field. Naturally, the typology is not final; it is in need of expansion and refinement but for the time being it can be regarded as a good representation of the phenomena. There is a need for such a typology because most of the colleagues deal with the old shamanism bud neglect the phenomena of today’s (post-)modern shamanism.

Two main classes of phenomena can be distinguished: one contains those cultures in which shamanism as an autochthonous phenomenon has survived more or less continuously up to the present, while the other group of phenomena consists of neo-shamanism (or urban shamanism) which has arisen mainly in an urban context. The first group can be divided into a further two subgroups. The first comprises the cultures where shamanism survived and was kept alive by tradition practically without interruption, while the second contains the peoples and forms of shamanism where the shamans had been almost eliminated but escaped at the last minute.

Perhaps the best point to begin with are the Koreans. Korea lies at the eastern extremity of the Eurasian continent, between China and Japan and has shaped a wholly autonomous culture. An important feature of this autochthonous culture is shamanism (musok). Scholars hold many different opinions on Korean shamanism, its character and components, but they agree on one thing: shamanism represents the oldest stratum in Korean folk religion (Carter-Covell 1981; Covell 1986; Guisso-Yu 1988; Kendall 1987, 1988).

Shamanism in postmodern age
The shamanism is once again popular among the youth. The sacrifice ritual of the Manchu to the God of Snowfall. February 1991.

All aspects of Korean culture, including religion, are imbued with the ideology of Buddhism and Neo-Confucianism. Nevertheless a stratum – presumably originating from Central Asia – can be found underlying these: the institution of the king-shaman which can be traced back to the Silla Kingdom (8th century). In general, right up to the present, beside the various Christian missionary activities and the “new religion« movements (such as the world religion founded by Reverend Moon), the strongest trend is the everyday religious practice performed by shamanesses (mudang) which Korean colleagues classify in the category of shamanism. Whatever the case, it is a fact that today’s over-ornamented and highly elaborate shaman ceremony, somewhat resembling a dramatic theatre performance, wholly determines the everyday religious life of the Koreans, a people producing and exporting the most advanced technology at the end of the 20th century. The author personally visited Seoul three times and had a number of opportunities to take part in the ceremonies (kut) which were directed by shamanesses. These ceremonies lasting several hours not only convinced me of their very powerful stress-relieving effect, but also that they ensure cultural continuity from one generation to the next within the culture. The shaman ceremony has become an important vehicle for the transfer of tradition since it serves to maintain a “direct« relationship and communication with the ancestors. (The ceremony known as chinogwikut, which serves to evoke the spirit of deceased ancestors, in particular has such a function. The author participated in such a full-day ceremony in Inchon, a suburb of Seoul, in 1994.) Although many different cultural elements are found in the Korean shaman ceremonies (in addition to those already mentioned, elements of contemporary life have also been incorporated), their principal characteristic is nevertheless cultural continuity since the operation of the mudang in South Korea has not been exposed to any violent influence. Naturally, the situation is different in the North where the communist ideological hegemony did not tolerate systems of religious beliefs of any kind. In the South, in contrast, shamanism is seen as a traditionalising expression of national culture and its most outstanding representatives are valued as a `national treasure’ and used for the strengthening of national identity.)

It is interesting to observe that something similar happened in the field of cultural continuity in Manchuria, one of the regions of the People’s Republic of China inhabited by different nationalities. The Manchu nationality is one of the larger minorities in today’s China (four and a half million) and has an especially strong historical awareness because they gave the emperor of the last imperial dynasty. In addition, they live in a compact group in Jilin province and shamanism has very ancient traditions among their religious notions: it takes a special form of clan shamanism and one of its most important functions is to maintain ethnicity, family and kinship relations on the occasion of large family gatherings (Fu 1993; Guo 1993).

Recent ethnographic documentary film made in the early nineties (cf.: Hoppál 1992:191–196, and Shi 1993:49) show that this is a living tradition. A number of shamans appeared simultaneously at larger gatherings and the series of ceremonies were held in conjunction with clan prosperity. The fact that for centuries the Manchu shamans had hand-written ceremonial books (Pozzi 1992, Stray 1992) almost certainly contributed to the continuous preservation of the Manchu shaman traditions. (In 1993, I personally visited Manchuria where I met an elderly shaman who also had a hand-written ceremonial book. Hoppál 1994; a photograph of the shaman can be seen on the cover.)

In China, Manchu shamanism survived the period of communist ideological repression relatively well and in recent years it has been possible to publish a growing number of books and studies (cf.: Shi 1993). Researchers of Manchu origin (Fu 1993; Guo 1995) also reported that this tradition has a number of followers and active practitioners among the younger generation too.
On the other side of the Amur river in the Far-Eastern part of the Russian empire live the small Tunguz people from whose language the word shaman is also derived. In 1993 I spent time among the Nanai people and found that from the point of view of typology, the shamanism there can be regarded as essentially continuous. The elderly shamaness – Lindza Beldi – who is illiterate but nevertheless (or precisely for that reason) preserves a rich store of shaman narrative lore, is definitely a fact of the continuity of tradition. In the remote corner of the empire, in the small village beside the Amur the local population needed the help of the shamans which is why they were not persecuted excessively during the period of communism.

This example does not mean that shamans were not persecuted more strongly elsewhere. In the case of the Yakuts, for example, the matter of shamanism was treated as a political issue right from the earliest Soviet times practically up to the present (Balzer 1990, 1993). There is nothing surprising about this since the shamans were the ones who preserved their traditions, the old beliefs, oral epic tradition and mythology. By practising their art almost daily they ensured the continuous existence of folk culture, and therefore it is not by chance that from the thirties the local institutions of repression began to persecute them. Many hundreds of shamans ended their lives in concentration camps or forced labour camps (Gulags).

Yakut shaman and actor A. Feodorov greets the raising sun as the "white shaman" by the Lena River at the Shaman Rocks. The symbolic idea of the ritual is acquiring health and strength for the persons present from the raising sun. Initially the ritual was carried through on the summer solstice.
Yakut shaman and actor A. Feodorov greets the raising sun as the “white shaman” by the Lena River at the Shaman Rocks. The symbolic idea of the ritual is acquiring health and strength for the persons present from the raising sun. Initially the ritual was carried through on the summer solstice.

In spite of that, they were not entirely wiped out and when in the early nineties the restrictions of ideological repression began to ease, they immediately surfaced and while earlier they had only been taken to folklore festivals, in the last few years they have begun to work again, engaged mainly in healing. In 1992, when I visited the Sakha Republic, I found that the previously persecuted Yakut shamans (oyuun, udagan) had appeared again and were active as healers. They even held a theatre performance in the local National Theatre for the participants in the international conference of shamanism, in which actors played the part of the shamans in an attempt to preserve the continuity of the ethnic poetic tradition. This is because the great majority of the Sakha (Yakut) population no longer speak the language of their ancestors. The theatre is an excellent means for reviving certain elements of folk culture and in particular for keeping alive songs and narrative traditions. At the same time, the Yakut scholar colleagues immediately recognized the ideological significance of shamanism as well (Gogoljev et al 1992).

We found similar phenomena in Tuva where, after long decades of shaman persecution, what could be called a renaissance of shamanism can be observed in 1995. The earlier communist political leaders, who are now the chief supporters of nationalism, support lamaism in the republic in the same way as the revival of shamanism. It should be noted that in the early thirties there were even more shamans than lamas working to preserve the spiritual health of the people (Djakonova 1978), although the two forms of religious practice coexisted peacefully.

The situation is especially fortunate in Tuva because the study of shamanism there has long been in the hands of expert researchers (V. P. Djakonova, S. I. Vajnshtejn and the local scholar-researcher M. B. Kenin-Lopsan – see his most recent works giving a general summary on Tuva shamanism Kenin-Lopsan 1993, 1996). A large body of collected material is available for further research, as well as for general enquirers. Mongus Kenin-Lopsan has played a considerable part in keeping this interest alive. He is not only an ethnographic collector but also a writer, one of those best acquainted with Tuva folklore traditions, a living classic, and president of the social organization known as Düngür. The drum used by Tuva shamans is called düngür, and this word was adopted as the name of the federation whose members are healing shamans working in Kyzyl, the capital, carrying out their activity of divination, diagnosing and healing in a perfectly matter-of-fact way in today’s modern (post-modern or post-communist) urban environment.

Current Tuva shamans, many of whom I have had the good fortune to meet, are characteristic figures in the history of shamanism in Siberia: many of them were imprisoned in the fifties, spending years in labour camps, and despite that they are again practising their craft. While speaking to them, their commitment and readiness to help could clearly be felt, as well as their pride in the fact that they are preserving and continuing genuine folk (ethnic) traditions.

The situation is not so straightforward in the case of the Finno-Ugrian (Uralic) peoples living in the northern regions of the Russian Federation. Shamanism was never as strong there as among the Turkic-speaking peoples of southern Siberia. These small communities which now number only a few thousand persons were always more vulnerable to Russian cultural influence and the danger of russification. From the typological viewpoint it is the shamanism of these ethnic groups which perhaps came closest to complete oblivion (Balzer 1987). Nevertheless, signs of an interesting revival have begun to appear among the northern peoples and some researchers regard shamanism as “an expression of the northern identity« (Pentikäinen 1995).

The shaman tradition found among the Khanty, an Ob-Urgian people, has taken an interesting course in recent decades. While the earlier literature on the subject essentially regarded the phenomenon as no longer living, ethnographic documentary films made on the bear ceremonies of the Ostyak ethnic group, mainly the work of Lennart Meri (for a description, see Hoppál 1992:184–187) drew attention to one of the last surviving shamans. As a consequence, a number of researchers made trips to visit the family and a number of studies have been published from the research done (Kerezsi 1993, 1995).

A similar case can be observed with one of the renowned shaman families of the Nganasan, a small ethnic group living on the Taimyr peninsula. For generations the community’s shamans came from the members of the Ngamtusuo clan. They have preserved this role right up to the present (Helimsky-Kosterkina 1992). In the seventies Lennart Meri made a film of the last great shaman, Demnime, and a number of other films have also been made since then. Practically all the relatives have now joined in the chain of folklorism, reproducing in theatre-like form the songs and art of the shaman father. On the one hand this activity is entirely authentic since they are repeating songs learnt from the authentic source (Dobzhanskaya 1995), but on the other hand it is not entirely authentic since the songs are performed and the drum produced outside the ritual (sacral) context. Not to mention the fact that the family members playing the part of the shaman are no longer initiated shamans and as such do not even have the right to perform the sacred songs. However, it is in this way that tradition finds a means of surviving, independently of the political and social environment.

The researcher has a tendency to proclaim that this is the last chapter in the history of shamanism in Siberia. When in the summer of 1994, among the performers at a folklore festival in southern France I came across a small group formed by members of the Kosterkin family, dressed in Siberian fur winter-costume to give a short performance in the summer heat, one may declare that this is the end of “shamanism in Siberia«. But perhaps it is not really the end, because it is precisely such festival invitations and opportunities to appear on film and television which lead the members of the younger generation to carry on the tradition, as performers enacting the ancient ritual. Naturally, this is an entirely different shamanism from that discussed in the studies. The representatives of neo-shamanism have appeared in Siberia, as in other parts of the world and their role is just as deserving of attention as that of their predecessors (Kiva 1995; Sarv 1995). However, an examination of this would lead very far, although cultural anthropology research cannot avoid investigating the new phenomena of shamanism in the future either.

References

  • Balzer, Majorie 1987. Behind Shamanism: Changing Voices of Siberian Khanty Cosmology and Politics. Social Science and Medicine 24:12, pp. 1085–1093.
  • Balzer, Majorie 1993. Shamanism and the Politics of Culture. Shaman 1:2, pp. 71–96.
  • Balzer, Majorie (ed.) 1990. Shamanism: Soviet Studies of Traditional Religion in Siberia and Central Asia. Armonk, NY:M.E. Sharpe.
  • Carter-Covell, Jon 1981. Korea’s Cultural Roots. Seoul: Moth Hous–Hollym.
  • Covell, Alan 1986. Folk Art and Magic: Shamanism in Korea. Seoul: Hollym.
  • Dioszegi, V. & Hoppál, Mihály (eds.) 1978. Shamanism in Siberia. Budapest: Akademiai Kiado (Selected Reprints edited by M. Hoppál. Bibliotheca Shamanistica vol. 2. Budapest: Akademiai Kiado 1996).
  • Djakonova, V. P. 1978. The Vestments and Paraphernalia of a Tuva Shamaness. In: Dioszegi, V. & Hoppál, M. (eds.). Shamanism in Siberia, pp. 325–379. Budapest: Akademiai Kiado.
  • Dobzhanskaya, Oksana 1995. The Music in the Nganasan Shaman Ritual. In: Kõiva, M. & Vassiljeva, K. (eds.). Folk Belief Today, pp. 51–56. Tartu: Estonian Academy of Sciences.
  • Fu, Yuguang 1993. The Worldview of the Manchu Shaman. In: Hoppál, M. et al. (eds.) Shamans and Cultures, pp. 240–248. Budapest–Los Angeles: Akademiai – ISTOR Books vol. 5.
  • Gogoljev, A. I. et. al. (eds.) 1992 Shamanyzm kak religija: Genezis, Rekonstrukcija, Tradicii (Shamanism as Religion: Genesis, Reconstruction, Tradition) Yakutsk: Yakutskij Gos. Univ.
  • Guisso, Richard W. I. & Yu, Chai-shin (eds.) 1988 Shamanism: The Spirit World of Korea Berkeley: Asian Humanities Press.
  • Guo, Shuyun 1993. Social Functions of the Manchu Shaman. In: Hoppál, M. et al (eds.) Shamans and Cultures, pp. 249–257. Budapest–Los Angeles, Akademiai – ISTOR Books vol. 5.
  • Helimsky, E. A. & Kosterkina, N. T. 1992. Small Seances with a Great Nganasan Shaman. Diogenes No. 158, pp. 39–55.
  • Hoppál, Mihály (ed.) 1992. Ethnographic Films on Shamanism. In: Siikala, A. L. & Hoppál, M.(eds.) Studies of Shamanism, pp. 182–196. Helsinki–Budapest: Finnish Anthropological Society – Akademiai Kiado.
  • Hoppál, Mihály (ed.)1994. Schamanen und Schmanismus. Augsburg Pattloch.
  • Kendall, Laurel 1987. Shamans, Housewives, and Other Restless Spirits. Honolulu: University of Hawaii Press.
  • Kendall, Laurel 1988. The Life and Hard Times of a Korean Shaman. Honolulu: University of Hawaii Press.
  • Kenin-Lopsan, M. B. 1993. Magija Tuvinszkikh Shamanov. (The Magic of Tuva Shamans). Kizik: Novosti Tuva.
  • Kenin-Lopsan, M. B. 1996. Shamanic Myths and Hymns from Tuva. Selected and edited by Hoppál, M. Budapest: Akademai ISTOR Books vol. 6.
  • Kerezsi, Agnes 1993. The Eastern-Khanty Shamanism. In: Hoppál, M. & Paricsy, P. (eds.) Shamanism and Performing Arts, pp. 97–106. Budapest: Ethnographic Institute.
  • Kerezsi, Agnes 1995. Music Instrument in the Ritual Ceremonies on the Ob-Ugrians. In: Kõiva, M. & Vassiljeva, K. (eds.) Folk Beliefs Today, pp. 182–188. Tartu: Estonian Academy of Sciences.
  • Kõiva, Mare 1995. From Incantations to Rites. In: Kõiva, M. & Vassiljeva, K. (eds.) Folk Beliefs Today, pp. 215–236. Tartu: Estonian Academy of Sciences.
  • Pentikäinen, Juha 1995. The Revival of Shamanism in the Contemporary North. In: Kim, Taegon & Hoppál, M. (eds.) Shamanism in Performing Arts, pp. 263–272. Budapest: Akademiai Kiado.
  • Pozzi, Alessandra 1992. Manchu-Shamanica Illustrata. Wiesbaden: Otto Harrassowitz.
  • Sarv, Vaike 1995. The Complicated Role of a Soviet Shaman. In: Kõiva, M. & Vassiljeva, K. (eds.) Folk Beliefs Today, pp. 434–438. Tartu: Estonian Academy of Sciences.
  • Shi, Kun 1993. Shamanistic Studies in China: A Preliminary Survey of the Las Decade. Shaman 1:1, pp. 47–57.
  • Siikala, A. L. & Hoppál, M. 1992. Studies on Shamanism. Helsinki–Budapest: Finnish Anthropological Society – Akademiai Kiado. Ethnologica Uralica vol. 2.
  • Stray, Giovanni 1992. Das “Schamanenbuch« der Sibe-Mandschuren. Wiessbaden: Otto Harrassowitz.

Sámánok és Entheogének - Sámánok és az általuk használt pszichedelikus növények (ayahuasca, salvia, psilocybe, peyot,...) bemutatására irányuló híroldal

Pszichedelikumok a XXI. században

$
0
0

A(z) Pszichedelikumok a XXI. században cikk, először a Sámánok és Entheogének oldalon jelent meg.

Ruzsa Balázs: Pszichedelikumok a XXI. században

Áttekintés a pszichedelikus szerekben rejlő lehetőségekről és veszélyekről

(a cikk Stanislav Grof LSD pszichoterápia c. művéből származó részletek felhasználásával készült)

Bevezetés

A pszichedelikumok olyan pszichoaktív (tudatmódosító) szerek, amelyek az éber tudat számára észlelhetővé és felfoghatóvá teszik az emberi psziché különböző szintjein zajló, normál esetben láthatatlan tudati folyamatokat. A tudattalant a tudatostól elválasztó gát ideiglenes lebontásával lehetővé teszik, hogy a személyes és kollektív tudattalanban rejtőző tartalmak a felszínre jussanak, aminek – a körülményektől függően – pozitív és negatív kihatásai egyaránt lehetnek.

Az a személy, aki pszichedelikumot vesz be, fantasztikus utazást tesz saját tudata rejtett mélységeibe. Az utazás során tapasztalt jelenségek – képek, érzelmek, gondolatok és pszichoszomatikus folyamatok – nem a szer által kiváltott „toxikus pszichózis” tünetei, hanem az alany pszichéjében rejlő lehetőségek hiteles megnyilvánulásai.
A pszichedelikumok csoportjának legismertebb képviselői az LSD (lizergsav- dietilamid), a DMT (dimetil-triptamin), a pszilocibin és a meszkalin. Ezek a molekulák – az LSD kivételével – a természetben is megtalálhatók: a meszkalin az észak-amerikai indián törzsek által használt pejotl kaktuszban (Lophopora williamsii), a pszilocibin a mexikói sámánok varázsgombájában (Psilocybe mexicana), a DMT pedig – sok más növény mellett – az Amazonas vidékén őshonos Chacrunában (Psychotria viridis), amelyből az indiánok egy “ayahuasca” néven ismert főzetet készítenek.
E szerek egyikének sincs kimutatható egészségkárosító hatása és nem alakítanak ki függőséget sem. Egyetlen, valóban komolyan kezelendő szomatikus veszélyük az a terhelés, amelyet a szer hatása alatt átélt érzelmi megrázkódtatások és fizikai feszültségek a kardiovaszkuláris rendszerre rónak. Azoknál, akik hajlamosak a görcs- rohamra vagy az epilepsziára, a pszichedelikumok használata ellenjavallt lehet, hacsak nem rendelkezünk olyan gyógyszerekkel, amelyekkel a roham szükség esetén leállítható.

A pszichedelikumok használatával járó veszélyek fennmaradó része tisztán pszichológiai természetű: nem a szer direkt hatásának, hanem olyan komplex extra- farmakológiai tényezőknek tudható be, mint az alany pszichedelikumokkal kapcsolatos várakozásai, motivációi és szándékai, a pszichedelikus élményhez való viszonya, az ülést vezető személy pszichedelikus élményről alkotott koncepciója, a pszichedelikus eljárás közös megegyezéssel megállapított célja, az ülésre való felkészítés módja, az aktuális fizikai és interperszonális környezet, valamint azon körülmények, amelyek között a szer használatára sor kerül.

Az 1950-es évek LSD-kutatásai meggyőzően bizonyították, hogy megfelelő felkészítés és hozzáértő támogatás mellett a pszichedelikumok páratlan eszközei lehetnek az önismeretnek. Az emberi viselkedést determináló tudati tényezők feltárásával, az energia szabad áramlását akadályozó tudati blokkok fokozatos kilazításával és feloldásával mélyen gyökerező lelki betegségektől szabadulhatunk meg. A pszichedelikumok biztosította „lelki mikroszkóp” révén közvetlenül tanulmányozhatjuk, hogy mélyen rögzült szokásaink, reményeink és félelmeink miként hozzák létre a hétköznapi életünkben tapasztalt problémákat.

A pszichedelikumok révén feltáruló belső világ azonban túlmutat a személyes tudattalan területén. Míg Freud elmélete szerint mindannyian tiszta lappal (tabula rasa) születünk, és személyiségünket teljes egészében a születés utáni tapasztalataink határozzák meg, a pszichedelikumokkal végzett önfeltáró munka azt bizonyítja, hogy életünk – legalábbis lelki értelemben – nem a születéssel kezdődik: az emberi pszichének a személyes tudattalanon túl van két további – perinatális és transzperszonális – dimenziója is, amelyekről a pszichedelikus élményben közvetlen tapasztalatot szerezhetünk. A perinatális dimenzióban – amely egyfajta átjárót képez a világ személyes és transzindividuális pólusai között – az ember a halál, majd az újjászületés élményén keresztül bejut a kollektív tudattalan transzperszonális terébe, ahol élő tapasztalatot szerez egy mindannyiunkat meghaladó és összekötő spirituális valóság létezéséről.

Stanislav Grof így ír erről az élményről LSD pszichoterápia című könyvében:

A kozmikus egység élménye a hétköznapi életben megszokott alany-tárgy dichotómia meghaladásaként értelmezhető. Az egyén ebben az állapotban tudatára ébred, hogy alapvető egységben van a többi emberrel, a természettel, az univerzummal és a végső kreatív princípiummal, azaz Istennel. Ezt az átélést túláradóan pozitív affektus kíséri, amely a békétől, nyugalomtól és boldogságtól az eksztatikus elragadtatásig terjedhet. Ebben az állapotban az alany meghaladja a tér és az idő megszokott korlátait, és saját magát úgy tapasztalja meg, mint aki a tér- idő kontinuum határain kívül áll. Szélsőséges esetben az alany az örökkévalóságot és a végtelent is megtapasztalhatja, miközben ténylegesen csak néhány másodperc vagy perc telik el. További jellemzője ennek az állapotnak a szentség érzése és az a meggyőződés, hogy az ember a lét végső titkaiba nyert bepillantást. A revelációról szóló beszámolók és leírások rendszerint hemzsegnek a paradoxonoktól, és rendre megszegik az arisztotelészi logika törvényeit. A végső tudatállapotra az alanyok olyan rejtélyes formulákkal hivatkoznak, mint „tartalom nélküli, ám mindent magában foglaló”, vagy „forma nélküli, de formával terhes”. Ezt a tudatállapotot „a kozmikus pompa és a legmélyebb alázat” kettőssége jellemzi, az ego eltűnt, de mégis jelen van, csak kitágult és átfogta az egész univerzumot. Az alanyok ezeket az állapotokat eltérő szimbolikus rendszerekben értelmezik; a leggyakoribbak a Paradicsom, az édenkert, a mennyország, az elíziumi mezők, az unio mystica, a Tao, az Atman-Brahman egység vagy a Tat tvam asi (Te Az vagy) elképzelései.

A perinatális és transzperszonális dimenzióba irányuló tudati expedíciók teljesen új megvilágításba helyezik az emberiség spirituális történelmét. A pszichedelikus élmény nyomán világossá válik, hogy a nagy vallások alapítói, szentjei és misztikusai mind ugyanebből az ősvalóságból merítettek. Ez a felfedezés összekapcsolja az embert a világ spirituális hagyományával, és megnyitja előtte a hagyományos szellemi utak intelligens követésének lehetőségét.

Grof figyelemre méltó összefoglalást ad azokról a változásokról, amelyeket a pszichedelikus pszichoterápiát sikeresen beteljesítő pácienseinél figyelt meg:

Az emberi létélmény mélységeiben való elmerülést kísérő meglátások drasztikusan megváltoztathatják, hogy az alany miként érzékeli önmagát és az őt körülvevő valóságot. Felismeri, hogy a létezésről alkotott elképzelését, illetve az élethez való hozzáállását a kezdetektől fogva beárnyékolta a haláltól való mély, öntudatlan rettegés. E felismerés nyomán több dolog, amit korábban az élet természetes és elidegeníthetetlen velejárójának tartott, hirtelen új megvilágításba kerül: az ember erős bizonyítási vágya, állandó elégedetlensége, az az érzése, hogy valami hiányzik, hogy a világ nincs rendben, a túlzott ambíciók, a versengés, a stressz, a krónikus időhiány, vagy az, ahogyan az egész társadalom körbe-körbe rohan a „mókuskerékben”. Ráébred, hogy ezekben a jelenségekben a tudatküszöb alatt rejtőző perinatális energiák hatása érvényesül. Az az ember, aki a perinatális energiák bűvkörében él, pszichológiai értelemben még mindig a megszületéséért küzd. Ezt a küzdelmet paradox érzések kísérik: egyrészt az illető úgy érzi, hogy még nem született meg, másrészt attól retteg, hogy meg fog halni. A perinatális energiák behatása alatt álló személy életében még az egészen triviális helyzetek is a születési folyamat szimbolikus megfelelőivé válhatnak, és az alany ennek megfelelő relevanciát tulajdoníthat nekik. A biológiai születés körülményei ez esetben meghatározzák, hogy az illető milyen stratégiát választ a hétköznapi élet problémáinak, feladatainak és helyzeteinek kezelésére.

Az alany, miután a perinatális folyamaton végighaladva temérdek fizikai feszültségtől és negatív érzelemtől szabadult meg, végül kapcsolatba kerül az első és a negyedik perinatális mátrix egyesített állapotaival.1 E kapcsolat helyreállítása az esetek nagy részében alapvető változást hoz az alany életében. Sokkal mélyebben el tud lazulni – mind fizikálisan, mind érzelmileg –, mint azelőtt, és megtanulja értékelni az élet hétköznapi oldalát. A komplikált világi tervek megvalósítása helyett elmerül a létezés egyszerűségében, megtanul odafigyelni a saját fiziológiai folyamataiban rejlő örömökre, és tisztelet ébred benne az élet milliárdnyi megnyilvánulása iránt. A források, amelyekből elégedettségét meríti, korábban is rendelkezésére álltak, de akkor még egyáltalán nem, vagy csak futólag vett róluk tudomást. Az életfolyamatban való száz százalékos részvétel fontosabbá válik számára, mint a jövőre irányuló vágyak beteljesítése. Megérti, hogy a létélmény minősége jóval fontosabb, mint az, hogy valakinek mennyi vagyona van vagy milyen eredményeket ér el. A magányt és az elidegenedést felváltja az együvé tartozás élménye: az alany úgy érzi, ő is részesévé vált az élet mindent felölelő folyamatának. Ezzel együtt határozott eltolódás figyelhető meg az alany szociális magatartásában: az addigi versengő attitűd helyére kooperatív viselkedési minták lépnek. Az önző, versengő megközelítést az alany ekkor már szűklátókörűnek, alacsonyabb rendűnek és végső soron önpusztítónak tartja; az új ideállá a közös munka válik, amelyben minden résztvevő jól jár. Ezt a szemléletet az alany az élet minden szintjén követendőnek tartja: az intim kapcsolatokban, a munkahelyen, a nagyobb társadalmi egységekben és az egész emberiség vonatkozásában.

Azt a mind egyéni, mind társadalmi léptékben régóta fennálló hiedelmet, miszerint „a több egyben jobb is”, az alany veszélyes téveszmének ítéli, és elutasítja. A Nyugatra jellemző hozzáállást, amely a tartalmas életet a pazarló fogyasztással azonosítja, egy új létszemlélet váltja fel: az ember önként vállalja az egyszerűséget, és fogyasztása minimalizálása mellett az életminőség maximalizálására törekszik. Az új, holisztikus világnézet implicit módon tartalmazza a megnövekedett ökológiai érzékenységet, és annak igényét, hogy az ember harmóniában éljen a természettel. Ebből a szemszögből nézve a mások irányítására és manipulálására való törekvés a negatív perinatális mátrixok hatásának tulajdonítható, és hátterében az anyai szervezettel való tusakodás emlékei állnak. Az emberekhez és a természeti környezethez való holisztikus és kooperatív hozzáállás ezzel szemben a pozitív perinatális mátrixokra épül, amelyek alapja az anyai szervezettel fennálló, kölcsönösen kielégítő kapcsolat.

A pszichedelikus transzformáció másik lényeges aspektusa, hogy az alanyban intenzív érdeklődés támad a tudatosság, az önkutatás és a spirituális megvalósítás kérdései iránt. Az illető misztikus hagyományok és ősi spirituális rendszerek tanulmányozásában mélyed el, jógára jár, meditációs gyakorlatokat végez, lenyűgözi őt a mitológia és a vallásos művészet. Ezzel együtt egy új, transzcendentális etika térnyerése figyelhető meg, amely jellegét tekintve egybevág Abraham Maslow meta-értékekről és meta-motivációkról alkotott elképzeléseivel. Az egyén egy olyan univerzális értékrendhez fér hozzá, amely nem vezethető le sem személyes élettörténetéből, sem annak a kultúrának a normarendszeréből, amelyben nevelkedett. Ez az értékrend olyan mélységű együttérzést, toleranciát, igazságérzetet és esztétikumot közvetít, amely transzperszonális, sőt kozmikus minőséggel bír. A halál-újjászületési folyamat sikeres beteljesítése tehát egy örömtelibb, izgalmasabb és minden szempontból kielégítőbb létezési módot eredményez: az ember úgy érzi, tartozik valahová, az élete értelmet nyer, megtalálja kapcsolatát a spiritualitással, és felfedezi az embertársaival való együttműködésben rejlő lehetőségeket.

Mindezeket figyelembe véve meglepőnek tűnhet az az ellenállás, amelyet nyugati világunk a pszichedelikumok használatával szemben tanúsít. Egy felvilágosult társadalomban ezeknek a szereknek a kutatása és értelmes felhasználása központi kérdés lenne, hiszen egészséges társadalmat csak józan – azaz biztos önismerettel rendelkező, a világ materiális és spirituális oldalával egyaránt összhangban álló – emberekre lehet felépíteni. Ha rendelkezésünkre állnak olyan eszközök, amelyek értő alkalmazásával elősegíthetjük az ember önismerethez jutását és felnőtté válását, akkor ezek kutatása a társadalom legfontosabb feladatai közé kéne, hogy tartozzon.

Hogy a mi világunkban ez mégsem így alakult, annak főként pszichológiai okai vannak. A nyugati közvélemény a pszichedelikumokról elsőként a XX. század második felében, az amerikai ellenkultúra, a hippimozgalom és a vietnami háború elleni tüntetések kapcsán szerzett tudomást. Timothy Leary, a Harvard egyetem hírhedt pszichológusa az LSD pápájaként hirdette a kémiai messiás eljövetelét és széles körben propagálta a pszichedelikumok használatát. A szavain csüngő amerikai fiatalok azonban – akárcsak mai kortársaik – lényegében semmit sem tudtak ezekről a szerekről. Abban a téves elképzelésben éltek, hogy a pszichedelikumok egy kiszámítható “kémiai menny- országba” repítik őket, ahol pozitív és lelkesítő spirituális élményeket élhetnek át.
A pszichedelikus katalizátorok azonban az ember lelkének nem csak a fényes, de az árnyékos oldalát is megmutatják, azt a részünket, amellyel rendszerint nem kívánunk szembesülni. Ez a sajátságuk – amely az önismereti praxisban komoly értékkel bír – kifejezetten hátrányos lehet egy olyan szituációban, ahol a pszichedelikus élményre kaotikus környezetben, megfelelő támogatás nélkül kerül sor. Ha a tudattalan sötét oldalával való szembesülés okozta lelki krízist nem sikerül kielégítően feldolgozni, annak hosszú távú negatív következménye lehet, amelyet gyakran csak egy újabb – ezúttal már szakértő felügyelet mellett lefolytatott – pszichedelikus utazással lehet helyrehozni.

A pszichedelikus önismereti folyamatnak szerves része a bemerevedett tudati struktúrák ideiglenes lebomlása, ami még a gyakorlott felhasználókban is félelmetes és komoly kihívást jelentő élményeket generálhat. Ennek szélsőséges példája, amikor úgy érezzük, hogy minden összezárul körülöttünk és nem csak a saját életünk, de az egész emberiség élete múlik azon, vissza tudjuk-e tartani az élményt. Egy másik gyakori probléma az az érzés, hogy az utazás soha nem fog véget érni, és közel járunk a végleges megőrüléshez. Az ego feloldódásának utolsó lépésében a pszichedelikus utazónak át kell esnie a haldoklás és a halál élményén, amely annyira realisztikus, drámai és meggyőző lehet, hogy könnyen összetéveszthetjük azt a tényleges fiziológiai krízissel. A halál élményét olyan akut biológiai jelenségek kísérhetik, amelyek nem csak az utazót, de egy tapasztalatlan kísérőt is könnyen zavarba ejtenek. A bőrszín drasztikus elváltozása, a rohamra emlékeztető motoros aktivitás, a sugárban hányás, a fokozott verejtékezés, a szapora pulzus mind olyan jelenségek, amelyek a tényleges halálközeli állapotnál is előfordulnak, így nem könnyű felismerni ezek szimbolikus jellegét. Döntő fontosságú, hogy az utazó megértse az ilyen és hasonló helyzetek belső logikáját: tudnia kell, hogy a leggyorsabb kiút mindig az elengedés, az élmény tartalmának feltétel nélküli elfogadása. Paradoxnak tűnik, de igaz: ha az alany belenyugszik, hogy pokoli állapota örökre szól, akkor ezzel véget vethet annak, és ha maradéktalanul átengedi magát a fenyegető őrületnek, akkor rögvest a magasabb józanság állapotába kerül. Ellenben ha ellenállást tanúsít, és harcolni próbál az elkerülhetetlen vég vagy a megőrülés ellen, akkor épp ez az ellenállás lesz az, ami meghosszabbítja a kellemetlen állapotot, és bűvkörében tartja az illetőt.

Ezeknek a kríziseknek az érdemi kezeléséhez egy olyan kísérő támogatására van szükség, aki első kézből ismeri a pszichedelikus élményt és stabil fogódzót tud bizto- sítani a kritikus szakaszokon való átlendüléshez. A laikus szerhasználók rendszerint nincsenek felkészülve ezekre a helyzetekre, és segítői próbálkozásaikkal sokszor többet ártanak, mint használnak. Az alany problémáját nem oldja meg, ha felszínesen elcsevegünk vele (megpróbáljuk „lehozni” a szerről), virágokat és szép képeket mutatunk neki vagy elvisszük sétálni. Ezek a megközelítések azon a hibás premisszán alapulnak, hogy a probléma oka magában a szerben rejlik. Ha megértettük, hogy nem egy farmakológiailag előidézett állapottal, hanem a tudattalan dinamikájával van dolgunk, akkor világossá válik, hogy ezek a megközelítések miért nem vezethetnek eredményre. Az alany figyelmének elterelésére építő technikák használatával – vagy erős nyugtatók alkalmazásával – megakadályozzuk az érzelmi és pszichoszomatikus krízis mögött megbúvó tudattalan anyaggal való konfrontációt és annak feldolgozását. Ha egy pszichedelikus ülésen a felszínre kívánkozó gestaltot nem sikerül maradéktalanul beteljesíteni, akkor az ülés után hosszan tartó reakciókra, negatív érzelmi-fizikai utóhatásra és „flashbackekre”2 lehet számítani.

A pszichedelikumok felelőtlen használatából eredő balesetekről az amerikai média szenzációhajhász cikkekben tudósított, és nagyrészt ezeknek a cikkeknek köszönhetjük e szerek mai, kedvezőtlen megítélését. Az érzelmileg erősen manipulált társadalmat nem érdekelték a tudományos kutatás ötvenes és hatvanas években felhalmozott eredményei, amelyek kimutatták, hogy megfelelő kontroll mellett a pszichedelikumok használata relatíve biztonságosnak mondható. A média keltette morális pánik hatására az USA kormánya 1968-ban betiltotta az LSD-t és a pszilocibint, majd 1971-ben az ENSZ tagországai aláírták a Pszichotróp anyagokra vonatkozó egyezményt, amely az egész világon büntetendővé tette a pszichedelikumok használatát.

Az új törvények a téma iránt érdeklődő tudósok elé átláthatatlan bürokratikus akadályokat emeltek, amelyek ellehetetlenítették a pszichedelikumok további kutatását. Az LSD-t és más hasonló szereket praxisukban sikerrel alkalmazó pszichoterapeuták közül sokan illegalitásba kényszerültek, és gyógyító tevékenységüket titokban folytatták tovább. A tömegek naív, felelőtlen önkísérleteit azonban a szigorú törvények sem tudták megállítani. Az USA-ban csak 2011-ben több, mint négymillióan használtak valamilyen pszichedelikus szert. Az Internet elterjedése óta a szerhasználók egyre tájékozottabbak, sokszor többet tudnak a pszichedelikumokról, mint a problémás esetek kezelésére hivatott szakemberek.

A pszichedelikumok a hatvanas évek óta számtalan módon befolyásolták a nyugati társadalmak fejlődését. Hatásuk érezhető a zenében, az irodalomban, a képző- művészetben, a számítástechnikában és a tudomány egyéb területein is. Az olyan hollywoodi szuperprodukciókban, mint a Mátrix trilógia vagy az Avatar számos pszichedelikus utalás található: a Mátrix piros pirulája, amely a szedatívumokat és stimulánsokat szimbolizáló, “rendszerbarát” kék pirulával szemben transzcendens kiutat kínál a mátrix ál-valóságából, vagy az Avatar lélek-fája (tree of souls), amelyen át a törzs tagjai istenükhöz, Eywához kapcsolódnak, nyilvánvaló analógiák a psziche- delikumok világát ismerő néző számára.

A kultúra alakulását figyelve az a benyomásunk támadhat, mintha egy rejtélyes csoport tudatosan készítené fel a társadalmat a pszichedelikumok révén feltárható dimenziók befogadására. Az Internet „világháló” koncepciója jól illeszkedik a „minden mindennel összefügg” pszichedelikus gondolatához. A társadalmat alkotó, korábban elszigetelt szubkultúrák közti szabad információáramlás – akárcsak a tudatost a tudattalantól elválasztó gát pszichedelikus megnyitása – nagyban elősegíti a holisztikus világszemlélet kialakulását. Az olyan szolgáltatások, mint a Facebook vagy a YouTube egyre jobban kezdik aláásni a tömeget “felülről” irányító mainstream média egyeduralmát azzal, hogy nyilvánosságot biztosítanak a kisebbségi vélemények számára. A modern fizika legújabb felfedezései pedig – ha valaki képes felfogni őket – már önmagukban is tudattágító hatásúak.

A marihuánát – amely nem elhanyagolható pszichedelikus hatással is rendelkezik – 2014-ben az USA két állama – Washington és Colorado – is legalizálta, és várható, hogy példájukat más államok is követni fogják. Mivel a marihuána tudatra gyakorolt hatása valamelyest előrevetíti a mélyebb, pszichedelikus élményeket, ennek a szernek a sikeres integrálása nagy lépés lenne a pszichedelikumok legalizálása felé vezető úton. A MAPS (Multidisciplinary Association for Psychedelic Studies) elnevezésű amerikai non-profit szervezet 1986 óta küzd azért, hogy a jelenleg tiltólistás MDMA (metiléndioximetilamfetamin, feketepiaci nevén Ecstasy) hivatalosan elismert orvossággá válhasson. Ezt a szert – amelynek szintén van pszichedelikus hatása – jó eredménnyel használták az Irakból és Afganisztánból hazatért amerikai veteránok poszttraumás stresszbetegségének (PTSD) kezelésére, ami – legalábbis Amerikában – nagyban növelheti a pszichedelikumok társadalmi elfogadottságát.

A pszichedelikumok integrálásának rendkívül fontos feltétele, hogy a területtel foglalkozó kutatók ne kövessék el újra a hatvanas évek hibáit. A pszichedelikus forradalom első hulláma olyan válaszcsapást provokált, amely évtizedekre befagyasztotta a tudományos igényű pszichedelikus kutatómunkát. A második hullám képviselőinek nagyon óvatosan kell eljárniuk: nem a hatalommal szemben, hanem azzal együttműködve kell felépíteniük azt a társadalmi kontextust, amely a pszichedelikumokat integrálni tudja. Szerencsére az azóta lezajlott generációváltás kedvez ennek a folyamatnak: az USA-ban ma számos olyan ember van hatalmi pozícióban, aki fiatal korában kísérletezett marihuánával vagy pszichedelikumokkal, és így nyitottabban, előítéletektől mentesebben tud viszonyulni a kérdéshez, mint konzervatívabb elődei.

A pszichedelikus szerhasználat kontextusai

A nyugati pszichedelikus kultúra eddigi fejlődése során három fő szerhasználati kontextust alakított ki: az elektronikus tánczenék köré épülő rituális szertartásokat (goa- partik), a pszichedelikus sámánizmus modernizált formáit, illetve a freudi pszicho- analízis talaján álló pszichedelikus pszichoterápiát.

A goa-parti

A goa-parti – legtisztább, ideális formájában – egy olyan társas rituálé, ahol a társadalom minden szegletéből érkező emberek egy vagy több DJ vezetése mellett közös pszichedelikus utazáson vesznek részt. A goa-partikon játszott – szinte kizárólag elektronikus – tánczenéket kifejezetten azzal a céllal komponálják, hogy elmélyítsék a pszichedelikus élményt. Egy jól felépített parti a pszichedelikus élmény ívét követi: az utazókat fokozatosan eloldja a hétköznapi valóságtól, majd bevezeti őket a pszichedelikus élmény közepébe, ahol a résztvevők egyként élhetik át a halál és az újjászületés élményét. A monoton zenének ebben a kontextusban központi szerep jut: egyfajta vivőhullámot kínál az utazóknak, amely strukturálja az élményt és elősegíti a problémás részeken való átlendülést.
Hogy egy goa-parti valóban betölti-e az itt vázolt rituális funkcióját, az nagyrészt a szervezők motivációin múlik. A gyakorlati valóság sajnos az, hogy a partiszervezők zömét tisztán pénzügyi megfontolások motiválják, a DJ-k nincsenek tudatában szertartásmesteri szerepüknek, és a résztvevők nagy része elmerül az öncélú hedonizmusban. Hogy egyeseknek még így is sikerül mélyreható pszichedelikus élményeket átélni, az inkább a szerencsének és a gondviselésnek, semmint a támogató környezetnek köszönhető.

A pszichedelikus sámánizmus

A pszichedelikus sámánizmusnak ma is élő példáit találjuk egyes dél-amerikai indián törzseknél, akik az „ayahuasca” néven ismert látomáskeltő főzetet használják a szellemvilággal való kapcsolatteremtésre. Sámánjaik a pszichedelikus világ szakértői, akik nagy magabiztossággal tájékozódnak a pszichedelikus élményben. Ezek a törzsek abban a meggyőződésben élnek, hogy a fizikai világ a szellemi világ kivetülése, manifesztációja, így a szellemvilággal való kapcsolatnak, a háttérben zajló folyamatok ismeretének fontos szerepe van a törzs túlélésében.

A nyugati gyarmatosítókkal való megsemmisítő találkozások következtében ezek a törzsek mára nagyrészt felmorzsolódtak, az ayahuasca használata azonban tovább él a falvakban és városokban, ahol a szert modern szakértői, a vegetalisták használják gyógyítási célokra. Brazíliában több olyan államilag elismert szinkretista egyház van – a legnagyobbak a Santo Daime és az Uniao do Vegetal –, amelyek vallási gyakorlatában központi szerep jut ennek a szernek.

A nyugati világban az ayahuasca ismertsége folyamatosan nő, évről-évre ezrek utaznak el az Amazonas vidékére, hogy maguk is részt vegyenek egy ayahuasca-szertartáson. A résztvevők közül sokan vélik úgy, hogy a nyugati kultúra elvesztette kapcsolatát spirituális gyökereivel és a „nyugati kultúrától érintetlen”, „a természettel harmóniában élő” sámánok vezette autentikus rituálé keretében lehetőség nyílik az elvesztett kapcsolat helyreállítására, az érzelmi és pszichoszomatikus gyógyulásra.

A tradicionális kontextusban lefolytatott ayahuasca-szertartások pozitív hatásai tagadhatatlanok és lényegükben megfelelnek azoknak, amelyekről Grofnál is olvashatunk a pszichedelikus pszichoterápia kapcsán. A ayahuasca-sámánizmus és a Nyugat kapcsolatának azonban van néhány neuralgikus pontja, amelyekre nem árt odafigyelnie annak, aki ezt a kontextust a nyugati társadalom talaján kívánja meghonosítani.

A sámánok az ayahuasca használatát egy olyan kulturális kontextusban értelmezik, amely a nyugati gondolkodástól és világfelfogástól meglehetősen távol áll. Az ayahuasca-szertartásról hazatérő turista így könnyen légüres térben találhatja magát, és ezt gyakran csak egy újabb utazással tudja betölteni – lényegében függővé válik a kontextustól, amelyet kizárólag az „egzotikus távolban” találhat meg. A kontextus helyi meghonosítására tett próbálkozások – a kulturális beágyazottság hiánya miatt – ritkán rendelkeznek olyan erővel, hogy a pszichedelikus élményt megbízhatóan strukturálni tudnák.

A nyugati turisták hajlamosak idealizálni a sámánt, ami megnehezíti, hogy a két fél között valódi kommunikáció és megfelelő mélységű bizalom alakuljon ki. Az ayahuasca-sámánizmusra való kereslet növekedésével a sámáni foglalkozás újra vonzóvá vált az Amazonas vidékén, így egyre több olyan „sámánnal” találkozunk, aki a sámáni praxist egy pár napos gyorstalpaló tanfolyam keretein belül sajátította el. Nem árt, ha tudjuk, hogy az indiánok az ayahuascát nem kizárólag gyógyításra, hanem rontásra, hatalomszerzésre és szellemi hadviselésre is használták, és ez a két oldal az ő kultúrájukban nem különül el olyan feketén-fehéren, ahogy azt a nyugati ember feltételezné. Szerencsétlen esetben a gyanútlan turista egy olyan sámán befolyása alá kerülhet, aki érzelmileg, anyagilag vagy szexuálisan kihasználja őt.

A spirituális turizmusnak további veszélye, hogy a nyugati tőke beáramlása szétzilálhatja a helyi közösségek szociális életét. A sámánok és a vegetalisták hirtelen jött gazdasági hatalomra tesznek szert, ami kiemeli őket megszokott társadalmi státusukból. Ha az ebből fakadó kihívásokat nem tudják kezelni, akkor előfordulhat, hogy a közösség szolgálata helyett saját anyagi boldogulásukat és hatalmuk növelését helyezik előtérbe, ami társadalmi feszültségek forrása lehet.

A pszichedelikus sámánizmus nyugati integrációjának egy lehetséges útja az, ha a nyugati pszichoterápia praxisában jól képzett tanítványok egy valódi ayahuasca-sámán mellé szegődve kitanulják a szellemvilággal való kapcsolattartás módját, és az évekig tartó felkészítés után maguk is sámánná válnak. Egy ilyen tanítvány képes lehet rá, hogy az ayahuasca használatát a modern nyugati szemlélet kontextusába ültesse át, ami az archaikus spiritualitás és a modernitás, a vallás és a tudomány egyfajta szintéziseként is értelmezhető.

A pszichedelikus pszichoterápia

Az eddig tárgyalt két kontextushoz képest a pszichedelikus pszichoterápia legnagyobb előnye az, hogy tökéletesen illeszkedik a nyugati civilizáció tudomány- és kultúrtörténetébe. Grof szerint az LSD-pszichoterápia a freudi pszichoanalízis közvetlen folytatásának és kiterjesztésének tekinthető:

Az LSD-üléseken átélt pszichodinamikus3 élmények rendszerint jól értelmezhetők a pszichoanalitikus iskolák által használt fogalmi rendszerben. Ha az LSD-élmény nem lépne túl a pszichodinamikus szinten, akkor az LSD-terápiából származó megfigyeléseinket a freudi elméleti rendszer laboratóriumi igazolásának tekinthetnénk. A Freud által leírt pszichoszexuális dinamikák és alapkonfliktusok kivételes tisztasággal és élénkséggel tárulnak fel még a laikusok ülésein is. Az LSD hatása alatt ezek az alanyok gyermekkorukba és kora csecsemőkorukba regrediálnak, különféle pszichoszexuális traumákat élnek át, valamint újra konfrontálódnak a libidinális konfliktusokkal. Ismételten át kell küzdeniük magukat a pszichoanalízis által leírt olyan alapvető pszichológiai problémákon, mint az Ödipusz- és Elektra-komplexus, a korai kannibalisztikus érzések, a szobatisztasággal kapcsolatos konfliktusok, a kasztrációs szorongás vagy a péniszirigység.

A pszichedelikus pszichoterápia lényege, hogy a terapeuták biztonságos környezetet teremtenek a pszichedelikus élmény számára, és minden rendelkezésre álló eszközzel támogatják annak minél teljesebb kibontakozását. Megfelelő feltételek között a psziche- delikus folyamat önszabályozó jellegű: a terapeuták beavatkozására csak akkor van szükség, ha az alany számára problémát jelent a tudattalanból spontán felmerülő anyag feldolgozása. A megfigyelések szerint minden érzelmi és pszichoszomatikus tünet hát- terében egy-egy energiablokk húzódik meg, és a páciens tünetei a blokkok által elzárt, megnyilvánulásra törő élmények sűrített reprezentációiként is felfoghatók. A terapeuta feladata az, hogy segítse az elfojtott energia mobilizálását és biztosítsa az alany élményeinek szabad áramlását, függetlenül azok konkrét tartalmától.

Az első pszichedelikus ülést megelőzően a a páciens és a terapeuták több szermentes találkozót tartanak, ahol az alanyt felkészítik az élmény befogadására. Megismerkednek jelenlegi élethelyzetével, életének emocionális, interperszonális és szakmai vetületével, valamint pszichopatológiás tüneteinek dinamikájával. Emellett feltárják az élet- történetét, a kora gyermekkor emlékeitől kezdve egészen a közelmúltban történt eseményekig.

Igen fontos, hogy az előkészítő fázisban stabil bizalmi kapcsolat alakuljon ki az alany és a kísérők között. Egy pszichedelikus ülés kedvező kimenetelének egyik előfeltétele, hogy az alany elengedje pszichés védelmi mechanizmusait és maradéktalanul átadja magát az élménynek. Ez azonban csak akkor valósulhat meg, ha feltétel nélkül megbízik kísérőiben. A vezetők iránti bizalom tehát a biztonságos és hatékony pszichedelikus terápia legfontosabb előfeltételének tekinthető. Az ülések során adódhatnak helyzetek, amelyekben ez a bizalom különös jelentőségre tesz szert. Ha az alanynak az a problémája, hogy nem bízik meg embertársaiban vagy a világban, akkor ennek nem tud a mélyére hatolni addig, amíg nincs teljes bizalommal kísérői iránt. Az ego halálával való maradéktalan szembesülés szintén feltételezi, hogy az alany szilárd támaszra leljen a terápiás kapcsolatban. A kísérők és az alany közti bizalmi viszony fontosságára való tekintettel a terapeuták jól teszik, ha az előkészítő fázisban nem csupán egyirányú interakciót folytatnak, hanem gondoskodnak róla, hogy a páciens is megismerhesse pszichedelikus ülésének leendő vezetőit. Az előkészítő beszélgetés és a terápiás folyamat ideális esetben nem közhelyes eszmecserét, hanem a terapeuták és a páciens valódi, őszinte találkozását jelenti.
Az ülés előtti utolsó találkozón – amelyre rendszerint az ülést közvetlenül megelőző napon kerül sor – a kísérők a pszichedelikus eljárással kapcsolatos technikai kérdésekre összpontosítanak. Megvilágítják az alany előtt a pszichedelikus élmény természetét, a szer révén elérhető tudatállapotokat, és tippeket adnak, hogy miként viszonyuljon az ülésen tapasztalt jelenségekhez.

Ha a terapeuták úgy érzik, hogy a felkészítő szakasz elérte célját, akkor következhet maga az ülés: a páciens bevonul egy speciális kezelő intézménybe, ahol a pszichedelikus terapeuták – ideális esetben egy férfi-nő párosból álló terápiás diád – kísérete mellett magához veszi a szert.

A pszichedelikus pszichoterápia egyik alapszabálya, hogy az adódó élményeket mindig internalizált formában kell átélni. Mivel a pszichedelikus utazás a mély önfeltárás folyamataként is felfogható, az élmények megközelítésénél a legalkalmasabb hozzáállás az introspektív orientáció. Az alanyt ennek megfelelően arra bátorítják, hogy az ülés nagy részét kényelmes, fekvő helyzetben, lehunyt szemmel töltse, amiben nagy segítségére lehet egy puha szemkötő és egy fejhallgató, amelyből az élményhez illő zene szól. A komplex külső ingereknek kedvezőtlen hatása lehet, különösen, ha ezek felkeléssel, járkálással, folyamatos verbalizációval és szociális interakciókkal párosulnak. A külvilágra irányuló aktivitás az esetek zömében csökkenti az élmény intenzitását és a felszínen tartja azt, ami gátolja az önkutatás folyamatát.

Az internalizálás másik előnye, hogy az így lefolytatott ülések biztonságosabbak. Az egyszerűsített, biztonságos környezetben zajló internalizált ülések jóval nagyobb eséllyel hoznak pozitív eredményt, mint a külvilágra irányuló utazások. A kedvező kimenetel érdekében a pszichológiai védőfalak lebontását az ennek következtében feltörő tudattalan anyag hatékony feldolgozásával kell párosítani. A tudattalanból feltörő tartalmakat az alanynak fel kell dolgoznia, a bennük tárolt, lefojtott energiát ki kell engednie a periférián. A belső folyamat minél mélyebb átélése, valamint annak érzelmi, perceptuális és fizikai kifejezése elengedhetetlen feltétele a pszichedelikus élmény megfelelő integrálásának. Ha a szer olyan területet aktivál a tudattalanban, ahol nehezen feldolgozható érzelmi anyag van, ám az alanynak valamiképp sikerül elkerülnie az ezzel való szembesülést, akkor az ülés elhúzódó reakciókat, nem kielégítő integrációt, érzelmi és pszichoszomatikus problémákat, továbbá labilis érzelmi egyensúlyt eredményezhet, amely később az ún. „flashback” okává is válhat.

A fentiekre való tekintettel a terapeutáknak már az előkészítő fázisban hangsúlyozniuk kell, mennyire fontos, hogy az alany az ülés alatt mindvégig fekvő helyzetben maradjon, ne vegye le a szemkötőt vagy a fejhallgatót, és próbáljon teljesen elmerülni abban, amit belső világában átél. Az üléseken felmerülő technikai problémák nagy része annak tudható be, hogy az alany nem képes a folyamatot belül tartani, ezért kifelé fordul, és a felmerülő tudattalan anyagot a kísérőkre vagy a kezelési szituációra vetíti ki. Ezen attitűd hátterében erőteljes védelmi mechanizmus működik, amely komoly akadályt gördít a terápiás folyamat útjába. Ha az alany problémájával a belső világban tud konfrontálódni, akkor azonosíthatja annak forrását, és meg is oldhatja azt. Ha viszont nem képes erre, akkor kifelé fordul: a külvilágban hoz létre egy pszeudo-valóságos szituációt, ebbe belevetíti a problémát, és a megoldást az így létrehozott külső helyzet manipulációjával próbálja megtalálni. A kísérők alapfeladatai közé tartozik, hogy az ilyen és hasonló helyzetek kialakulását megakadályozzák.

Az ülés során a kísérők fő feladata az, hogy támogatást és védelmet nyújtsanak az alanynak, gondoskodjanak pszichológiai és fiziológiai szükségletei kielégítéséről, hozzájáruljanak élménye minél teljesebb kibontakoztatásához, illetve kezeljék pszichés ellenállásának megnyilvánulásait.

Ha az ülés komplikációmentesen alakul – az alany mindvégig fekvő helyzetben marad, nem veszi le a szemkötőt vagy a fejhallgatót, élményeit internalizálja, és a tudattalanból felmerülő anyag sem okoz neki különösebb gondot –, akkor a terapeutáknak nincs sok dolguk: hallgatják a zenét, meditálnak, és megpróbálnak ráhangolódni a páciens élményére. Gyökeresen más a helyzet akkor, ha az alany nem képes tolerálni, amit átél, és nem hajlandó átengedni magát az élménynek.

Az ellenállás formai megjelenése rendszerint az alany hétköznapi életben is használt védelmi mechanizmusait tükrözi. A kísérők az elkerülő manőverek széles skálájával találhatják szembe magukat. Előfordul, hogy az alany beleegyezik a szemkötő és a fejhallgató használatába, de azt kéri, hogy ne kelljen zenét hallgatnia. Ilyenkor fontos, hogy a terapeuták különbséget tudjanak tenni a konstruktív, helyénvaló kifogások és a felmerülni készülő érzelmek elkerülését célzó, szorongás-szülte próbálkozások között. Gyakran használt menekülési mód az állandó beszéd és a szűnni nem akaró intellektualizálás, amely lehetetlenné teszi a mélyebb élmények átélését. Ha az alany a pszichedelikus ülés közepén hirtelen kijózanodik, az szintén az élménnyel szemben megnyilvánuló pszichés ellenállás jele lehet.

A következő lépcsőfok az, amikor az alany nem hajlandó az élményt belső világában tartani. Néha ehhez engedélyt is kér: közli, hogy pihenni szeretne, el akar szívni egy cigarettát, inni akar egy kávét, csevegni akar egy kicsit, vagy sétálni menne. Szintén gyakori a mosdó sűrű látogatása, amelynek hátterében sokszor nem a fiziológiás kényszer, hanem az alany pszichológiai motivációja bújik meg. Az ellenállás ennél is komolyabb foka, amikor az alany eltávolítja magáról a szemkötőt, leveszi a fejhallgatót, és egyszerűen visszautasítja az élményben való további részvételt, minden egyéb kifogás vagy magyarázat nélkül. Ha egy ülésen ilyesmi történik, akkor a kísérőknek minden pszichológiai tudásukat latba kell vetniük, hogy az alanyt visszajuttassák az eredeti introspektív állapotba. (Ez alól egyetlen kivétel van: ha az alany a külvilágot kívánja felderíteni, és a kísérőknek nincs kétségük afelől, hogy kérése hiteles, és nem a belső élmény elkerülését szolgálja.)

Szélsőséges esetben a kísérők és az alany közti kapcsolat annyira szétzilálódhat, hogy a páciens határozottan elutasítja a további együttműködést, és saját hatáskörben kezd cselekedni. Ez egészen odáig fajulhat, hogy a páciens megkísérli elhagyni a kezelés helyszínét. Bár ilyen helyzet nem fordul elő túl gyakran, ha mégis sor kerül rá, lényegbe vágó, hogy a terapeuták kezelni tudják. Az alapvető szabály az, hogy a pácienst mindenképpen a kezelés helyszínén kell tartaniuk, és meg kell akadályozniuk, hogy magában vagy bárki másban kárt tegyen. Ennek során különböző kompromisszumokra kényszerülnek: egyrészt korlátozniuk kell az alanyt, másrészt kerülniük kell a nyílt konfrontációt és a tettlegességet, ami tovább rontaná a terápiás kapcsolatot. Ha a helyzet igazán kritikussá válik, nem tehetnek mást, mint hogy húzzák az időt: megpróbálják az alanyt biztonságos helyen tartani, és megvárni, amíg a szer farmakológiai hatása alábbhagy. Szerencsére a tapasztalt kísérők vezetésével folytatott üléseken ilyen extrém szituáció csak nagyon ritkán fordul elő.

A pszichedelikus krízisek kezelésénél a legfontosabb tényező, hogy a terapeuta érzelmileg miként reagál a kialakult vészhelyzetre. Ha a terapeuta képes nyugodtan, összeszedetten és támogatóan viszonyulni a pszichedelikus ülés alatt felmerülő jelenségekhez, az sokkal többet nyom a latban, mint bármi, amit mond vagy tesz. A terapeuta arra való képessége, hogy zavartalan és nyugodt maradjon, miközben drámai ösztönkitörésekkel, szexuális acting-outtal, rosszindulatú megnyilvánulásokkal, agresszióval, önpusztító tendenciákkal, paranoid reakciókkal és szélsőséges érzelmi vagy fizikai fájdalommal találkozik, a klinikai tapasztalattal és a lefolytatott ülések számával egyre nő. A kritikus helyzetekre való felkészülés legjobb módja, ha a terapeuta maga is részt vesz olyan üléseken, ahol ilyen helyzetek merülnek fel, és tanúja lesz azok pozitív lezárásának. Hasonlóan fontos, sőt, talán fontosabb is, hogy a terapeuta olyan képzési céllal folytatott pszichedelikus üléseken vegyen részt, amelyeken ő is feldolgozhatja saját érzelmi problémáit. Ha a kísérők úgy vesznek részt mások ülésein, hogy saját pszichéjük mélyén feldolgozatlan problémákat hordoznak, akkor ezeket a páciens élményei könnyen aktiválhatják.

Egy pszichedelikus ülés sikerének elengedhetetlen feltétele, hogy az alany mindvégig biztonságban érezze magát, és a terapeuta teljes, osztatlan figyelmét magáénak tudja. Ha a kísérők az alany jelenlétében telefonálnak, engedélyt adnak rá, hogy valaki kopogjon az ajtón, vagy más dolguk lévén időről-időre elhagyják a kezelőhelyiséget, akkor nem valószínű, hogy az ülés simán, produktívan és sikeresen fog lezajlani. A terápiás folyamatot hosszú időre megrekesztheti, ha az alany épp akkor ér élményében a kritikus pontra, amikor a terapeuta valamiért nincs jelen, vagy az ülést kellemetlen külső hatás zavarja meg. Egy ilyen krízis következtében a páciens elveszítheti a terapeuta feltétel nélküli, szüntelen támogatásába vetett hitét, és talán soha többé nem lesz képes önkontrollját feladva szembesülni tudattalanjának nehezen megközelíthető területeivel.

Amikor a szer hatása kezd alábbhagyni, fontos, hogy a terapeuták részletes információt nyerjenek az alany érzelmi és pszichoszomatikus állapotáról. Ha a páciens kényelmetlenséget észlel – például depresszióba süllyed, bűntudatot vagy elfojtott agressziót érez, a gondolkodása önmagába visszatérő hurkot követ, fáj a feje, hányingere van, fájnak az izmai, görcsöl a hasa vagy nehezen lélegzik –, akkor itt az idő, hogy a terapeuták akcióba lendüljenek. Az első lépés kideríteni, pontosan mi a gond: talán egy gyermekkori emléket, egy perinatális élménysorozatot, egy elmúlt inkarnációs témát vagy valamilyen más transzperszonális élményt nem sikerült maradéktalanul át-, illetve újraélni. Az alanyt arra kérjük, figyelje meg saját testét: derítse ki, hol érez fizikai fájdalmat, feszültséget vagy más olyan rendellenességet, amely energiablokk jelenlétére utal. A tapasztalatok azt mutatják, hogy kivétel nélkül minden érzelmi feszültségnek és beteljesületlen pszichológiai gestaltnak megvan a maga szomatikus vetülete; a kísérők beavatkozásához ezek a tünetek jelentik a kiindulópontot.

A kísérők megkérik az alanyt, hogy maradjon fekvő helyzetben, hunyja le a szemét vagy vegye fel a szemkötőt. Arra kérik, hogy próbálja megállítani az intellektuális analízist („kapcsolja ki a gondolkodást”) és kezdjen intenzív hiperventillációba. A légzés a szokásosnál gyorsabb és mélyebb legyen; az alany kövesse a levegő útját, ahogy az bejut a testébe, majd leszáll egészen a medencetájékig. Ez a hiperventillációs technika minden olyan érzelmi anyagot aktivál, ami már a felszín közelébe került, de még nem sikerült teljesen napvilágra hozni. A kísérők megkérik az alanyt, hogy figyeljen oda saját testére, és igyekezzen teljesen átadni magát a légzés nyomán kibontakozó folyamatnak. Ha a helyzet úgy kívánja, felvehet különféle testhelyzeteket, mozoghat, grimaszolhat, kiabálhat, remeghet, sírhat vagy köhöghet, ahogy tetszik. Egy ponton a kísérők is csatlakoznak a helyzethez: miután egyezségre jutottak az abban játszott szerepüket illetően, különféle technikákkal elkezdik fokozni az alany által jelzett kellemetlen fizikai érzetek intenzitását. A beavatkozást a légzés ritmusával és a páciens élményével összhangban kell végrehajtani. A kísérőknek mozgósítaniuk kell a fantáziájukat és az intuíciójukat, hogy rájöjjenek, melyik a legmegfelelőbb kifejezési forma, amelyben a szóban forgó gestalt megnyilvánulhat.

Ez a módszer arra az elképzelésre épül, hogy az alanyban tudatosuló érzelmi és fizikai kellemetlenség egy felmerülni készülő tudattalan mátrix tartalmának felszíni megnyilvánulása. Ezek a mátrixok úgy dolgozhatók fel, ha a páciens a bennük tárolt tartalmakat felszínre hozza, tudatosítja, és a hozzájuk kötődő emlékeket azok eredeti formájában és intenzitásával újraéli. Ha a mátrixhoz kapcsolódó felszíni tünetekre a terapeuták ráerősítenek, azzal elősegíthetik a tudatos élmény és a felmerülni készülő tudattalan gestalt konvergenciáját, egészen addig a pontig, ahol a kettő egyesül és azonossá válik. A szóban forgó tudattalan téma így energetikai úton „kisüthető”; ezzel egyidejűleg a neki megfelelő, tüneteket produkáló dinamikus struktúra is feloldódik, amit a páciens hirtelen megkönnyebbülése és a beteljesedettség érzése követ. Bár az optimális lezárást, és az ezzel járó feszültségtől mentes, „óceáni” állapotot nem mindig sikerül elérni, jó, ha a kísérők ezt a célt tartják szem előtt.

A pszichedelikus pszichoterápia harmadik fázisára az ülés másnapján kerül sor, ekkor a terapeuták szermentes beszélgetést folytatnak a pácienssel, amelynek célja a pszichedelikus élmény megfelelő integrálásának elősegítése. Az alanyt megkérik, hogy készítsen részletes, írásbeli beszámolót az átélt élményről. Az ülésen történtek leírásához elmélyült koncentrációra van szükség, ami elősegíti az egyébként hamar feledésbe merülő epizódok felidézését. A beszámoló készítése közben intenzív érzelmek is felszínre kerülhetnek, és újabb alkalmat kínálhatnak a nyitva maradt gestaltok beteljesítésére.

Az alanynak alkalmat kell biztosítani, hogy élményét művészi formában is kifejezhesse, például festmény, mandala, vers, prózai mű, színdarab, szobor, tánc vagy zenei kompozíció formájában. Az ily módon születő művek esztétikai, katartikus és dokumentációs szerepükön túl gyakran az ülésen átélt élmények mélyebb megértéséhez is értékes anyagot szolgáltatnak.

Az ülésen történtek integrálása néha napokig vagy hetekig is eltart. Fontos, hogy az alany nyitva hagyja az ülésen megnyílt érzelmi csatornákat, és folytassa a megkezdett feltárási folyamatot; ne próbálja az ezzel járó érzelmi nehézséget pszichológiai úton vagy nyugtatók segítségével elnyomni. A megoldatlanul maradt tudattalan gestaltok beteljesítésére sokszor az éber tudatosságot és az álomvilágot elválasztó hipnagóg és hipnopomp fázisokban kerül sor, de ilyen jellegű epizódok az alany áloméletében is előfordulhatnak. Egy megfelelően integrált ülést követően az éjszakák többnyire álomtalan alvással telnek, ami rendkívül mély és frissítő hatású. Ha az ülést érzelmileg vagy pszichoszomatikusan nem sikerült kielégítően lezárni, akkor kivételesen gazdag és intenzív áloméletre lehet számítani. Gyakori, hogy végül egy erőteljes álom teljesíti be és integrálja az ülés során aktiválódott, feldolgozatlanul maradt tudattalan anyagot.

A pszichedelikumok jövője

A pszichedelikus kutatás eddigi eredményei, úgy érzem, egyértelműen jelzik, hogy a pszichedelikumokat ha legalizálni nem is, tanulmányozni mindenképpen érdemes. Ezek a szerek segítségünkre lehetnek az emberi tudat működésének feltárásában, és általuk alaposabban megérthetjük az olyan társadalmi jelenségeket, mint a vallás vagy a spiritualitás. A modern nyugati társadalom számos területen küszködik olyan problémákkal, amelyek végső soron a társadalmat alkotó emberek tudatállapotára vezethetők vissza. Az önismeret hiánya, a beszűkült, egoista látásmód, a merev, kizárólag a racio- nalitásban gyökerező gondolkodás megnehezítik, hogy napjaink kihívásaira életképes, humánus, a globális szempontokat is figyelembe vevő válaszokat adjunk.

Bár a pszichoanalízis XX. század elején kifejlesztett módszere önmagában is alkalmas lenne rá, hogy az ember önismerethez jusson, ez a folyamat rendkívül időigényes: az alany védelmi mechanizmusainak lebontása mind a beteg, mind a terapeuta részéről jelentős energiabefektetést igényel. A pszichedelikumok bevezetése jelentős változást hozhatna ezen a területen: Hanscarl Leuner, a pszicholitikus terápia4 legjelentősebb képviselője szerint az LSD bevezetése körülbelül harmadára csökkentette a páciensei kezeléséhez szükséges időt.

A pszicholitikus megközelítés nagy hátránya, hogy – talán freudi gyökerei miatt – nem fordít különösebb figyelmet a psziché perinatális és transzperszonális dimenzióira, holott ezeken a szinteken rendkívül erőteljes terápiás mechanizmusok működnek. A megfigyelések szerint az ún. pszichedelikus csúcsélmény5 átélése rendkívül pozitív, sok esetben transzformatív hatással van az ember életére. Ezen élmény kiszámíthatóbb, kontrollálhatóbb előidézésére tett próbálkozások vezettek el végül egy fontos kezelési mód, az ún. pszichedelikus terápia kifejlődéséhez, amely főként Amerikában vált népszerűvé.

Bár a pszichedelikumokat a múltban főként súlyos pszichiátriai betegek, alkoholisták és drogfüggők gyógyítására használták, ezek a szerek alkalmazhatók az átlagember lelki problémáinak és neurózisainak kezelésére is (Grof):
Az LSD-pszichoterápia legideálisabb alanyai azok a betegek, akik jó intellektuális képességekkel vannak megáldva, interperszonálisan és hivatásukban megfelelően funkcionálnak, de hiányzik belőlük az életkedv, és nem látják életük értelmét. Ezek a személyek a közösség szemében rendkívül sikeresnek tűnhetnek, ám saját maguk képtelenek rá, hogy eredményeikben örömet találjanak. A tünetek e csoportjának Victor Frankl a noogén depresszió nevet adta. Ezt a helyzetet gyakran egyetlen nagy dózisú LSD-üléssel drámai módon megváltoztathatjuk. Pár óra leforgása alatt nyom nélkül eltüntethető a világ negatív aspektusaira való kihegyezettség és az alapjaiban pesszimista életfelfogás. Egy sikeresen integrált ülést követően a korábban szinte depressziósnak ható alanyok emelkedett hangulatban, a létezés örömétől áthatva, önmagukat elfogadva, megnövekedett önbizalommal és az emberi kapcsolatokra való nyitottsággal távoznak az élmény helyszínéről. Belső életük gazdagodik, fogékonyabbá válnak, és jobban tudják értékelni a természet vagy a művészeti alkotások szépségét. A pszichedelikus üléseken szerzett meglátásaikat sokan a hivatásukban is kamatoztatni tudják.

A pszichedelikumoknak óriási szerepe lehetne az oktatási szakemberek, pedagógusok képzésében. Mivel a társadalom jövője nagyrészt a felnövekvő generációk megfelelő nevelésén múlik, rendkívül fontos lenne, hogy gyermekeinket olyan pedagógusok tanítsák, akik a gyermekek szemében a kiteljesedett, önmagával harmóniában élő ember példaképeivé válhatnak. Ezt nagy mértékben elősegítené, ha a tanárképző főiskolákon az utolsó évben lehetőség nyílna egy pszichedelikus önismereti kurzus elvégzésére.

A pszichedelikus szerek ilyen jellegű felhasználásának első és legnagyobb akadályát e szerek kedvezőtlen törvényi megítélése jelenti. Ahogy Grof írja:

Az LSD-t és a többi pszichedelikus szert a hatályos jogszabályok a narkotikumok (kábítószerek) közé sorolják. Ez a kategorizálás helytelen és tudományosan teljességgel megalapozatlan. Az LSD-t és más pszichedelikumokat használó személyeknél nem alakul ki fizikai függőség. Az okok, amelyek az egyént e szerek használatára – vagy abúzusára – késztetik, igen bonyolultak, és az emberi psziché legmélyebb tartományaiban gyökereznek. Ha a jogalkotás ezt a tényt figyelmen kívül hagyja, akkor törekvései szükségszerűen kudarcra vannak ítélve.

A pszichedelikus szerekkel nem terápiás célú önkísérletezést folytató személyeket elsődleges motivációjuk szerint több csoportba oszthatjuk. Vannak köztük éretlen és felelőtlen fiatalok, akik nem rendelkeznek az LSD hatásáról reális információval, vagy ha mégis, teljességgel figyelmen kívül hagyják azt. A szert azért fogyasztják, hogy elrepüljenek, lázadjanak, vagy csoportos orgiában vegyenek részt. Mások az élvezetet keresik: esztétikai, rekreációs vagy hedonista célzattal próbálják fokozni szenzoros élményeik intenzitását. Egyes párok a közösen átélt pszichedelikus élményt arra használják, hogy átdolgozzák magukat a diádot feszítő érzelmi problémákon, javítsák kapcsolatuk minőségét, új csatornát nyissanak az egymás közti kommunikációban, valamint a szexuális interakció új szintjeit és dimenzióit fedezzék fel. Az önkísérletezők nem elhanyagolható hányadát alkotják azok, akik komoly érzelmi problémával küszködnek, de a hagyományos pszichoterápiás eljárások vagy elérhetetlenek számukra, vagy elkedvetleníti őket azok alacsony hatásfoka. Ezek a személyek elkeseredetten kutatnak a különféle terápiás alternatívák után, és mivel a törvény jelenleg nem teszi lehetővé, hogy felelősséggel működő, professzionális LSD-kezelésben vegyenek részt, kísérletet tesznek az önterápiára. Az önkísérletezők további jelentős csoportját alkotják azok a felelősségteljes és tanult értelmiségiek, akik a pszichedelikus ülést a filozófiai és a spirituális megismerés kivételes lehetőségeként kezelik. Ezek az emberek a pszichedelikus kísérletezésre úgy tekintenek, mint a tradicionális szellemi ösvények modern változatára, és olyan megismerési utakhoz hasonlítják, mint a tibeti vadzsrajána, a zen buddhizmus, a taoizmus, a szufizmus vagy a jóga különböző változatai.

Mint látható, a pszichedelikus kísérletezés hátterében meghúzódó motiváció az esetek egy részében fölöttébb komoly is lehet, és olyan, mélyen gyökerező emberi szükségletet fejezhet ki, mint az érzelmi jólétre, a spirituális beteljesedésre vagy az élet értelmének megismerésére irányuló vágy. Mindez azonban nem változtat a tényen, hogy LSD-ülésre csak biztonságos helyzetben szabadna sort keríteni, egy olyan tapasztalt és felelősségteljes kísérő támogatása mellett, akiben az alany feltétel nélkül megbízik. Ha ilyen körülmények nem állnak fenn, akkor a szerrel folytatott kísérletezés veszélyei és kockázatai messze meghaladják annak lehetséges előnyeit.

A pszichedelikus szerekben rejlő lehetőségek biztonságos kiaknázásához létre kellene hozni a pszichedelikus pszichoterapeuták képzésének intézményeit és össze kéne gyűjteni azokat a szakembereket, akik nyitottak az új kezelési mód elsajátítása iránt. Ezek a terapeuták hosszú és alapos képzésben részesülnének, amely magában foglalná a pszichedelikus sajátélmények megszerzését is.

A második fázisban elkezdődne a kísérleti munka: az első pszichedelikus terapeuták olyan pszichiátriai betegek gyógyításával szereznének tapasztalatot, akiket eddig sem gyógyszerekkel, sem a pszichoterápia ismert változataival nem tudtunk meggyógyítani. Az e területeken elért sikerek már önmagukban legitimálnák az új kezelési módot.

A harmadik fázisban elkezdődhetne azoknak a kezelő intézményeknek a kialakítása, ahol az átlagemberek tiszta szerekkel, szakértő vezetés mellett pszichedelikus utazáson vehetnének részt. Minden ember, aki úgy érzi, hogy lelki problémái miatt nem képes hatékonyan funkcionálni, befizethetne egy egyhetes „elvonulásra”, hogy a psziche- delikus élményben elmélyülve tisztázhassa a problémája hátterében meghúzódó lelki okokat és dolgozhasson ezek megoldásán. Ha az egy hét kevésnek bizonyul, a terapeuta és a páciens a kezelést egy hosszú távú pszichoterápiás eljárás kontextusában folytat- hatnák tovább.

A pszichedelikumokkal szerzett tapasztalataink nyomán úgy vélem, előbb-utóbb világossá válna, hogy az e szerekkel kapcsolatos problémák nagy része nem jogi vagy egészségügyi, hanem spirituális természetű. Az a tény, hogy a pszichedelikus ülések révén szembesülhetünk az univerzum misztériumaival és az emberi létezés végső rejtélyével, a pszichedelikus folyamatot az ősi kultúrák spirituális gyakorlataival, beavatási szertartásaival, a templomos misztériumokkal vagy a misztikus hagyományok ezoterikus eljárásaival teszi egyenértékűvé. A hagyományos szellemi ösvények követőire leselkedő veszélyek ennek megfelelően a pszichedelikus önismereti úton haladó embert sem kerülhetik el.

A pszichedelikumok használóinak körében gyakori probléma, hogy a földi élet feladatai elől a spiritualitásba menekülnek, és személyiségproblémáikat egy új, „spirituális én” kifejlesztésével próbálják eltakarni. Mivel a pszichedelikumokkal elérhető élmények rendkívüli mértékben meghaladják a hétköznapi tapasztalatok mélységét és intenzitását, a szerhasználó könnyen azzal áltathatja magát, hogy valami nagyon spirituális és jelentőségteljes dolgot tesz pusztán azzal, hogy ilyen szereket használ. Ennek a csapdának a kikerüléséhez olyan vezetőre van szükség, aki keresztüllát az önámításon és kíméletlenül szembesíti az embert azokkal a területekkel, amelyeken fejlődése érdekében dolgoznia kell.

A keresztény kultúra világos különbséget tesz földi létünk és a menny között: a földi életet siralomvölgynek, egyfajta letöltendő büntetésnek tekinti, ahonnan – ha eleget teszünk Isten kívánalmainak – idővel kiszabadulhatunk, hogy örök életünk lehessen a mennyben. Ennek megfelelően a nyugati emberben mélyen él a földtől való elszakadás, az eksztázis vágya, és ez a pszichedelikus élményhez való viszonyában is megmutatkozik. Elképzelhető, hogy a nyugati világ pszichedelikumok iránti bizalmatlansága mögött az a tudattalan félelem húzódik meg, hogy ha egyszer valóban belátnánk helyzetünk elkeserítő voltát, az a spiritualitásba való meneküléshez vezetne, és ez lehetetlenné tenné a társadalom megszokott struktúráinak fenntartását. A pszichedelikus pszichoterápiát sikeresen beteljesítő alanyok azonban ennél jóval kiegyensúlyozottabb végkövetkeztetésre jutottak (Grof):

Az LSD-élmények – intenzitásuknál és grandiozitásuknál fogva – az alany számára újradefiniálják, hogy az életben mi minősül „nehézségnek”, és jelentősen megnövelik az illető tűrőképességét. Azt a korábbi, erősen leegyszerűsítő hozzáállást, amelynek jegyében az alany minden nehézség kiküszöbölésére, és egy problémamentes, utópikus világ létrehozására törekedett, felváltja a „transzcendentális realizmus”, amely a világ fényes és sötét oldalát egyformán szükségesnek, a dinamikus egység két, egymástól elválaszthatatlan pólusának tartja. Ebből a szemszögből nézve értelmetlen lenne arra törekedni, hogy az életből kiküszöböljük a negatív elemeket. Ehelyett olyan attitűdöt kell kialakítani, amely tudomásul veszi a kozmikus dialektika komplex játékát, és az univerzum egészére tud igent mondani.

E felfogás következtében az életfolyamat számos, korábban negatívnak tűnő aspektusához az alany új nézőpontból tud közelíteni, ami elveszi e jelenségek negatív élét, és még érdekessé is teheti azokat. Az univerzummal való végső megbékélés – ami nem feltétlenül a status quo-val, inkább az állandó fejlődésben lévő kozmikus folyamattal való megbékélést jelenti – annak a belátásnak köszönhető, hogy a létezés egésze egy összefüggő mezőt vagy hálózatot alkot, amely élményeinken keresztül mindannyiunkkal közvetlen, élő kapcsolatban van. Egy tapasztalt LSD-alany szemében mindnyájan annak a princípiumnak a megnyilvánulásai vagyunk, amely ezt az univerzumot a maga végtelen komplexitásában az életbe lehelte, és annak folyamatait az irányítása alatt tartja.

Jegyzetek:

  1. Grof a perinatális szint élményeit négy fő kategóriába – vagy mátrixba – sorolja: I. egység az anyával („óceáni extázis”) II. kiűzetés az anya testéből („nincs kiút”) III. együttműködés az anyával („véres csata”, „vulkáni extázis”) IV. leválás az anyáról (halál és az azt követő újjászületés)
  2. “flashback”: a pszichedelikus ülésen feldolgozatlanul maradt tudattartalom váratlan előtörése a hétköznapi tudatállapotban
  3. A tudat pszichodinamikus szintjéről származó élmények azok, amelyek hiánytalanul levezethetők az egyén személyes élettörténetéből.
  4. A pszicholitikus kezelési eljárás elméletében és klinikai gyakorlatában egyaránt a pszichoanalitikusan orientált pszichoterápia kiterjesztésének és módosításának tekinthető. A beteg egytől két hétig terjedő időközönként kap relatíve kis dózisú pszichedelikumot, az ülések száma a klinikai probléma természetétől és a terápiás céltól függően 15 és 100 között mozog, átlagosan negyvenre tehető.
  5. A pszichedelikus csúcsélmény egy eksztatikus állapot, az alany és az objektív világ között szokásosan húzódó választóvonal eltűnése, amit a többi emberrel, a természettel, az egész univerzummal vagy Istennel való egység érzése kísér.

Források:

  • Stanislav Grof: LSD pszichoterápia. Oriold és Társai Kiadó, 2013.
  • Stanislav Grof: The implications of consciousness research for psychiatry, psychology and psychotherapy. Conference on Psychedelic Science, Oakland, Kalifornia, 2013.
  • William Richards: Psychedelic psychotherapy: insights from 25 years of research. Conference on Psychedelic Science, Oakland, Kalifornia, 2013.
  • Michael Belden McAteer: Redefining the ancient tribal ritual for the 21st century: Goa Gil and the trance dance experience. Reed College, 2002.
  • Evgenia Fotiou: From medicine men to day trippers: shamanic tourism in Iquitos, Peru. University of Wisconsin-Madison, 2010.
  • Stephen Trichter: Ayahuasca beyond the Amazon, the benefits and risks of a spreading tradition. The Journal of Transpersonal Psychology, 2010. Vol. 42, No. 2.
  • Jerónimo M. Muñoz: Ayahuasca and the gringos: the clash between Western psychonauts and traditional practitioners. 3rd Amazonian Shamanism Conference, Iquitos, 2007.
  • Stephan Beyer: Ayahuasca, the scientific paradigm, and shamanic healing. Conference on Psychedelic Science, Oakland, Kalifornia, 2013.
  • Roland R. Griffiths: Johns Hopkins psilocybin research project: studies of mystical experience and meditation in healthy volunteers, and palliative effects in cancer patients. Conference on Psychedelic Science, Oakland, Kalifornia, 2013.
  • Steve Ross: Psilocybin, addiction and end of life. Conference on Psychedelic Science, Oakland, Kalifornia, 2013.
  • Julie Holland: Ethical considerations in the medicinal use of psychedelics. Conference on Psychedelic Science, Oakland, Kalifornia, 2013.
  • James Fadiman: Scientific problem solving with psychedelics. Conference on Psychedelic Science, Oakland, Kalifornia, 2013.
  • Rick Doblin: Will psychedelic medicine transform culture? Psychedelics, social change and cultural evolution. Entheogenesis Australis, 2011.
  • National Survey on Drug Use and Health (NSDUH). https://nsduhweb.rti.org/

Sámánok és Entheogének - Sámánok és az általuk használt pszichedelikus növények (ayahuasca, salvia, psilocybe, peyot,...) bemutatására irányuló híroldal

Studies on Uralic Shamans

$
0
0

A(z) Studies on Uralic Shamans cikk, először a Sámánok és Entheogének oldalon jelent meg.

Studies on Uralic Shamans

Mihaly Hoppal: Studies on Uralic Shamans

Introduction

Reconstructing the ancient shamanism of the Uralic peoples is a fairly difficult task – partly because one immediately faces the question of whether it is an original state that used to exist in the distant past – some thousands of years ago – or the conditions of the recent past- say, the last one hundred years – that one wants to reconstruct. In this latter case, when trying to reconstruct some sort of system, one has to rely on the data – as recorded in the recent, roth and 20th-century ethnographic descriptions – of the various Uralic peoples, the Samoyeds and the Ob-Ugrians. In the first case, we have the rather scant and rare data of Uralic linguistics – possibly those pertaining to a common Siberian terminology.12 While, in the second case, we already possess some concrete descriptions, too, of the local shamans of the various peoples and their ceremonies. The local variants of ethnic shamanhoods have, or may have, common features which used to be (or could have been) elements of a common Uralic shamanism of long ago. We must realize that to try and prove this assumption would be a highly dubious enterprise, since, on the one hand, these correspondences are highly generalized (e.g. animism, ancestor worship, bear cult) and they are widespread far beyond the area of the Uralic peoples, often – outside the northern Siberian peoples – also among the North American Indians. I would not like to fall into the error of Mircea Eliade, who found the general features of Siberian shamanism everywhere round the globe, which makes his model “shamanism: an archaic technique of ecstasy” too inclusive, and consequently somewhat empty.

The alternative is the method whereby try to collect and arrange typologically the data available. Here, the volumes of the international project Encyclopaedia of Uralic Mythologies (Editor: Anna-Leena Siikala – Mihaly Hoppal – V. V. Napolskih) – which has been running for over 25 years (see chapter 2 in the present volume) -will be a great help. Each monograph focussing on the mythology of a particular Finno-Ugric (Uralic) people will devote a chapter to the characteristics of local shamanism. A comparative – or, even more, a contrastive – study of these data could provide fresh insights. Until these volumes appear, it is worth reviewing the monographic literature already published, since this material is fairly rich. Therefore, this is what we will attempt in the first part of our study, as the old European publications are known to relatively few people. In the second part of this chapter, then, we will discuss the most recent studies of shamanism of the Uralic peoples.

What we can ultimately assume is that the spiritual culture of Siberian (northern Eurasian) peoples – and so their shamanhood, too – has retained many archaic elements, just as a refrigerator conserves, in the cold, the food it holds.

From the history of stuides

Science-historical surveys – by the nature of things – can never be perfect; there will always be something missing from them, as day in day out new researches add to the preexistent material. For instance, Ake Hultkrantz3 has added a whole host of new historical data to our knowledge of the early history of research into shamanism (as it happens, apropos of the Sami data) – data that are relevant to an understanding of Uralic shamanism, too. Indeed, the work of the Swedish scholar is the standard regarding the study of the details of arctic shamanism and of the place it holds in the history of religion.456

The study of shamanism has an especially old tradition among scholars of Finno-Ugric comparative cultural/8 9 It might be worthwhile to remind the reader that K. F. Karjalainen devoted the closing chapter of the last volume of his three-volume monograph to a review of Finno-Ugrian shamanism. Characteristically, the chapter bears the title Die Zauberer (The Magician)..The Hungarian scholar Geza Roheim, the founder of psychoanalytic anthropology, devoted an interesting chapter to the question of Ob-Ugrian shamanism in his study Hungarian and Vogul Mythology (1954). Another study on this subject was written by Vilmos Dioszegi, who explored the remnants of shamanism in recent Hungarian folk beliefs in A sdmdnhit emlekei a magyar nepi muveltsegben.10 Later he wrote a book on the pre-Christian belief system of Hungarians.11 Dioszegi edited several volumes of outstanding value, which are worth discussing in some detail.

One of the first basic collection of essays on Siberian shamanism was compiled and edited by Vilmos Dioszegi. An interesting historical aspect of the original edition was that when it appeared in 1963 as Glaubenwelt und Folklore der Sibirischen Volker,12 followed five years later by the English version, Popular Beliefs and Folklore Tradition in Siberia,13 the book was dedicated to the memory of Antal Reguly (r8r9-r858). This was presumably because the monograph entitled A vogulfold es nep (The Vogul Land and People) compiled by Pal Hunfalvy and based on the material of Reguly who died at an early age, had appeared in r864. However, the appearance of a recent edition14 also coincides with an anniversary of Hungarian research on Siberia: it was one hundred and fifty years ago that the mth century Hungarian traveller and ethnographer visited the land of the Voguls (Mansi) and Ostyaks (Khanty). He published the results of his research trip in r846 in St. Petersburg, in a book in German entitled: Ethnographisch-geographische Karte des nordlichen Uralgebietes, entworfen auf einer Reise in denjahren 1844 und 1845 von Anton Reguly. It is quite fitting to dedicate the shorter selection to his memory since Reguly wished to throw light on the origin of the Hungarian people with his research.

We must also mention that the editor of the original publication, Vilmos Dioszegi (1923-1972) died many years ago. A few years after the English edition he was working on another volume with a similar theme – Shamanism in Siberia15 -when he passed away unexpectedly. It was in fact this work that made Dioszegi a leading internationally recognized figure of Siberian studies. All the more so since he provided the possibility for Russian colleagues to publish in a foreign language. In those years shamanism (and mythology) were practically taboo subjects in what was then still the Soviet Union. As the Russian colleagues recall, this book was regarded as a breakthrough; it was of historical significance since it built a bridge between the scholars of East and West.

Bela Gunda (1911-1994), the professor from Debrecen, head of the Department of Ethnography and teacher of the author of the present book, who has since also died. As professor, he first drew the present author’s attention to research on folk belief and in particular to folk healing and more specifically, research on shamanism. It seems likely that the Magyars who settled in the Carpathian Basin preserved their old beliefs (before 896 AD and for many centuries after). Researchers consider that many elements of the ancient belief system coincided with the legacy of shamanism brought from Asia, Dioszegi also reached this conclusion.16

Not only the ethnology professor from Debrecen, Bela Gunda has died since the appearance of the first edition, but also two outstanding linguists who contributed to the volume: Janos Balazs and Laszlo Galdi, both professors at the Eotvos Lorand University in Budapest. Balazs analysed the shamanistic meaning contents of variants formed from the Hungarian verb rejt “to hide, to conceal” and showed, for example, that the word reviiles is the expression used in Hungarian for trance. The essay,17 reflecting amazingly broad erudition, presented in detail all the relevant Ob-Ugrian data and went even further to show the findings of historical investigations. His essay is one of the best writings of Hungarian shamanism research – as is so often the case – it has been undeservedly forgotten by the present generation of researchers.

Professor Laszlo Galdi analysed the rhythm of the shaman songs found in M. A. Castren’s manuscript collection dating from 1842 and recorded on wax cylinders by Kai Donner in 1914. Such textual analyses of shaman songs are still rare. Two good examples can be found in Shamanism in Siberia, both the work of Hungarian authors: Peter Hajdu18 and Peter Simoncsics.19

Still with the Hungarian authors, Peter Hajdu, a linguist and expert in Uralic languages; distinguished three groups of Samoyed shamans.20 The first group comprises those who are able to communicate with the spirits and work miracles. The second consists of the healing and prophesying shamans and the third group is formed of shamans who heal simpler illnesses, interpret and explain dreams. His very thorough study contains a large collection of dialect words which show that a distinction was made not only between the stronger and weaker shamans, but also between those who were active at night by firelight and those who worked in the daylight, without fire; the old great shamans also had permanent assistants. Only the strongest shamans were entitled to wear the shaman’s cap, just as there were shamans who worked with a drum and others who did not. Hajdu compiled a very interesting table listing the terminology used for shamans in the Nenets, Enets, Nganasan, Selkup and Kamas languages.21

A. A. Popov was one of the classic figures of Russian ethnography who lived and collected among the Nganasans of the Taimyr peninsula in the 1930’s. His manuscripts were published posthumously in 1984 by his colleagues in what was then still the Leningrad Institute of Ethnography. That slim volume contains a separate chapter on shamanism (under the title of “shamanstvo” = shamanhood;22 it is worth noting that the expression shamanhood has recently appeared in the literature in English, too.2324. The annotation by Popov published records the initiatory visions of a famous Nganasan shaman, recounting how he received the shaman power in a dream when he felt (in his dream) that he was taken to pieces and forged on an anvil to be made a shaman. The shaman recounted that only a person who had shamans among his ancestors from whom he could inherit this gift could be a shaman. The text is one of the few authentic Siberian texts on how a person became a shaman, and for this reason has been widely quoted – on the basis of the English translation – as well as for the fact that it refers to such details as the making of the shaman’s cloak and its symbolism, and the making of the drum.25

In the year of 1978 the excellent monograph by the Finnish researcher, Anna-Leena Siikala, The Rite Technique of the Siberian Shaman was published.26 This work presented a vast body of material and examined the main laws of the ecstasy technique of the Siberian shaman. It drew on modern social psychology for an understanding of the role played by the shaman, and on the findings of modern hypnosis research for an insight into the trance state. The work on Lapp shamanism written by Louise Backman and Ake Hultkrantz also appeared in 1978, in the series of publications issued by the Department of Comparative Religion of the University of Stockholm. This volume contains Hultkrantz’s theoretical article on the ecological and phenomenological approach to shamanism, set out as a programme.27

One of the symposiums of the World Congress of Anthropologists held in Zagreb in 1988 examined the phenomena of shamanism. Close to fifty papers were read and forty of these were published in 1989 as the first two volumes of the ISTOR Books by the American foundation International Society for Trans-Oceanic Research and the Ethnology Research Group of the Hungarian Academy of Sciences.28 These studies covered an exceptionally wide spectrum and so reflected the state of research and the direction of enquiry at that time. The conference was of historical significance as the first occasion after the Cold War years bringing together researchers and representatives of peoples among whom shamanism is still a living tradition. The participants include Yakut and Nanai researchers from the Soviet Union, a South Korean and several Chinese scholars. Claude Levi-Strauss referred to the importance of this fact in the letter he wrote to one of the editors expressing praise for the volume. The final session of the symposium was also a historical event: the establishment of the ISSR (International Society for Shaman-istic Research) was announced.29

Mihaly Hoppal in his historical overview approaches the “changing image of the Eurasian shamans”. More than a dozen pictures illustrate his essay. These illustrations, lithographs from the i8th-i9th centuries, and photographs from the beginning of the 20th century, can be considered as the most valuable pictorial sources for the study of Siberian shamanism.30 31

Juha Pentikainen approaches shamanism from a comparative aspect, and analyzes the so-called “shamanic poems” of the Kalevala and their Northern Eurasian background. He begins by dispelling the myth of the only authentic Kalevala, i.e., the New Kalevala, which is read by Finnish schoolchildren and was translated into 40 languages. Pentikainen32 argues that Old Kalevala is as authentic as the new one, since it is more folklore-based than the New Kalevala, which Elias Lonnrot created more as an artist-poet. In Pentikainen’s opinion, the Old Kalevala is more exciting, as far as its plot is concerned. It is shorter, and as an epic not as dull as the new version which contains more incantations, wedding runes, and many repetitious episodes, which do not belong to the pattern of the epic in the way the Finnish people understand it.

Saami shamanism is seen as a specific conceptual complex. It enables ritual communication with the supernatural, in particular to overcome an unbalanced situation within the individual, the group, or the world at large. This takes place symbolically in the person of the shaman, by means of rituals dramatization in the shamanic ceremony as it is outlined by Erich Kasten in his paper. He analyzes symbolism in Saami shamanism from a diachronic point of view.33

Certain symbolic variations can be explained as ongoing modifications of its basic conceptual theme in response to significant changes within the Saami ecosystem in its broadest sense. Among these, the impact of the Black Death and the shifting traits of Saami shamanism during culture contact are the most important. As both the cultural context and the respective historical situation become more clearly identified, the uniqueness of Saami shamanism maybe better understood in its own historical complexity. Kasten emphasizes that the symbolic approach in the study of religious phenomena such as shamanism requires a diachronic perspective as well.

Bo Sommarstrom, who worked for the Ethnografiska Museet in Stockholm until his recent retirement, provides a tentative analysis of how cosmological concepts and their pictorial representations may be related to perception processes in non-ordinary states of consciousness. As the Saami drums used for divination are in most cases copiously painted with figures on the drumhead, a question arises as to whether this is mainly for facilitating the comprehension of the client, or is of real importance for the act of divination carried out by the shaman in a state of light trance. A “split holographic vision” would perhaps be a plausible explanation.34 It is interesting to note here that, quite independently from the Swedish scholar a few years earlier, a Hungarian also came to a conclusion similar to that of Sommarstrom. Having compared a Eurasian myth and the nocturnal sight of the northern sky with the pictographic design of a Selkup shaman’s drum, Marcell Jankovics on the basis of analogies came to the conclusion that this particular drum bears cosmological knowledge, i.e., it is a “star-map.”35

Besides unraveling the meaning of the texts, a highly important task for research in the future, scholars must look to the examination of objects. This was one of the goals, which the Hungarian scholar of shamanism Vilmos Dioszegi had set for himself. He was investigating the world of objects of Siberian shamanism. Unfortunately, cruel fate prevented him from accomplishing that work. Even if slowly, the Soviet colleagues have nevertheless begun processing their unusually rich records. It should be noted that the ethnographical collection of Lenigrad’s Kunstkammer is deservedly world-famous because of the unique objects kept there it includes rare shamanic objects from the peoples of Siberia and North America.36

Juha Janhunen, a linguist and professor at Helsinki University, collected various shamanistic notions connected with some puzzling creatures in Siberian wildlife, i.e., the flying squirrel (Ptoremy volans L.). Because it moves by night, and mainly because it is capable of flying, this small animal has long since been associated in the folklore of Siberian peoples with shamanhood, as the shaman’s helping animal. In the second part of his paper37 he examines through the etymology of Siberian appellations of this curious squirrel species. An analysis of these appellations reveals that the small animal also at some point in the past, may have been the helping animal of the shaman. His writing is a good example of how a minute data can be placed in a broader perspective.

A senior researcher of the Ethnological Institute of the Russian Academy of Sciences, Zoya Sokolova, who has been making trips to the Ob-Ugrians for over three decades, has collected data relating to shamanism primarily from older literature. She compared these data with her own records and concludes that, by the end of the sixties, the shamans had disappeared from the life of the Voguls and Ostyaks inhabiting the Ob region.38

Galina Graceva gives a detailed description of the wooden masks collected among the Nganasans and the Enets. She carried out extensive field research to gather information about their use. It turns out that shamans used to cover their faces with these masks during certain specific seances. The comparison of the masks with wooden idols and with the Yukagir tradition of treating the dead, together with certain iconographic features of the masks themselves, makes it possible to suggest that the masks represent the dead ancestors of the male or female shamans.39 The recent data illustrate that the works were widely known as shamanistic idols, or masks, not only among the Evenks and Buryats, but also in the North-Eastern regions of the Yenisei River.

Otto von Sadovszky, was linguist at California State University, presents linguistic evidence for the Siberian origin of Central California Indian shamanism. He discusses various terms denoting shamans’ activities. Sadovszky compares the California Penutian forms, as he has done in other publications in the past decades, with the equivalent linguistic forms in Finno-Ugrian. The cognates of these shamanistic terms further reveal the closest relationship to the Ob-Ugrian (Vogul and Ostyak) languages and shamanism.40 41

Russian and Siberian scholars of shamanism unanimously agree that the appearance in 1978 of Shamanism in Siberia represented a turning point in the evaluation of Siberian shamanism in Russia. This was still long before the period of “glasnost”, when “shaman” was a taboo word belonging in the category of politically and ideologically non-existent things since it was related to the ethnic and religious traditions of the small ethnic groups of Siberia. The publication of the volume in Budapest, by Akademiai Kiado (Publishing House of the Hungarian Academy of Sciences), in a friendly socialist state, gave the colleagues in Russia a point of reference that could be cited. Even so, it was not for a good three years, at the end of 1981, that the first collection of studies on Siberian shamanism could appear. It was edited by I. S. Vdovin and bore a very misleading title, or perhaps one that was intended as a camouflage,42 promising a study of the “social consciousness of the Siberian indigenous peoples”. The Russian work appeared in a very limited edition (it was printed in only 1950 copies) and Shamanism in Siberia, out of print for years, has become a rare book, too, so, it has been decided to republish it.

In the new edition the most frequently cited and now classical study by Ake Hultkrantz: “Ecological and Phenomenological Aspects of Shamanism” has been placed at the beginning of the new selection since it has lost nothing of its timeliness and because it gives an excellent summing up of the main component elements of Siberian shamanism and the principal social functions of the shamans. To cite Hultkrantz: “The central idea of shamanism is to establish means of contact with the supernatural world by the ecstatic experience of a professional and inspired intermediary, the shaman. There are thus four important constituents of shamanism: the ideological premise, or the supernatural world and the contacts with it; the shaman as the actor on behalf of a human group; the inspiration granted him by helping spirits; and the extraordinary, ecstatic experiences of the shaman.”43 It seems to us that such a clear definition of shamanism is in its way just as classical as the Swedish scholar’s entire suvre (see the special inues of Shaman vol. 13 and 14 which were published for his 85th birthday).

Having given the reasons why only some articles have been reviewed here because they are of importance first of all because they report new, previously unknown data, generally on the basis of then fairly recent fieldwork.

Her colleague, L. V. Khomich, classified the Nenets shamans on the basis of data collected between 1953 and 1964. (She too published a much more detailed Russian version in Vdovin’s volume in 1981.) She considers that there are three main types of Nenets shamans; the first is the “strong shaman” (vfdutana) who heals and prophesies and communicates with the spirits of the overworld. The second (janjani tadebja) is able to find the lost order, belongs to the earthly world and shamanises at night. The shaman belonging to the third kind (sambana) designates the place of the dead and his main task is purification. Shamans can also be distinguished according to whether they used a drum or not.44 45

In a doctoral dissertation written in the early seventies, Peter Simoncsics examined the poetic characteristics of the Nenets shaman songs. There are very few studies based on textual analysis in the literature on Siberian shamanism. The Hungarian researcher made an exemplary analysis of the magic chant (sampadabc) of a shaman recorded in 1842 by M. A. Castren. The author concluded that the symmetry and parallelism identified on the levels of phonology, syntax and motifs serve mainly for visualisation of the text and, we could add, in the final analysis for its memorisation.46

In 1996 Aulis Joki wrote about Selkup shamanism among the Samoyed peoples of Northern-Siberia, giving much factual material and also drawing on collections made by Kai Donner in the early years of the century (1911-1913) and texts recorded in his diary. The article is illustrated with photographs of Selkup shaman objects in the Helsinki Kansallismuseo B. O. Dolgikh collected in 1938 among the Nganasan living on the Taimyr peninsula. His article in this volume, which is actually an excellent communication of data, not only describes the typology of the Nganasan shamans, but also gives the terminology related to the drum and costume. The greatest strength of the paper is that after a careful analysis of the details, the author concludes it is clear from the shaman costume that the Nganasan people consist of two ethnic components: one is the small Uralic ethnic group, the Nganasan and the other the Dolgan. (Dolgikh i996).Nincs ilyen tetel a bibliografiaban.

We now know that G. N. Graceva (1934-1993) was one of the outstanding figures of research on Siberian shamanism. She died in 1993 in tragic circumstances on a field trip.47 She devoted practically her entire life to the ethnographic study of a small Siberian ethnic group, the Nganasans. In particular, she was especially interested in the famous shaman clan, the Ngamtusuo. She also wrote a number of studies on the traditional world view of the Nganasan, and each of these contains a few important details on shamanism.4849

In one of them she describes the shaman’s cloak which was worn by the shaman to help him communicate with the upper world and the sleeves symbolise bird’s wings. It is interesting to note the series of dual oppositions: the garment is divided into two halves (left and right), one side coloured black and the other red as symbols of winter and darkness opposed to the sun, light and spring.50

There are strong tendencies among scholars to study shamanism from a historical point of view. Carla Corradi Musi reviews some relatively unknown sources on the historical development of Ural-Altaic shamanism that can be found in the written accounts given by a few travellers who visited the areas adjoining the river Ob in the 18th and 19th centuries. The details from the travellers’ personal observations relate to several traits of shamanism such as archaic animism, the cult of trees, idol worship, the conception of death as rebirth, the role of the shaman as well as the modes of shamanic rituals.

Carla Corradi Musi is senior lecturer at the University of Bologna, where she teaches Finno-Ugric philology. Since the mid-1970s she has published over eighty extensive studies, among them a number of books giving brief descriptions of the history and culture of various Finno-Ugric peoples (those of the Volga, the Perm, the Baltic and the Finnish nations). She has regularly participated in conferences on Hungarian and Finno-Ugric studies where she has always presented interesting and previously unresearched topics. In the last decade she has frequently touched on the problems of shamanism. Her volume is a collection of the English translations of some studies, most of which were originally published in Italian. The activity of Carla Corradi Musi has acted as a bridge between East and West (Corradi Musi 1997).

The first short piece connects the problem of the Finno-Ugric double soul with shamanism. The author’s initial idea is that the idea of the double soul is a basis for the motif of the soul journey which plays a central role in Siberian shamanism. The following study examines the meanings of two important symbols in Eurasian shamanism, that of fire and of water. Fire is the symbol of power while water is the instrument of initiation, of shamanic rebirth in shamanic rituals. The basic idea of the third study is that Finno-Ugric shamanism and European mediaeval magic may be compared at a number of points. Indeed, this has also been suggested by Carlo Ginzburg and also, some years earlier by the Hungarian scholars (Gabor Klaniczay and Eva Pocs) and promises to become an interesting trend of research for the future. The author of the book provides a quantity of new data which suggest diverse fields of research requiring many years of hard work. Among these, for example, is the connection between the Sampo (the magic mill of the Finnish epic Kalevala) and the Grail. The parallels between the blacksmith and the shaman would deserve a complete book to compare the vast range of literature on the subject.

In her study on tree worship, which is one of the longest, the author lists a number of facts which confirm her thesis according to which some beliefs, symbols and mytho-logical motifs can be related to the mythical-ritual scenario of the Siberian and Finno-Ugrian shamanic area.

In another chapter, writing about Western-European animism, Corradi Musi compares several creatures of the natural world, in the shamanic area and in the area of animism in Western Europe. The author states: “it is clear, however, that Western- and Eastern-Europe were, from the most distant past, much closer to each other than could he imagined at first sight”. One of the proofs of this might be that cultural elements, myths and beliefs spread along the trade routes of Baltic amber.

In the essays which constitute the backbone of the volume, the author uses old sources to quote data which refer to the Finno-Ugric. Some of these have long been known to researchers, others, especially those which were written in Tatin and
Italian, were hardly known to the wider public. Thus it is due to Professor Corradi Musi of Bologna that international research can now gain access to them, since this is the first time they have appeared in English. She quotes interesting data from 13th century chronicles written in Latin.

In another piece she refers to important data from the historical writing of Olaus Magnus (Historia degentibus septentrionalibus) which, as early as the 16th century, demonstrates a number of parallel features in the belief systems of European and Siberian peoples.

One of the most valuable chapters in this book is the one which describes an early 19th century work of’encyclopaedic ethnology’, Giulio Ferrario’s II costume antico e moderno, more precisely those parts of it which refer to Finno-Ugric peoples. Research has not yet taken advantage of these early data, even though they contain a quantity of excellent observations. Thus Ferrario noticed the sharp distinction made between male and female idols and, generally, between ritual roles, among the Ostyaks, and the special veneration granted to holy trees. The description of the reindeer sacrifice by this 19th century ethnographer is so realistic that one wonders how this was possible if not from personal experience.

In her next essay the author surveys two other 19th century publications, involving a good deal of useful data regarding Siberian shamanism. F. de Lanoye published a book in Paris in 1868 in which he describes the observations made by Eva Felinska, a lady of the Ukrainian nobility and by the famous Finnish researcher, Matias Aleksanteri Castren among the Ob-Ugrians. The other book contains a travel account by Stephen Sommier which was published in 1883. In this he describes a summer’s journey during which he visited the Ostyaks, the Samoyeds, the Zyryans, the Tartars, the Kirgiz and the Bashkir. If we consider the obstacles that need to be overcome for a journey like that even in our day, it appears an almost incredible achievement for a hundred years ago. (Corradi Musi 1997:79-85).

The volume is concluded by two essays in which the author has collected all the data that refer to elements which can he compared in the shamanism of certain Finno-Ugric (particularly Ob-Ugrian) peoples and of North American Indians. It must be noted that this is a ground-breaking phenomenon in comparative studies and many might find its conclusions too daring but in fact Corradi is not alone in her ambitions since many people today are already working on this topic (see von Sadovszky’s (1996) comprehensive work on this subject).

Even more conspicuous are parallels between the Finno-Ugric and the North-American Indians in terms of their folklore relating to death and nature. Corradi Musi finds a number of examples in this area, too. Thus, for example, both groups imagine the other world, the kingdom of the dead to be on the far side of water. It is worth mentioning the infinite calm with which both the Ob-Ugrians of Siberia and the North-American Indians face death: this is an important mark of both cultures. It is characteristic of both peoples and their culture that man is believed to have two souls and that the custom of double burial was also practised in both places, in spite of the great geographic distance separating them.

Carla Corradi Musi’s writings (1997) are examples of the possibilities inherent in comparative research in the traditional sense, but they also serve as a warning that contrastive studies must also gain ground in the future.

The first variant of this article had been published ten years ago and since then several new books and studies were written about the shamans of the Uralic people. I have been researching this topic for a long time permanently and my opinion is that despite the increasing number of new books on shamanism only a few of them provide genuine insights, the majority refers to the earlier ones again and again. An outstanding exception among the different popularizing works is a book by Ronald Hutton with the title Shamans: Siberian Spirituality and the Western Imagination (2001). In part one the author gives an interesting historical overview on how the picture about Siberia and Siberian people has changed through the writings of travellers and later researchers. The author quotes a detailed description of a shaman ritual supposedly among the Nenets people that was recorded by an English traveller, Richard Johnson, on the first day of the year 1557.51 Part two is about the shamans’ activities, initiation, equipment, rituals and performances. In the last part of the book the author gives a description about the present situation of the Siberian shamans.

Another excellent work, called The Beauty of the Primitive: Shamanism and the Western Imagination, that was written by the Russian scholar Andrei A. Zna-menski, deals with this topic on over 400 pages from the Enlightenment up to the present times. The development of the metaphor – „the Shaman as spiritual healer’ – can be traced from the data of the first travelogues to the pseudo shamans of today (in Sakha [Yakutia] Republic and Tuva), who preen themselves in the role of the well-intentioned healer. The main value of this book amongst many (see the review by Vilmos Voigt52) is that it makes the not so well known data of the Russian studies on this topic available to western readers as well. Moreover, as an emigrant to the USA, Znamenski got extremely fast acquainted with the American Neo-Shamanism, and in this way his book can be regarded as an Eliade-like summary of the topic. Unfortunately, similarly to Hutton, he also uses the term „Western Imagination” in the title of his book that suggests that the culture of the shamans is a kind of European-made idea, such as the concept of ethnic identity, nation and cultural tradition.

One of the latest books, An Introduction to Shamanism, dismisses the dogma that treats shamanism as a primitive religion right in the introduction.53 Listing the archeological data is an interesting and new approach to the evolution of shamanism (see chapter 3.), such as the derivation of the shamans’ ecstasy from music (see chapter 9. „music and etheogens”). Thomas A. DuBois professor of folklore, religious and Scandinavian studies at the University of Wisconsin-Madison, used not only Asian examples of shamanism in his book but both American and Asian phenomena. The last chapter deals with the persecution and oppression of the shamans, as well as, the rebirth of the shamanic tradition and the development of new forms of shamanism within new cultural and global context.

Shamanism: a Reader, edited by Graham Harvey, is an excellent collection that complements well the monographies mentioned above and also provides a unique overview of modern understanding of shamanism.54

It is important to note that during the last two centuries several essential international conferences were organised by the International Society for Shamanistic Research (ISSR). This society gathers those researchers who work on the field of Shamanism. ISSR was founded in 1988 and since then has organised nine international conferences (on the history of the first twenty years of ISSR see Hoppal 2008). Most of the lectures of these conferences have been published either in the official journal of the Society (Shaman) or in the Bibliotheca Shamanistica that has been being published regularly since 1993. (There are two volumes from the past years that contain several good studies55 56). Selected studies of the last ISSR conference held in Alaska were published in the 18th volume of Shaman, the official Journal of ISSR (spring 2010).

An important book that shows new directions, Shamanhood, has been published and already the title indicates the editors’ intention to introduce a fresh concept instead of the empty shamanism. „Shamanhood is closer to the self-perception of the shamans themselves, since they do not see shamanism as a ‘religion’… but rather is suggested in order to emphasise the anti-dogmatic nature of the phenomenon in its ecological and cultural milieu.”57 The head of the Finno-Ugric Department of the University of Bologna organised a conference in 2006 among the medieval walls of the ancient university, about Symbols and Myths ofShamanic Traditions (in Italian58).

It is a well noticeable tendency nowadays that conferences, as well as, the authors of monographies concentrate on certain, narrower aspects of the field. For example, Anna-Leena Siikala analysed Finnish folklore texts (such as incantations) and the mythic and poetical images of the Kalevala.59 With the help of these texts Siikala has reconstructed a whole mythical and shamanic imagery. A young English researcher did the same basically in his two-volume book (almost 900 pages), Shamanism in Norse Myth and Magic.60 The work of Clive Tolley is one of the best work in of shamanic research,61 in which he analysed the most important elements of Eurasian shaman folklore (such as the world pillar, the mountain, the mill, the tree, cosmography, the smith, the bear, etc.) and the shamanistic imageries, from texts written in several different languages from ancient-Icelandic to the Finnish Kalevala.

Since the year 2000 the present author has published several books on Eurasian shamans. Already in his earlier monographies his aim was to present a characteristic visual image of Siberian shaman culture.62 The novelty of these books is that he enlists the local features of shamanhood and presents the symbolic phenomena of the shamans’ material world, illustrated with a lot of pictures. (These books have been published not only in Hungarian but also in German, Finnish, Estonian, Japanese, Chinese and Polish.) The theoretical works of the author have been published also in English in several volumes.

Notes

  1. J. Janhunen, Siberian Shamanistic Terminology, in I. Lehtinen (ed.), Traces of the Central Asian Culture in the North, Helsinki, Suomalais-Ugrilainen Seure, 1986, 97-117.
  2. J. Janhunen, The Eurasian Shaman: Linquistic Perspectives, in J. Pentikainen – Simoncsics, P. (eds.), Shamanhood: an Endangered Language, Oslo, Novus forlag, 2005,17-18.
  3. Ake Hultkrantz, On the History of Research in Shamanism, in J. Pentikainen et alii (eds.), Shamans, Tampere, Tampere Museums, 1998, 51-70.
  4. Ake Hultkrantz, A Definition of Shamanism, Temenos 9 (1973), 25-37.
  5. Ake Hultkrantz, Ecological and Phenomenological Aspects of Shamanism, in Dioszegi, V. – Hoppal, M. (eds.), Shamanism in Siberia, Budapest, Akademiai Kiado, 1978, 27-58.
  6. Ake Hultkrantz, Arctic Religions: An Overview, in M. Eliade (ed.), The Encyclopedia of Religion, 1, New York, Macmillan, 1987, 393-400.
  7. M. A. Czaplicka, Aboriginal Siberia: A Study of Social Anthropology, Oxford, 1914.
  8. K. F. Karjalainen, Die Religion der Jugra-Volker, III, Helsinki – Porvoo, Suomalainen Tiedeakatemia, Scandinavian and Finnish Lapps, Leiden, 1927, 245-331.
  9. U. Holmberg (Harva), Finno-Ugric, Siberian Mythology, in C. J. A. MacCulloch (ed.), Mythology of All Races, IV, Chapter XXI, Boston, 1927, 496-623.
  10. Dioszegi, Vilmos, A sdmdnhit emlekei a magyar nepi muveltsegben [Traces of Shamanism in Hungarian Folk Beliefs], Budapest, Akademiai Kiado, 1958.
  11. Dioszegi, Vilmos, A pogdny magyar ok hitvildga [Religious Beliefs of the Pagan Hungarians], Budapest, Akademiai Kiado, 1967.
  12. Dioszegi, Vilmos (ed.), Glaubenwelt und Folklore der sibirischen Volker, Budapest, Akademiai Kiado, 1963.
  13. Dioszegi, Vilmos (ed.), Popular Beliefs and Folklore Tradition in Siberia, Budapest, Akademiai Kiado, 1968.
  14. Dioszegi, Vilmos – Hoppal, Mihaly (eds.), Shamanism in Siberia, Budapest, Akademiai Kiado, Reprint, 1996.
  15. Dioszegi, Vilmos – Hoppal, Mihaly (eds.), Shamanism in Siberia, Budapest, Akademiai Kiado, 1978.
  16. Dioszegi, A sdmdnhit emlekei [Traces of Shamanism], 1958.
  17. Balazs, Janos, The Hungarian Shaman’s Technique of Trance Induction, in Dioszegi, V. – Hoppal, M. (eds.), Folk Beliefs and Shamanistic Traditions in Siberia, Budapest, Akademiai Kiado, 1996, 26-48.
  18. Hajdu, Peter, The Nenets Shaman Song and Its Text, in Dioszegi, V. – Hoppal, M. (eds.), Shamanism in Siberia, (Selected reprint), Budapest, Akademiai Kiado, 1978, 355-372.
  19. Simoncsics, Peter, The Structure of a Nenets Magic Chant, in Dioszegi, V. – Hoppal, M. (eds.), Shamanism in Siberia, (Selected reprints), Budapest, Akademiai Kiado, 1996, 52-67.
  20. Hajdu, Peter, The Classification of Samoyed Shamans, in Dioszegi, V. (ed.), Popular Beliefs and Folklore Traditions in Siberia, Budapest, Akademiai Kiado, 1968,147-173.
  21. Hajdu, Peter, The Classification of Samoyed Shamans, 165.
  22. A. A. Popov, HzaHacaHU-Cou,uaabHoeycmpoumeo u eepoeanux, Pefl. TpaneBa, T. H. – TaKcaMM, H. M., JTeHMHrpaa;, Hayxa, 1984, 93-143.
  23. Pentikainen, Shamans, 1998.
  24. Pentikainen, J. – Simoncsics, P. (eds.), Shamanhood: an Endangered Language, Oslo, Novusforlag, 2005.
  25. A. A. Popov, How Sereptie Djaruoskin of the Nganasans (Tavgi Samoyeds) Became a Shaman, in Dioszegi, V. – Hoppal, M. (eds.), Shamanism in Siberia, Budapest, Akademiai Kiado, 1996, 61-69.
  26. Anna-Leena Siikala, The Rite Technique of the Siberian Shaman, Helsinki, FF Communications 220,1978.
  27. 27 See also Ake Hultkrantz, Ecological and Phenomenological Aspects of Shamanism, 1978.
  28. Hoppal, M. – O. von Sadovszky (eds.), Shamanism: Past and Present, Budapest, Akademiai Kiado, Los Angeles, Fullerton, International Society for Trans-Oceanic Research, 1989.
  29. Hoppal, Mihaly et al (eds.), Shamans Unbound, Budapest, Akademiai Kiado, 2008.
  30. Hoppal, Mihaly, Changing Image of the Eurasian Shaman, in Hoppal, M. – Sadovszky, O. (eds.), Shamanism: Past and Present, I, Budapest, Los Angeles, Fullerton, ISTOR Books, 1989,74-90.
  31. See also Hoppal, Mihaly, Schamanen und Schamanismus, Augsburg, Pattloch, 1994, (in Japanese Tokyo, Seidosha, 1998.)
  32. J. Pentikainen, The Shamanic Poems of the Kalevala and their Northern-Eurasian background, in Hoppal, M. – Sadovszky, O. (eds.), Shamanism: Past and Present, 1, Budapest, Los Angeles, Fullerton, 1989, 97-102.
  33. E. Kasten, Saami Shamanism from a Diachronic Point of View, in Hoppal, M. – Sadovszky, O (eds.), Shamanism: Past and Present, Budapest, Los Angeles, Akademiai Kiado, 1989,115-124.
  34. B. Sommarstrom, The Saami Shaman’s Drum and the Holographic Paradigm Discussion, in Hoppal, M. – Sadovszky, O. (eds.), Shamanism: Past and Present, I, Budapest, Los Angeles, Akademiai Kiado, 1989,125-144.
  35. Jankovics, Marcell, Cosmic Models and Siberian Shaman Drums, in Hoppal, M. (ed.), Shamanism in Eurasia, I, Gottingen, Herodot, 1984,149-173.
  36. See their catalogue J. Pentikainen et alii (eds.), Shamans, Tampere, Tampere Museums, 1998.
  37. Juha Janhunen, On the Role of the Flying Squirrel in Siberian Shamanism, in Hoppal, M. – Sadovszky, O. (eds.), Shamanism: Past and Present, I, Budapest, Los Angeles, Fullerton, ISTOR Books,i989,184-190.
  38. Z. R Sokolova, A Survey of the Ob-Ugrian Shamanism, in Hoppal, M. – Sadovszky, O. (eds.), Shamanism: Past and Present, Budapest, Los Angeles, Fullerton, ISTOR, 1989,155-164.
  39. G. N. Graceva, Nganasan and Enets Shamans’ Wooden Masks, in Hoppal, M. – Sadovszky, O. (ed.), Shamanism: Past and Present, I, Budapest, Los Angeles, Fullerton, ISTOR Books 1-2,1989,145-153.
  40. O. J. von Sadovszky, Linguistic Evidence for the Siberian Origin of the Central California Indian Shamanism, in Hoppal, M. – Sadovszky, O. (eds.), Shamanism: Past and Present, I, Budapest, Los Angeles, Akademiai Kiado, 1989,165-184.
  41. For a more detailed treatment see O. J. von Sadovszky, The Discovery of California, A Cal-Ugrian Comparative Study, Budapest, Los Angeles, Akademiai Kiado, ISTOR Books 3,1996.
  42. I. S. Vdovin, (peд.) Проблемы истории общественого соэнания аборигенов Сибири (по материалам второй половины XIX – начала XX в.), Ленинград, Наuка, 1981.
  43. Ake Hultkrantz, Ecological and Phenomenological Aspects of Shamanism, in Dioszegi, V. – Hoppal, M. (eds.), Shamanism in Siberia, Budapest, Akademiai Kiado, 1978, 30.
  44. L. V. Khomich, Шаманы у ненцев, in Вдовин, B. B. (ред.), Проблемы истории oбицественного coзнания аборигенов Cибири, 1981, 5–41.
  45. L. V. Khomich, A Classification of Nenets Shamanism, in Dioszegi, V. – Hoppal, M. (eds.), Shamanism in Siberia (Selected reprints), Budapest, Akademiai Kiado, Bibliotheca Shamanistica, 1996, 43-51. 2.)
  46. Simoncsics, Peter, The Structure of a Nenets Magic Chant, in Dioszegi, V. – Hoppal, M. (eds.), Shamanism in Siberia, (Selected reprints), Budapest, Akademiai Kiado, 1996, 52-67.
  47. A. M. Reshetov, In Memoriam G. N. Gracheva, Shaman 2,1,1994, 79-85.
  48. G. N. Graceva, A Nganasan Shaman Costume, in Dioszegi, V. – Hoppal, M. (eds.), Shamanism in Siberia, Budapest, Akademiai Kiado, 1978, 315-323.
  49. G. N. Graceva, Nganasan and Enets Shamans’ Wooden Masks, in Hoppal, M. – Sadovszky, O. (ed.), Shamanism: Past and Present, I, Budapest, Los Angeles, Fullerton, ISTOR Books 1-2,1989,145-153.
  50. G. N. Graceva, A Nganasan Shaman Costume, in Dioszegi, V. – Hoppal, M. (eds.), Shamanism in Siberia, Selected Reprints, Budapest, Akademiai Kiado, 1996, 79-87.
  51. Ronald Hutton, Shamans: Siberian Spirituality and the Western Imagination, London, New York, Hambledon and London, 2001, 30-39.
  52. Voigt, Vilmos, Review, Andrei A. Znamenski, The Beauty of the Primitive, Shaman, 17,1-2, Oxford, New York, Oxford University Press, 2009, 205-218.
  53. Th. A. DuBois, An Introduction to Shamanism, Cambridge, University Press, 2009.
  54. Graham Harvey (ed.), Shamanism: A Reader, London, New York, Routledge, 2003.
  55. Hoppal, Mihaly-Kosa, Gabor (eds.), Rediscovery of Shamanic Heritage, Bibliotheca Shamanistica vol. 11, Budapest, Akademiai Kiado, 2003.
  56. Hoppal, Mihaly et alii (eds.), Shamans Unbound, Budapest, Akademiai Kiado, 2008.
  57. J. Pentikainen. – Simoncsics, P. (eds.), Shamanhood: an Endangered Language, Oslo, Novus forlag, 2005, 7.
  58. C. Corradi Musi (ed.), Simboli e miti della tradizione sciamanica, Bologna, Universita di Bologna, 2007.
  59. Anna-Leena Siikala, Mythic Images and Shamanism: A Perspective on Kalevala Poetry, Helsinki, Academia Scientiarum Fenmica, 2002.
  60. Clive Tolley, Shamanism in North Myth and Magic, 1-2, Helsinki, Academia Scientiarum Fennica, FFCommunications. XCLIV, 2009.
  61. Voigt Vilmos, Review: Clive Tolley: Shamanism in North Myth and Magic, Helsinki, 2009. Shaman 18,1-2, 2010, 204-210.
  62. Hoppal, Mihaly, Das Buck der Schamanen: Europa undAsien, Munchen, Ullstein, 2002.

Bibliography

  • Balazs, J., The Hungarian Shaman’s Technique of Trance Induction, in Dioszegi, V. – Hoppal, M (eds.), Folk Beliefs and Shamanistic Traditions in Siberia, Budapest, Akademiai Kiado, 1996,26-48.
  • Corradi Musi, C. (ed.), Simboli e miti della trtadizionesciamanica, Bologna, Universita di Bologna, 2007.
  • Czaplicka, M. A., Aboriginal Siberia: A Study of Social Anthropology. Oxford, 1914.
  • Dioszegi, Vilmos, A sdmdnhit emlekei a magyar nepi muveltsegben [Taces of Shamanism in Hungarian Folk Beliefs], Budapest, Akademiai Kiado, 1958.
  • DIOSZEGI, Vilmos, A pogany magyarok hitvildga [Religious Beliefs of the Pagan Hungarians] Budapest, Akademiai Kiado, 1967.
  • Dioszegi, Vilmos (ed.), Glaubenwelt und Folklore der sibirischen Volker, Budapest, Akademiai Kiado, 1963.
  • DIOSZEGI, Vilmos, Popular Beliefs and Folklore Tradition in Siberia, Budapest, Akademiai Kiado, 1968.
  • Dioszegi, Vilmos – Hoppal, Mihaly (eds.), Shamanism in Siberia, Budapest, Akademiai Kiado, 1978.
  • DIOSZEGI, Vilmos – Hoppal, Mihaly (eds.), Shamanism in Siberia, Budapest, Akademiai Kiado, Reprint, 1996.
  • Dubois, Th. A., An Introduction to Shamanism, Cambridge, University Press, 2009.
  • Graceva, G. N. (TpaneBa, T. H.), A Nganasan Shaman Costume, in Dioszegi, V – Hoppal, M. (eds.), Shamanism in Siberia, Budapest, Akademiai Kiado,i978, 315-323.
  • GRACEVA, G. N. (TpaneBa, T. H.), Nganasan and Enets Shamans’ Wooden Masks, in Hoppal, M. – Sadovszky, O. (eds.), Shamanism: Past and Present, I, Budapest, Los Angeles, Fullerton, ISTOR Books 1-2,1989,145-153.
  • GRACEVA, G. N. (TpaneBa, T. H.), A Nganasan Shaman Costume, in Dioszegi, V – Hoppal, M. (eds.), Shamanism in Siberia, Selected reprints, Budapest, Akademiai Kiado, 1996, 79-87.
  • Hajdu, Peter, The Classification of Samoyed Shamans, in Dioszegi, V (ed.), Popular Beliefs and Folklore Traditions in Siberia, Budapest, Akademiai Kiado, 1968,147-173.
  • HAJDU, Peter, The Nenets Shaman Song and Its Text, in Dioszegi, V – Hoppal, M. (eds.), Shamanism in Siberia, Selected reprint, Budapest, Akademiai Kiado, 1978, 355-372.
  • Harvey, G. (ed.), Shamanism: A Reader, London, New York, Routledge, 2003.
  • Holmberg (Harva) U., Finno-Ugric, Siberian Mythology, in Macculloch, C. J. A. (ed.), Mythology of All Races, IV, Boston, 1927, 3-295.
  • Hoppal, Mihaly, Finno-Ugric Mythology Reconsidered, in Hoppal, M. – Pentikainen, J. (eds.), Uralic Mythology and Folklore, Budapest, Ethnographic Institute, Helsinki, Finnish Literature Society, Ethnologica Uralica 1,1989,15-32.
  • HOPPAL, Mihaly, Changing Image of the Eurasian Shaman, in Hoppal, M. – Sadovszky, O. (eds.), Shamanism: Past and Present, I, Budapest, Los Angeles, Fullerton, ISTOR Books, 1989,74-90.
  • HOPPAL, Mihaly, Hungarian Mythology: Notes to Reconstruction, in Hoppal, M. – Pentikainen, J (eds.), Uralic Mythology and Folklore, Budapest, Helsinki, Ethnographic Institute, Finnish Literature Society, Ethnologica Uralica 1,1989,147-154.
  • HOPPAL, Mihaly, Schamanen und Schamanismus, Augsburg, Pattloch, 1994 (in Japanese Tokyo, Seidosha, 1998).
  • HOPPAL, Mihaly, Shamanism in a Post-Modern Age, Shaman 4,1-2,1996, 99-107.
  • HOPPAL, Mihaly, Animistic Mythology and Helping Spirits in Siberian Shamanism, in Yamada, T. – Irimoto, T. (eds.), Circumpolar Animism and Shamanism, Sapporo, Hokkaido University Press, 1997,193-206.
  • HOPPAL, Mihaly, Shamanism at the Turn of the Millennium, Artie Studies 3, Tartu, Pro Ethnologia 8,1999. 7-17-
  • HOPPAL, Mihaly, The Life and Works of Benedek Barathosi-Balogh, a Hungarian Researcher of Manchu-Tungus Shamanism. Shaman 7,1,1999, 3-23.
  • HOPPAL, Mihaly, Studies on Mythology and Uralic Shamanism, Ethnologica Uralica 4, Budapest, Akademiai Kiado, 2000.
  • HOPPAL, Mihaly, Das Buck der Schamanen: Europa und Asien, Munchen, Ullstein, 2002.
  • HOPPAL, Mihaly, Shamans and Traditions, Budapest, Akademiai Kiado, 2007.
  • HOPPAL, Mihaly, The First Twenty Years of the ISSR, in Hoppal, M. et alii (eds.), Shamans Unbound, Budapest, Akademiai Kiado, 2008, 29-40.
  • HOPPAL, Mihaly, Sdmdnok vildga [The World of Shamans], Budapest, Piiski Kiado, 2010.
  • Hoppal, Mihaly et alii (eds.), Shamans Unbound, Budapest, Akademiai Kiado, 2008.
  • Hoppal, Mihaly-KosA, Gabor (eds.), Rediscovery ofShamanic Heritage, Bibliotheca Shamanistica Vol. 11, Budapest, Akademiai Kiado, 2003.
  • HOPPAL, Mihaly – Sadovszky, O.von (eds.), Shamanism: Past and Present, Los Angeles, Fullerton, International Society for Trans-Oceanic Research, Budapest, Akademiai Kiado, 1989
  • Hultkrantz, A, A Definition of Shamanism, Temenos 9,1973, 25-37.
  • HULTKRANTZ, A, Ecological and Phenomenological Aspects of Shamanism, in Dioszegi, V. – Hoppal, M. (eds.), Shamanism in Siberia, Budapest, Akademiai Kiado, 1978, 27-58.
  • HULTKRANTZ, A, Arctic Religions: An Overview, in Eliade, M. (ed.), The Encyclopedia of Religion, 1, New York, Macmillan, 1987, 393-400.
  • HULTKRANTZ, A, On the History of Research in Shamanism, in Pentikainen, J. et alii (eds.),Shamans, Tampere, Tampere Museums, 1998, 51-70.
  • Hutton, R., Shamans: Siberian Spirituality and the Western Imagination, London, New York, Hambledon and London, 2001.
  • Janhunen, J., Siberian shamanistic terminology, in Lehtinen, I. (ed.), Traces of the Central Asian Culture in the North, Helsinki, Suomalais-Ugrilainen Seure,i986, 97-117.
  • Janhunen, J., On the Role of the Flying Squirrel in Siberian Shamanism, in Hoppal, M. – Sadovszky, O. (eds.), Shamanism: Past and Present, I, Budapest, Los Angeles, Fullerton, ISTOR Books, 1989,184-190.
  • Janhunen, J., The Eurasian Shaman: Linquistic Perspectives, in Pentikainen, J. – Simoncsics, P. (eds.), Shamanhood: an Endangered Language, Oslo, Novus forlag, 2005,17-18. Jankovics, Marcell, Cosmic Models and Siberian Shaman Drums, in Hoppal, M. (ed.), Shamanism in Eurasia, I, Gottingen, Herodot, 1984,149-173.
  • Karjalainen, K. R, Die Religion der Jugra-Volker, I—III, Helsinki, Porvoo, Suomalainen Tiedeakatemia, Scandinavian and Finnish Lapps, Leiden, 1922-1927.
  • Kasten, E., Saami Shamanism from a Diachronic Point of View, in Hoppal, M. – Sadovszky, O. (eds.), Shamanism: Past and Present, Budapest, Los Angeles, Akademiai Kiado, 1989,115-124.
  • Khomich, L. V (Хомич, Л. В.), Шаманы у ненцев, in Вдовин, B. B. (ред.), Проблемы истории oбицественного coзнания аборигенов Cибири, 1981, 5–41.
  • Khomich, L. V. (Хомич, Л. В.), A Classi cation of Nenets Shamanism, in Diószegi, V. – Hoppál, M. (eds.), Shamanism in Siberia, Selected reprints, Bibliotheca Shamanistica 2, Budapest, Akadémiai Kiadó, 1996, 43–51.
  • Pentikainen, J., The Shamanic Poems of the Kalevala and their Northern Eurasian Background, in Hoppal, M. – Sadovszky, O. (eds.), Shamanism: Past and Present, 1, Budapest, Los Angeles, Fullerton, 1989, 97-102. Pentikainen, J., Die Mythologie der Saamen, Berlin, Reinhold Schletzer Verlag, 1997.
  • Pentikäinen, J., Shamanism and Culture, 2nd revised edition, Helsinki, Etnika, 1998.
  • Pentikäinen, J. et alii (eds.), Shamans, Tampere, Tampere Museums, 1998.
  • Pentikäinen, J. – Simoncsics, P. (eds.), Shamanhood: an Endangered Language, Oslo, Novus forlag, 2005.
  • Popov, A. A. (Попов, A. A.), Нганасаны-Социальное устройтво и верования, (Ред. Грачева, Г. Н. – Таксами, Ч. M.), Ленинград, Наука, 1984.
  • Popov, A. A. (Попов, A. A.), How Sereptie Djaruoskin of the Nganasans (Tavgi Samoyeds) Became a Shaman, in Diószegi, V. – Hoppál, M. (eds.), Shamanism in Siberia, Budapest, Akadémiai Kiadó, 1996, 61–69.
  • Reshetov, A. M., In Memoriam G. N. Gracheva, Shaman, 2, 1, 1994, 79–85.
  • Sadovszky, O. J. von, Linguistic Evidence for the Siberian Origin of the Central California Indian Shamanism, in Hoppal, M. – Sadovszky, O. (eds.), Shamanism: Past and Present, I, Budapest, Los Angeles, Akademiai Kiado, 1989,165-184.
  • Sadovszky, O. J. von, The Discovery of California, A Cal-Ugrian Comparative Study, ISTOR Books 3, Budapest, Los Angeles, Akademiai Kiado, 1996.
  • Siikala, A.-L., The Rite Technique of the Siberian Shaman, FF Communications 220, Helsinki, 1978.
  • Siikala, A.-L., Mythic Images and Shamanism: A Perspective on Kalevala Poetry, Helsinki, Academia Scientiarum Fenmica, 2002.
  • Siikala, A.-L. – Hoppal, M., Studies on Shamanism, Helsinki, Budapest, Finnish Anthropological Society, Akademiai Kiado, 2002. (Budapest, International Society for Shamanistic Research, 1998 2)
  • Simoncsics, Peter, The Structure of a Nenets Magic Chant, in Dioszegi, V. – Hoppal, M. (eds.), Shamanism in Siberia, Selected reprints, Budapest, Akademiai Kiado, 1996, 52-67.
  • Sokolova, Z. P. (CoKonoBa, 3. n.), A Survey of the Ob-Ugrian Shamanism, in Hoppal, M. – Sadovszky, O. (eds.), Shamanism: Past and Present, Budapest, Los Angeles, Fullerton, ISTOR, 1989, 155-164.
  • Sommarstrom, B., The Saami Shaman’s Drum and the Holographic Paradigm Discussion, in Hoppal, M. – Sadovszky, O. (eds.), Shamanism: Past and Present, I, Budapest, Los Angeles, Akademiai Kiado, 1989,125-144.
  • Tolley, CI., Shamanism in North Myth and Magic, 1-2, FFCommunications. XCLIV,
  • Helsinki, Academia Scientiarum Fennica, 2009.
  • Vdovin, I. S. (Вдовин И.C.) (peд.), Проблемы истории общественого соэнания аборигенов Сибири (по материалам второй половины XIX – начала XX в.), Ленинград, Наuка, 1981.
  • Voigt, V., Review. Andrei A. Znamenski: The Beauty of the Primitive, Oxford, New York, Oxford University Press, 2007, Shaman, 17,1-2, 2009, 205-218.
  • Voigt, V, Review: Clive Tolley: Shamanism in North Myth and Magic, Helsinki, 2009, Shaman, 18, 1-2, 2010, 204-210.

Megjelent a Vallástudományi Szemle Angol nyelvű kiadásában.

Sámánok és Entheogének - Sámánok és az általuk használt pszichedelikus növények (ayahuasca, salvia, psilocybe, peyot,...) bemutatására irányuló híroldal

A szerotonerg hallucinogének által kiváltott mentális állapotok kognitív pszichológiai megközelítése

$
0
0

A(z) A szerotonerg hallucinogének által kiváltott mentális állapotok kognitív pszichológiai megközelítése cikk, először a Sámánok és Entheogének oldalon jelent meg.

A szerotonerg hallucinogének által kiváltott mentális állapotok kognitív pszichológiai megközelítése

Varga Bálint: A szerotonerg hallucinogének által kiváltott mentális állapotok kognitív pszichológiai megközelítése

Kivonat

A szerotonerg hallucinogének (pszichedelikumok) pszichés hatásainak vizsgálata kognitív (neuro-) pszichológiai szempontból mindeddig kevéssé érintett terület, bár pszichofarmakológiai és idegtudományos eredmények nyomán már tehetünk arra vonatkozó hipotéziseket, hogy miként befolyásolják ezek az anyagok a megismerést. A tanulmány elsősorban az információfeldolgozás és a hallucinációk sajátos jellegére, illetve a szemantikus aktivációs mintázat atipikus voltára tér ki, majd másodsorban az utóbbi kapcsán vizsgálja az ayahuasca által kiváltott vizuális hallucinációkról szóló élménybeszámolók tartalmát. Az eredmények szerint az élő objektumok szemantikai tartománya relatív gyakoriság szempontjából felülreprezentált e beszámolókban. Az eredmények értelmezése a kortikális struktúrák kapcsolatainak destabilizációja alapján történik.

Kulcsszavak: pszichedelikum ■ hallucinogén ■ szerotonerg ■ kognitív ■ szemantika

Abstract

Studying the various psychological effects of serotonergic hallucinogens (psychedelics) is a relatively untouched field in cognitive (neuro-) psychology, although recent psychop-harmacological and neuroscientific findings give us some clues concerning how these substances might alter cognition. The first part of this paper discusses this distinctive cognitive pattern and proposes that it is fundamentally composed of changes in information processing, semantic activation and visual hallucinations. Taking a special interest in semantic alterations, the paper also examines the content of phenomenological reports on visual hallucinations induced by ayahuasca, a psychedelic brew. According to the results, the semantic domain of animate objects is overrepresented in relative frequency in these accounts. The results are discussed in the light of destabilized cortical connectivity observed in previous research.

Keywords: psychedelics ■ hallucinogen ■ serotonergic ■ cognitive ■ semantics

Megjelent a Psychologia Hungarica II/2. 30-46. pp. számában

1. Bevezetés

A szerotonerg hallucinogének (lizergsav-dietilamid [LSD], dimetiltriptamin [DMT], pszilocibin, meszkalin stb.) olyan non addiktív pszichoaktív anyagok, melyek főként a neokortikális piramidális neuronok szerotoninreceptorait stimulálva változatos pszichés hatásokat idéznek elő (Nichols, 2004), a hagyományos megközelítés szerint egyfajta jellegzetes élményszerkezettel társuló módosult tudatállapotot okozva (Ludwig, 1966). Ezen élményszerkezet leírása magában foglalja az észlelés, a téri-idői tapasztalat, a gondolkodás, a testkép, az emlékezőképesség, a koncentráció, a szuggesztibilitás és az érzelmi-hangulati mintázat változásait, illetve a hallucinációkat is (Masters és Houston, 1966). Tulajdonképpen e bevett koncepció az úgynevezett „stabilizált éber tudatállapottól” való eltérések heterogén felsorolását tartalmazza anélkül, hogy szűkebben meghatározná a „tudatállapot” fogalmát vagy az alá tartozó mentális jelenségek viszonyát.

A tanulmány első részében (2-4. szakasz) ezért szeretném beemelni a pszichedelikumok tárgyalását a kognitív tudományok, illetve az elmefilozófia fogalmi és elméleti keretrendszerébe, majd kiemelni az általuk kiváltott mentális jelenségeknek azokat az aspektusait, melyeket ebben a keretben leginkább relevánsnak találok. Minthogy a tudat, tudatosság és tudatállapot kifejezések egyébként is gyakran kerülnek elő a hallucinogének szakirodalmában, indokoltnak tartom a tudatosság meghatározásával kezdeni a fogalmi vizsgálódást, majd a mentális tartalmak, az észlelés, a kogníció, illetve a hallucináció lehetséges viszonyaira, végül pedig a pszichofarmakológiai és idegtudományos kutatások tanulságaira kitérni.

A tanulmány második részében (5. szakasz) kvantitatív adatokon alapuló kutatásomat mutatom be, melyben a vizuális pszichedelikus hallucinációkról alkotott fenomenológiai beszámolók tartalmát vizsgáltam egy kognitív pszichológiai szempontból informatív kategória rendszer szerint.

2. A tudatosság, a mentális tartalmak és a hallucinációk elmefilozófiai aspektusai

Az elmefilozófia egyik széles körben elfogadott tétele (és mentális életünkkel kapcsolatos intuitív meggyőződésünk) szerint mentális állapotaink szubjektív, fenomenális minőségekkel (vagy kváliákkal) rendelkeznek, azaz van olyan (szubjektív élmény), mint például észlelni egy kék foltot a falon, vagy meghallani egy dúr akkordot (Nagel, 1974). David Chalmers (1995) megfogalmazása szerint e jelenség, azaz a fenomenális tudatosság nevezhető a tudat valódi problémájának, amennyiben az elme naturalizálásának szándékával lépünk fel, mivel úgy tűnik, a harmadik személyű nézőpontot alkalmazó tudományos megközelítések számára (legalábbis az anyag és az elemi részecskék jelenlegi ismerete alapján) komoly nehézség arról számot adni, hogy a mentális folyamatok miért járnak együtt szubjektív tapasztalattal. Chalmers teljes javaslata szerint érdemes megkülönböztetni a tudat e „kemény” problémáját az elme olyan „könnyű” problémáitól, melyek naturalizálása legalábbis lehetségesnek tűnik a kognitív tudomány bevett metodológiájával és fogalmi apparátusával. Ez utóbbi csoportba tartozik többek közt az intencionalitás (mentális állapotaink valamire irányultsága), illetve a kognitív/hozzáférési tudatosság (a bizonyos mentális állapotainkhoz való hozzáférés)1 képessége is.

E meghatározást követve – és a pszichedelikus irodalomban valószínűleg rendhagyó módon – a hallucinogének okozta módosult tudatállapotok tárgyalásakor célszerűnek tartom tehát megkülönböztetni afenomenális tudatosságot (arra az első személyű tapasztalatra utalva, hogy van olyan, mint hallucinogének által kiváltott mentális állapotban lenni) a kognitív/hozzáférési tudatosságtól (az alany azon képességére utalva, hogy hozzáférjen saját állapotaihoz), a megváltozott észlelési és kognitív tartalmakról pedig mint intencionális tartalmakról igyekszem számot adni. Lényeges azonban, hogy e három tényező az első személyű fenomenológiai leírásokban egyaránt jelen lehet, tehát az alany beszámolhat egy mentális tartalmáról, melyhez van hozzáférési tudatossága, és kiegészítheti ezt a szubjektív élmény bizonyos karakterisztikájával is (pl. álomszerűség).

Azzal kapcsolatban, hogy pontosan hogyan lehetséges, hogy az elme tartalommal rendelkezik, mára több rivális filozófiai elmélet létezik, ezek ismertetése nem e tanulmány tárgya.2 Itt csak annyit jegyeznék meg, hogy a kognitív tudomány a valamire irányuló mentális állapotokat jellemzően reprezentációkként fogja fel, ezért a következőkben a mentális tartalom és a reprezentációs tartalom kifejezéseket felcserélhetőként használom.3

Szorosabban kapcsolódik témánkhoz az észlelési és vélekedési szintek közti különbségtétel, illetve a hallucinációs állapotok ezekhez való viszonya. Az érzéki tapasztalatok és az empirikus vélekedések viszonyáról számos filozófiai elképzelés született (ezeket részletesen ismerteti Márton, 2010), annyiban azonban az utóbbi időkig a legtöbben megegyeztek, hogy az észlelési és a magasabb rendűnek tekintett vélekedési (kognitív) tartalmak között érdemes éles választóvonalat húzni. (Arra, hogy e distinkció miért került nyomás alá, hamarosan kitérek.)

Ebben a kontextusban a hallucinációt jellemzően az észleléshez, illetve az illúzióhoz való viszonya alapján tárgyalják, a következő értelemben (Macpherson, 2013):4

  • (1) Veridikus észlelés: a világ valóságnak megfelelő észlelése.
  • (2) Illúzió: a világ valóságnak nem megfelelő (nonveridikus) észlelése.
  • (3) Hallucináció: az észlelés hiánya; a valóságnak általában nem felel meg (nonveridikus), de lehetségesek veridikus hallucinációk is.

Lényegesnek tartom megjegyezni: ellentmondásos az a kérdés, hogy a pszichedelikumok által kiváltott hallucinációk valóban hallucinációnak minősülnek-e. Szummer (megjelenés előtt, 160. o.) így fogalmaz:

„Ugyanakkor az orvosi-addiktológiai szakirodalom helytelenül aposztrofálja »hallucinogén« szereknek a pszichedelikumokat. A pszichedelikus víziók sensu stricto nem hallucinációk:, mert (1) megfelelő környezeti és egyéni feltételek mellett az élmény többnyire kellemes, és nem szorongással telített; (2) a modalitás általában képi és nem auditórikus; (3) a szer hatása alatt álló személy különbséget tud tenni saját képzelete és a valóság között; (4) az élmény jól felidézhető; (5) bizonyos fokig kontrollálható, kvázi terelhető; (6) időtartama nagyjából megjósolható.”

Elfogadva e leírást, szeretnék rámutatni, hogy a felsorolt kitételek nem állnak szemben a hallucinációk imént felvázolt igen tág meghatározásával, inkább kiegészítik azt, így ebben a keretben a pszichedelikus hallucinációk csoportja a hallucinációk egy altípusának tekinthető (melynek igen fontos specifikumaira a cikk későbbi részében fogok kitérni), illetve maga a hallucináció is csak egyik típusa a pszichedelikumok/hallucinogének által kiváltható mentális állapotoknak.5

Az észlelés, az illúzió és a hallucináció fogalmi elemzésén túl az észlelési és hallucinációs tapasztalat eredetét illetően több elmélet létezik.

A két tradicionális elképzelés (az észlelés érzetadat-, illetve intencionális elméletei) a perceptuális tapasztalatot a szenzoros bemeneti oldalon kezdődő oksági lánc végén megjelenő jelenségnek tartja, ezt az alapvetést pedig kiegészíti azzal, hogy ha valaki képes az agyat az észlelési oksági lánc bármely pontján úgy stimulálni, hogy ez az ingerlés megegyezzen a veridikus észlelés mintázatával, akkor egyben képes észlelés nélküli perceptuális tapasztalatot, azaz hallucinációt is okozni. Ez a tapasztalat mind reprezentációs tartalmában, mind fenomenális minőségében megegyezik azzal a tapasztalattal, amelyet a veridikus észlelés idézne elő, tehát ugyanabba a mentális típusba tartozik.

Az ezzel szemben álló diszjunktivista elméletek tagadják, hogy az így előidézett hallucinációs tapasztalat az észlelési tapasztalattal megegyező típusú mentális állapotot hozna létre, mivel a hallucinációs tapasztalatnak szerintük más a fenomenális karaktere (akkor is, ha a két tapasztalat szubjektíve megkülönböztethetetlen) .6

Bizonyos szempontból mindkét fenti elmélettől különbözik a hallucináció emlékezeti/képzeleti koncepciója, melyet Macpherson (2013) David Hume-nak tulajdonít. Az elmélet szerint a hallucinációt jellemző mentális állapot nem egyezik meg az észlelés során fennállóval: egy másik mentális állapotról van szó (legyen az képzeleti vagy emlékezeti), amely ugyanakkor az észlelési tapasztalathoz nagyon hasonló fenomenális karakterű, csupán élénkségében különbözik attól. E koncepció – a fenomenális minőségek kérdését félretéve – véleményem szerint abban jelent újdonságot, hogy a hallucinációkat kifejezetten a magasabb rendű kognitív reprezentációs tartalmakkal hozza összefüggésbe ahelyett, hogy csupán az észlelési oldalról ragadná meg a jelenséget.

3. A pszichedelikus hallucinációk top-down modellje

Érdekes módon a hallucinációkkal kapcsolatos újabb idegtudományos eredmények és modellek egyaránt kiemelik az észlelési és a kognitív tényező szerepét – a hallucináció típusától függően. Corlett, Firith és Fletcher (2009) tanulmányukban hierarchikus valószínűségi modelleken keresztül értelmezik a kannabinoidok, a pszichózis és a szenzoros depriváció mellett a hallucinogének által előidézett hallucinációs és tévképzetes tüneteket is.

A mentális információfeldolgozás hierarchikus valószínűségbecslési koncepciója (Friston, 2005) szerint agyunk alapvető feladata, hogy a szenzoros ingereket összefüggésbe hozza azok környezeti okaival annak érdekében, hogy adaptív válaszokat tudjon rájuk adni. A feladat sikeres megoldása akkor lehetséges, ha elménk olyan modellekkel rendelkezik, amelyek helyes becslést adnak környezetéről. Azonban e környezet állandóan változik, s a becsült és valós bejövő ingerek össze nem illésének következtében folyamatosan becslési hibák jelentkeznek. A megfelelően adaptív rendszer feladata így az lesz, hogy a becslési hibákat minimalizálja. Ez pedig úgy érhető el, hogy az új információt hordozó becslési hibákat a rendszer beépíti előzetes valószínűségi becslési modelljeibe, hogy azok a következőkben jobb előrejelzést adjanak (az elv egyébként a matematikai valószínűségszámítás Bayes-tételéből származik).

Fontos még hangsúlyozni a rendszer hierarchikus és kétirányú jellegét: a becslési modellek olyan szintekbe rendeződnek, melyek hierarchikusan egymásra vannak utalva, és paramétereiket mind bottom-up (a becslési hibák által), mind top-down hatásra (a becslések által) folyamatosan változtatják.

A paradigmatikus példa a binokuláris versengés jelensége. Ha egy speciális szerkezet segítségével a kísérleti személyek jobb és bal szeme elé eltérő képet vetítenek (egyszerre), akkor ahelyett, hogy a két képet egymásra helyezve vagy összeolvadva látnák, a személyek arról fognak beszámolni, hogy felváltva látják hol az egyik, hol a másik képet.

Hohwy, Roepstorff és Friston (2008) szerint a jelenség ökológiai szempontból nagyon is érthető: a rendszer igyekszik megfelelő becslési hipotézissel szolgálni a bejövő információ előrejelzésére, ugyanakkor egyszerre csak az egyik képpel kapcsolatban van ilyen hipotézise (amikor az adott képet látja a személy), így azok az információk, amelyek a másik képre vonatkoznak, becslési hibaként terjednek a hierarchia felső szintjei felé. Hogy ezeket a hibákat minimalizálja, új hipotézist kell keresnie a rendszernek, amely megint csak az egyik képet fogja magyarázni, ez pedig újabb becslési hibákhoz vezet, és így tovább. A jelenség magyarázata tehát, hogy nincs egyetlen olyan hipotézis, amely egyszerre mindkét képre jó becslést adna.

Clark (2013) szerint az így felfogott elme – amelyben a becslési modellek mintázata felel meg a reprezentációknak, a becslési hiba pedig a feldolgozandó információnak – legalább két lényeges szempontból különbözik a hagyományos elmemodellektől. Egyrészt a külső ingerekre való puszta reakció helyett a folyamatos hipotézisalkotás aktív, adaptív és állandóan változó természetét hangsúlyozza (és egyben problematizálja a funkcionálisan megkülönböztethető, végeredményben a rendszer valamely rejtélyes pontján perceptuális tapasztalathoz vezető „észlelési oksági lánc” fogalmát is, amelyet fentebb a hallucináció tradicionális elmefilozófiai elméleteivel kapcsolatban tárgyaltam). Másrészt, ha kiterjesztjük az elképzelést az észlelés szűkebb területéről a tágabb mentális működésre, akkor az észlelés és a kogníció mint egy kontinuum két szélső pontja jelennek meg, kategorikus cezúra nélkül.7

Ebben a teoretikus keretben vizsgálja tehát Corlett, Firith és Fletcher (2009) a pszichedelikus hallucinációkat is. Elméletük szerint a szerotonerg hallucinogének felborítják a top-down és bottom-up folyamatok egyensúlyát, méghozzá a top-down folyamatok irányába.

Arról van szó, hogy a fenti valószínűségbecslési modell a neurális szinten is alkalmazható: a bejövő szignál a jelátvitelért felelős neurotranszmitterekkel terjed, a becslési egységeket pedig a sejtmembrán neurokrin receptorainak reszponzivitását szabályozó ioncsatornák állapota és száma testesíti meg. Pontosabban, a szerzők neurokémiai modelljében a hierarchián előremenő (bottom-up) szignál a kortikális piramissejtek gyors szinaptikus átvitelét mediáló AMPA8 ionotróp glutamátreceptorokon, a hierarchián visszafelé haladó (top-down) modulációs szignál pedig a lassabb NMDA9-glutamátreceptorokon terjed.

Az LSD-25, azaz a lizergsav-dietilamid a szerotoninreceptorokon keresztül megzavarja a normális glutamátaktivitást az agykéregben, de érdekes módon csak a piramissejtek AMPA-receptorain – az NMDA-receptorok jelátvitelére nem hat közvetlenül. Ugyanakkor mivel az AMPA-receptorok aktivitását torzítja, azaz szenzoros zajt visz a bottom-up szignálba, a modell szerint közvetve a top-down aktivitást is módosítja, hiszen az abnormális jelekre válaszul a rendszer továbbra is megpróbál olyan hipotézissel előállni, amely valamiképp magyarázza őket, még akkor is, ha e jelek torzítottak és zavarosak. Mindennek következménye pedig, hogy a rendszer szintjén az aktivitás a top-down folyamatok irányába tolódik el.

Talán azt is magyarázza e modell, hogy az LSD miért csak nagyobb dózisban (500-1000 (ig) idéz elő tiszta hallucinációt, míg kisebb adagban csupán percep-tuális torzításokat okoz: minél nagyobb a szenzoros zaj, annál inkább elhajlik a működés az egyre magasabb rendű top-down folyamatok irányába, míg végül teljesen átbillen a mérleg a szenzoros jelektől elszakadt mentális tartalmak felé.10

Mivel a bottom-up szignál zajos, ezért azt is várjuk, hogy a külső ingerekre való top-down valószínűségi következtetés több információ feldolgozását igényli, tehát lelassul. Vannak erre utaló adatok: az LSD-25-höz hasonlóan szerotonerg receptorokon ható pszilocibin hatására megnő a képek váltakozási ideje a binokuláris versengés során (Carter és mtsai, 2005).

4. A hallucinogének entrópiás hatása és fenomenológiája

Más kutatócsoportok (Carhart-Harris és mtsai, 2012; Muthukumaraswamy és mtsai, 2013; Petri és mtsai, 2014) pszichofiziológiai eszközökkel vizsgálták intravénásán pszilocibinnel kezelt alanyok agyműködését. Eredményeik három szinten foglalhatóak össze.

Először is, MEG-vizsgálataik során a kortikális neuronpopuláció szintjén deszinkronizációt állapítottak meg minden frekvencián, a hatás pedig az agykéreg 5. piramissejtes rétegéből volt eredeztethető, ez azonos azzal a réteggel, amelyben a szerotonerg hallucinogének leginkább kifejtik hatásukat (Muthukumaraswamy és mtsai, 2013).

Másodszor, képalkotó eljárásaik során deaktivitást találtak a mediális prefrontális kéreg, a poszterior cinguláris kéreg és a talamusz területein, melyek az információfeldolgozás és integráció szempontjából kulcsfontosságú idegsejtcsoportokat tartalmaznak (Carhart-Harris és mtsai, 2012), továbbá megnőtt aktivitást regisztráltak a hippokampális és parahippokampális területeken (Carhart-Harris és mtsai, 2014).

Harmadszor, az agy hálózati struktúráinak funkcionális mintázata a pszilo-cibin hatására igen nagy változásokat mutat a baseline aktivitáshoz képest: rengeteg új kapcsolat jön létre az egyes – akár nagyon távoli – neurális hálózatok között, melyek nagyobb része átmeneti, alacsony stabilitású, kisebb része azonban tartósabb (Petri és mtsai, 2014).

Carhart-Harris és mtsai (2014) szerint a globális agykérgi deszinkronizáció, a központi integrációs struktúrák deaktivációja, illetve a kortikális kapcsolatok hirtelen megszaporodása összességében az agykérgi neurális rendszer rendezetlenségi fokának (entrópiájának) megnövekedéseként értelmezhető. A szervezésért felelős területek alul működése eszerint olyan instabil információáramlást okoz, amely alapvetően különbözik az agyműködés baseline állapotától. A kutatók szerint ezzel magyarázható a hallucinogének anekdotikus „tudattágító” hatása, amely egyébként már a ‘pszichedelikum’ kifejezés etimológiájában is tetten érhető.

Valóban, a fenomenológiai beszámolókon túl néhány empirikus kutatás is utal arra, hogy a tudásreprezentációk közti kapcsolódások (ezeket nevezzük most asszociációs kapcsolatnak) megváltoznak. Spitzer és mtsai (1996) kísérletében egy lexikai döntéshozatali feladatot (szemantikus priming paradigma) oldottak meg a személyek, ennek során gombnyomással kellett jelezniük, hogy értelmes-e a monitoron megjelenített szó. Három kondíciót alkalmaztak: a direkt szemantikus priming kondícióban a felismerendő fogalmat egy ahhoz szemantikusan közel álló kifejezés előzte meg (pl. tyúk – tojás); az indirekt szemantikus priming kondícióban a megelőző szó indirekt módon kapcsolódott a célfogalomhoz (pl. citrom – édes); a kontroll kondicióban pedig nem volt sem direkt, sem indirekt reláció (pl. felhő – sajt). A kísérleti személyek egyik csoportja pszilocibint, a másik placebót kapott, a kísérletvezetők pedig a döntési reakcióidőt mérték. Eredményeik szerint a hibák arányában nem volt szignifikáns eltérés a csoportok között, a pszilocibin-csoportban a reakcióidő egyenlő mértékben lassult minden kondícióban, de az általános lassulást kontroll alatt tartva a pszilocibin-csoportban szignifikánsan rövidebb reakcióidőt mértek az indirekt kondícióban.

Feltételezhető, hogy az eredmények hátterében a szemantikus viszonyokért felelős kortikális kapcsolatok megváltozott kommunikációja áll. Mivel a paradigma szerint normál működés esetén a rövidebb reakcióidő a szemantikus közelség indikátora, lehetséges, hogy a fentebb leírt entrópiás állapot közelebb hozza egymáshoz a szemantikus hálón a normális, szervezett működés idején távolabbi és kevésbé aktív kapcsolatokat.11

Petri és mtsai (2014) munkájából ugyanakkor kitűnik, hogy bár valóban nagyobb entrópia jellemzi a kortikális rendszert, nem mutat teljes véletlenszerűséget: létrejön néhány új, stabil kapcsolat is, melyek funkcionális szerepe egyelőre ismeretlen, de megjelenésük egyfajta új szerveződési elv kialakulását jelzi. Szintén ellentmond a teljes rendezetlenségnek a mentális folyamatok fenomenális szinten megjelenő integrációja, „rendezett mintázatokat, bonyolult történeteket, olykor elfelejtett emlékeket és információkat produkáló működése” (Szummer, megjelenés előtt, 162. o.).

Úgy gondolom, ebből a szempontból érdemes lenne figyelembe venni a képalkotó eljárások másik, fentebb ismertetett eredményét: a mediális temporalis lebeny, kiváltképp a hippokampusz megnövekedett aktivitását, illetve az aktivitás korrelációját a fenomenológiai szubjektív beszámolók álomszerűségével (Carhart-Harris és Nutt, 2014). Minthogy a hippokampusz az újabb kutatások szerint egyaránt fontos szerepet játszik az asszociatív és az epizodikus emlékezet, a téri integráció, illetve a képzelet folyamataiban (Hassabis és mtsai, 2007; Wang és mtsai, 2014), nem zárható ki, hogy megváltozott aktivitása valamiféle rendezőfunkciót tölt be a mentális tartalmak folyamában. Mindazonáltal nem árt óvatosan értelmezni a neurális aktivitásra vonatkozó adatokat, amíg nem tisztázottak ok-okozati viszonyaik. Egyelőre például nincs arra hipotézis, hogy pontosan hogyan illeszkedik a megváltozott aktivitásmintázat a korábban felvázolt top-down modellbe.

További lényeges és úgy tűnik, mindeddig meg nem magyarázott fenomenológiai adat, hogy bár a pszichedelikus élmény során az alany gyakran nem vagy csak kevéssé éli meg önmagát látomásai alakítójaként, ugyanúgy előfordulhat, hogy úgy érzi, kontroll alatt tartja az eseményeket (Shanon, 2002; Szummer, megjelenés előtt). Ebből a szempontból a pszichedelikus hallucinációk képzelettől való megkülönböztetése – amit néhányan az akaratlagos „aktivitásban” (Kind, 2001), egyfajta mentális okozásban határoznak meg – is nehezebbé válik. Sőt, a beszámolók szerint olykor a megjelenő tartalmak monitorozása (source monitoring) is működik, azaz nem feltétlenül jellemző a külvilágra vonatkozó téves attribúció, így még közelebb kerülnek a hallucinációk a képzelet jelenségéhez.

Ennek ellenére, ahogy fentebb is kifejtettem, a pszichedelikus víziók beleférnek a hallucináció általam használt tág fogalmába (a veridikus észlelés hiányában megjelenő perceptuális tapasztalat), a pszichedelikus élmény más, nem perceptuális, de szintén a mentális tartalmakra vonatkozó aspektusait pedig megkülönböztetett figyelemmel javaslom tárgyalni.

Kognitív pszichológiai nézőpontból az eddigiek fényében tehát három pontban foglalhatók össze a hallucinogének okozta legfeltűnőbb mentális változások. A mentális működés (1) az információfeldolgozás szempontjából – a szer fajtájától és adagolásától függően változó mértékben – elmozdul a top-down folyamatok túlsúlya felé, emellett (2) a hallucinációk egy típusának tekinthető, de a képzeleti folyamatoktól egyértelműen el nem határolható, speciális perceptuális tapasztalatokkal, illetve (3) a szemantikus aktivációs mintázat – feltehetőleg a kortikális struktúrák közti kommunikáció destabilizációjából adódó -abnormalitásaival12 jár együtt.

A három komponens intuitíve összefüggőnek tűnik, így feltételezem, hogy a magasabb rendű mentális tartalmak túlsúlya és a köztük fennálló aktivációs kapcsolatok megváltozása bizonyos mértékben a perceptuális állapotok tartalmában is manifesztálódik.

5. Pszichedelikus víziók tartalomelemzése fenomenológiai beszámolók nyomán

Amennyiben e feltételezésem tartható, azaz a pszichedelikus hallucinációk reprezentációs tartalma mond valamit a szemantikus aktivációs mintázat változásairól, akkor érdemes lehet megvizsgálni ezeket a tartalmakat, hogy közelebb kerüljünk a hallucinogének pszichológiai hatásmechanizmusának megértéséhez. Hasznos lenne például, ha tudnánk, van-e valamilyen reláció a megjelenő tartalmak között, és ha van, akkor milyen mértékű. Valamint ha létezik szerveződés, tovább specifikálható-e taxonomikus (bennfoglalási), tematikus (sémaalapú) vagy valamilyen sajátos emlékezeti epizód, személyes narratíva szerinti viszonyként. Esetleg van-e szignifikáns különbség a jellemző szemantikai mezők (ágensek, helyek, tárgyak, téri viszonyaik stb.) gyakorisága közt.

A reprezentációk konkrét tartalmának vizsgálata már a normál pszichés működés során is felveti a pszichológiai realitás első és harmadik személyű megismerésének problematikáját. Ha egyszerűen megkérünk valakit, hogy számoljon be elméje bizonyos tartalmáról (legyen az észlelési, kognitív vagy affektív), nem hagyhatjuk figyelmen kívül a nyelvi, emlékezeti és narratív megmunkálás következményeit. A harmadik személyű, kísérleti nézőpont éppen ezért igyekszik kizárni, kontroll alatt tartani e tényezőket, és úgy megalkotni eljárásait, hogy a lehető legkevésbé torzuljanak eredményei.

Mindazonáltal, amíg legalitási nehézségekbe ütközik a szerotonerg hallucinogének használatával járó laboratóriumi kísérletezés, úgy gondolom, egyfajta alapkutatási attitűdöt alkalmazva, kutatási kérdések felvetése végett, érdemes megvizsgálni a pszichedelikus élményekről, víziókról alkotott fenomenológiai beszámolók tartalmát. Legalább egy jó érv szól amellett, hogy figyelembe vegyük ezeket a beszámolókat: feltételezhetjük, hogy amiről az alany számot ad, bizonyos mértékben korrelál az emlékezetben konszolidálódott, tehát aktivációs szempontból kitüntetett tartalmakkal, ezért jó kiinduló adat lehet a további hipotézisalkotás számára. Tanulmányom második felében szeretném bemutatni, miként tartom lehetségesnek, hogy a pszichedelikus hallucinációkról szóló fenomenológiai riportokból, azaz első személyű, kvalitatív adatokból a kísérleti megközelítés számára is releváns információhoz jussunk.

Kutatásom célja az volt, hogy összegyűjtsem a beszámolókban előforduló, konkrét objektumokra vonatkozó tartalmak gyakorisági adatait, és az eredményeket átültessem egy, a kognitív pszichológia számára is informatív kategória rendszerbe.

Jackendoff (1987) a különböző reprezentációtípusok egymásba fordítható-sága kapcsán megállapítja, hogy információtartalom szempontjából a nyelv fogalmi szerkezetéhez funkcionálisan a látás háromdimenziós struktúrája áll a legközelebb. A hasonlóság szerinte abban áll, hogy mindkettő kódolja a közepes méretű és távolságú, körvonallal bíró tárgyakat, azok térbeli viszonyait, mozgását, számosságát.13 Ha a két reprezentációtípus kapcsolata valóban ennyire alapvető, a nyelven keresztül talán az ilyen perceptuális tartalmakra következtethetünk a legkisebb hibával.

Az elemzési kategória rendszer dimenzióit az objektumokra vonatkozó kognitív neuropszichológiai irodalomban gyakran tárgyalt, területspecifikus szemantikai deficitek mentén alakítottam ki (í. táblázat). A legalapvetőbb szemantikai mezők, amelyek szelektív sérülése megfigyelhető, az élő/élettelen objektumok területe – számos olyan esetről tudunk, amikor organikus elváltozások következtében a páciensek képtelenek voltak felismerni, megnevezni az élő dolgokat az élettelenekkel szemben, vagy fordítva (Caramazza és Mahon, 2003).

Az élő tárgyakon belül további, stabilan területspecifikusan sérülő kategóriák az állatok, emberek, növények (a gyümölcs/zöldség is idetartozik), az élettelen tárgyakon belül pedig a manipulálható műtermékek (pl. szerszámok) típusai. Mahon és Caramazza (2009) szerint arról van szó, hogy a legalapvetőbb szinten a tárgyakra vonatkozó fogalmi tudás a fenti kategóriákat kódoló, ősi, evolúciósan adaptív funkcionális neurális rendszerek alapján rendeződik.14

1.táblázat. A fenomenológiai beszámolók tartalomelemzésének javasolt kategória rendszere
A szerotonerg hallucinogének által kiváltott mentális állapotok kognitív pszichológiai megközelítése

5.1. Módszer

Az elemzéshez a Shanon (2002) által gyűjtött és publikált kvantitatív gyakorisági adatokat használtam fel, melyek egy amazóniai főzet, az ayahuasca15 által kiváltott vizuális hallucinációk tartalmát rendszerezik.

Minta

Shanon (2002) különböző populációkról gyűjtötte adatait. A teljes minta kiegyenlítése céljából nagyjából egyenlő szinten tartva a különböző dél-amerikai és Dél-Amerikán kívüli kultúrák arányát, én a következő mintákkal dolgoztam.

  • 1.minta (Ml): a szerző 67 saját élménye az ayahuasca-val, különböző kontextusokban (62 alkalom társas közegben, nagyrészt különböző vallási közösségekben, 5 privát alkalom).
  • 2.minta (M2): 136 urbánus környezetben élő, ezen belül 81 dél-amerikai és 55 Dél-Amerikán kívüli személy első ayahuascaélménye.
  • 3.minta (M3): 15 bennszülött dél-amerikai személy első ayahuascaélménye. Összesen tehát 218 beszámoló adataival dolgoztam, ebből 96 (44%) dél-amerikai személyhez, 122 (56%) Dél-Amerikán kívüli személytől származik.

Eljárás

A szerző által használt lazább kategória rendszert átültettem az általam felvázolt tipológiába, és alapvetően az élő és élettelen kategóriákat, illetve az éZőn belül három alkategóriát, az állat, az ember és a növény (beleértve a zöldség/gyümölcs) alkategóriáját specifikáltam.

5.2. Eredmények

Mivel a szerző nominális mérési szinten dolgozott, diszkrét változókkal (tehát azt jelölte, hogy egy adott beszámolóban jelen van-e egy bizonyos szemantikai kategória, de azt nem, hogy milyen mennyiségben), az adatokon gyakorisági eloszlások elemezhetők. Ezek arra vonatkozó becslések, hogy mekkora valószínűséggel tartalmaz egy vizuális hallucináció egy adott szemantikai tartományt. Az eredményeket a 2. táblázat ismerteti.

2.táblázat. A szemantikai kategóriák gyakorisági eloszlása a három mintán és összességében
A szerotonerg hallucinogének által kiváltott mentális állapotok kognitív pszichológiai megközelítése

Először is az látszik, hogy többnyire minden almintán, illetve a teljes mintán gyakoribbak az élő, mint az élettelen tárgyak (az Ml és az M3 almintán a véletlennél gyakoribbak), ugyanakkor egyértelműen képviselteti magát mindkét kategória.

A következő stabil eredmény, hogy az élő kategórián belül az állat és az ember alkategóriák közel azonos arányban vannak jelen – az egyetlen kivétel a dél-amerikai bennszülöttek mintája, ahol egyértelműen felülreprezentáltak az állat kategória elemei.

Végül az élő kategória növény alkategóriája a legkevésbé gyakori a teljes, illetve az első két mintán – a kivételt itt is a bennszülöttek beszámolói jelentik, amelyekben a növény kategória elemei bizonyulnak leggyakoribbnak az állat kategória után.

5.3. Diszkusszió

Hogyan értelmezhetjük az eredményeket? A legstabilabb eredmény az élő és az élettelen objektumok gyakoriságának különbsége, az élő kategórián belül azonban már megoszlanak a különbségek a bennszülöttek és az urbánus környezetben élők között. Ezek a különbségek (az állatoknak és a növényeknek az emberekénél nagyobb aránya), azt gondolom, összefüggésbe hozhatók a dél-amerikai bennszülöttek mindennapi ingereinek, gondolkodásának, hitvilágának az urbánus populációéitól eltérő voltával; a különbségek részletesebb meghatározása döntően kultúrantropológiai kérdés.

Az élő objektumok felülreprezentáltsága talán érdekes adalék lehet a pszichedelikumok 4. szakaszban tárgyalt entrópiás hatásának megértéséhez. Úgy tűnik, hogy – legalábbis az ayahuasca esetében – van egy tendencia, amely szerint a vizuális hallucinációkról szóló fenomenológiai beszámolókban e kategória elemei gyakrabban jelennek meg, mint az élettelen objektumok. Ha e hatás valóban jelen van a hallucinációk folyamában, és ha a hallucinációban megjelenő tartalmak tükrözik a szemantikus háló megváltozott aktivitási mintázatát, akkor érdemes felvetni a kérdést: a kortikális rendszerek magas rendezetlenségi állapota (entrópiája) ellenére miért jelennek meg az élő dolgok reprezentációi az élettelen dolgoknál és – bizonyos populációk esetében – a véletlennél gyakrabban?

Elképzelhető, hogy azon neurális körök aktivitása, amelyek az élő objektumok szemantikai kategóriáját kódolják, valamiképpen kitüntetett szerepet kap a megváltozott neurális működés szempontjából. Az élő tárgyak reprezentációjának területspeciíikus neurális háttere egyelőre nincs pontosan meghatározva, az azonban tény, hogy különböző organikus sérülések esetén szelektíven károsodhat ez a szemantikai tartomány (Caramazza és Shelton, 1998). Az is lehetséges persze, hogy e neurális körök kapcsolatai már a baseline-aktivitás esetében is kiterjedtebbek, és ez magyarázza az eredményeket (pszichedelikus élménybeszámolók gyűjtésekor magától értetődően nincs lehetőség placebóval kezelt kontrollcsoport vizsgálatára).

Alternatív hipotézisként természetesen meg kellene vizsgálni azt a lehetőségét is, hogy bizonyos elvárások, kontextuális tényezők befolyásolták a víziók tartalmát. E hatások nehezen tarthatók kontroll alatt, Shanon (2002) pedig az ökológiai validitás nevében nem is törekedett erre.

6. Összefoglalás és kitekintés

A tanulmány fő célkitűzése az volt, hogy rámutasson, hogyan lehet kognitív (neuro) pszichológiai keretben megközelíteni a szerotonerg hallucinogének pszichés hatásait. A fő csapásirányokat a vizuális hallucinációk, az információfeldolgozás hangsúlya és a destabilizálódott neurális kapcsolatok kutatása mentén jelöltem ki. Természetesen minden más alapműködés (észlelés, figyelem, tanulás, emlékezet, magasabb rendű kognitív folyamatok) konkrétabb vizsgálata is kívánatos volna ahhoz, hogy teljes képet kapjunk a pszichedelikumok mentális hatásmechanizmusairól. További célom volt bemutatni, miként tartom lehetségesnek, hogy a vizuális hallucinációkról szóló első személyű, kvalitatív adatokból a kísérleti megközelítés számára is releváns, további kutatási szempontok felvetésére alkalmas információhoz jussunk. Ehhez az ÉLŐ és ÉLETTELEN TÁRGYAK kategóriájába tartozó szemantikai elemeket vizsgáltam meg – eredményeim jelentőségének megítélése további, jól kontrollált laboratóriumi kutatások fényében lesz lehetséges.

Jegyzetek

  1. Block (1995) úgy véli, hogy egy mentális állapot hozzáférési tudatosságának jele, hogy felhasználható az organizmus számára különböző’ következtetési, cselekvéstervezési és beszédaktusok generálásakor.
  2. Két különösen alaposan kidolgozott teória Fodor (1987) oksági, illetve Millikan (1989) teleologikus elképzelése.
  3. Arról már eltérnek a vélemények, hogy mi tesz egy entitást reprezentációvá, illetve hogy e reprezentációk formátuma és a tágabb rendszerben való szerepe miként határozható meg.
  4. Ez az episztemológiai realistákra igaz, akik szerint létezik elmefüggetlen valóság. Az idealisták számára a hallucinációk csupán mintázatukban és gyakoriságukban különböznek a megszokott érzéki tapasztalatoktól.
  5. A hagyományos pszichológiai-pszichiátriai szakirodalomban az általam javasolt taxonómia, illetve a pszichedelikus élmény fenomenológiája már nem illeszkedne. Slade és Bentall (1988) például így definiálja a hallucinációt: „olyan észlelésszerű tapasztalat, mely (1) valós ingerek hiányában jelenik meg, (2) a valós észlelés teljes hatását hordozza, (3) de akaratlagosan nem irányítható” (23. o).
  6. E kijelentést az a diszjunktivista meggyőződés magyarázza, mely szerint a fenomenális minőségeket a veridikusan észlelt elmefüggetlen tárgyak tulajdonságai konstituálják (bővebben lásd Tőzsér, 2005).
  7. Különböző okokból, de hasonló állásponton van Shea (2014). Szerinte a kognitív tudományos konszenzusban a két szint funkcionális elkülönítése részben a Fodor (1985) által leírt alacsonyabb szintű, enkapszulált, azaz top-down hatásoktól független észlelési modulok tételére épült, amelyre már találhatunk alternatívákat a szakirodalomban. De például a Carey (2009) által leírt veleszületett „magtudást” (pl. tárgyak, ágensek és számosság reprezentációja) is problémás kizárólagosan elhelyezni a két szint valamelyikén. Az ún. embodiment program szószólói megint más okokból kérdőjelezik meg a hagyományos különbségtételt. Idegkutató képviselői a reprezentációs tartalom hordozójának a szenzomotoros, multimodális és amodális területeken egyaránt átívelő neurális köröket tartják (Damasio, 1989; Pulvermüller, 2013).
  8. 2-amino-3-(5-metil-3-oxo-1,2-oxazol-4-il) propánsav.
  9. N-metil-d-aszparaginsav.
  10. Corlett, Firith és Fletcher (2009) egyébként a szenzoros depriváció hallucinációs kísérőjelenségét is a top-down irányba eltolódott aktivitásnak tulajdonítja – a különbség az, hogy abban az esetben nem zajos szignálról van szó, hanem a bejövő’ bottom-up ingerek teljes hiányáról, amit meg próbál kompenzálni a rendszer.
  11. A „szemantikus hálózatot” csupán funkciója, nem pedig neurális implementációja szerint azonosíthatjuk. Tehát a szemantikus hálón elhelyezkedő tartalmak „távolságai” csupán azok bennfoglalási, családi hasonlósági, esetleg sémaalapú relációit (attól függően, hogy mely szerveződést tartjuk pszichológiailag reálisnak), és nem a tényleges neurális struktúrák viszonyait képezi le.
  12. Az abnormalitás fogalmát a normál működéstől való eltérés jelzésére, nem pejoratív értelemben használom.
  13. A tárgyak reprezentációja egyébként igen korai, alapvető’ képesség, Carey (2009) szerint a veleszületett magtudás egyik lényeges eleme. Ha például egy lap mögül bizonyos időközönként jobbra egy labda, balra pedig egy henger mozdul ki, a lap elvétele után meglepődnek a csecsemők, ha csak egy labda állt a háttérben, és nem kettő (a diszhabituáció indikátora a megnőtt tekintési idő’) – tehát van valamiféle elvárásuk, reprezentációjuk a tárgyakról és azok viszonyairól (Xu és Carey, 1996).
  14. E struktúrák megoszlanak a különböző távoli, szenzoros, motoros és egyéb kortikális területeken (tehát nem enkapszulált modulokként kell őket elképzelnünk), de mivel előfordul, hogy olykor például az élettelen tárgyakra vonatkozó tudás vizuális-perceptuális (pl. hogy néz ki egy kalapács) és funkcionális-asszociációs (pl. hogyan használható egy kalapács) részképességei egyaránt sérülnek, valószínű, hogy valamiképpen körülhatárolható neurális körökről van szó.
  15. Az ayahuasca főzet fő hatóanyagai a p-karbolin-származék harmin és tetrahidroharmin, illetve N,N-dimetil-triptamin (DMT) – szintén egy szerotonerg hallucinogénről van tehát szó (Nichols, 2004).

IRODALOMJEGYZÉK

  • Block, N. (1995). On a confusion about a function of consciousness. Brain and Behavioral Sciences, 18(2), 227-247. http://dx.doi.org/10.1017/S0140525X00038188
  • Caramazza, A. & Mahon, B. Z. (2003). The organization of conceptual knowledge: The evidence from category-specific semantic deficits. Trends in Cognitive Sciences, 7, 354-361. http://dx.doi.org/io.ioi6/Si364-66i3(o3)ooi59-i
  • Caramazza, A., & Shelton, J. R. (1998). Domain-specific knowledge systems in the brain: The animate-inanimate distinction. Journal of Cognitive Neuroscience, 10, 1-34. http://dx.doi.org/10.1162/089892998563752
  • Carey, S. (2009). The Origin of Concepts. Oxford: Oxford University Press.
  • Carhart-Harris, R. L., Erritzoe, D., Williams, T, Stone, J. M., Reed, L. J., Colasanti, A & Nutt, D.J. (2012). Neural correlates of the psychedelic state as determined by fMRI studies with psilocybin. Proceedings of the National Academy of Sciences, 109(6), 2138-2143. http://dx.doi.org/10.1073/pnas.1119598109
  • Carhart-Harris, R. L., Leech, R., Hellyer, P. J., Shanahan, M., Feilding, A., Tagliazucchi, E& Nutt,D. (2014). The entropic brain: a theory of conscious states informed by neuroimaging research with psychedelic drugs. Frontiers in Human Neuroscience, 8. http://dx.doi.org/10.3389/fnhum.2014.00020
  • Carhart-Harris, R. L., & Nutt, D. (2014). Was it a vision or a waking dream? Frontiers in Psychology, 5, 255. http://dx.doi.org/10.3389/fpsyg.2014.00255
  • Carter, O. L., Pettigrew, J. D., Hasler, E, Wallis, G. M., Liu, G. B., Hell, D., & Vollenweider, R X. (2005). Modulating the rate and rhythmicity of perceptual rivalry alternations with the mixed 5-HT2A and 5-HT1A agonist psilocybin. Neuropsychopharmacology, 30(6), 1154-1162. http://dx.doi.org/io.i038/sj.npp.i30o62i
  • Chalmers, D. J. (1995). Facing up to the problem of consciousness. Journal of Consciousness Studies, 2(3), 200-219.
  • Clark, A. (2013). Whatever next? Predictive brains, situated agents, and the future of cognitive science. Behavioral andBrain Sciences, 36(f), 181- 204. http://dx.doi.org/10.1017/S0140525X12000477
  • Corlett, P. R., Frith, C. D., & Fletcher, P. C. (2009). From drugs to deprivation: a Bayesian framework for understanding models of psychosis. Psychopharmacology (Berl), 206(4), 515_530. http://dx.doi.org/10.1007/soo213-009-1561-o
  • Damasio, A. R. (1989). Concepts in the Brain. Mind & Language, 4(1-2), 24-28. http://dx.doi.org/io.im/j.i468-ooi7.i989.tboo236.x
  • Fodor, J. (1985). Precis of the modularity of mind. Behavioral and brain sciences, 8(1), 1-5. http://dx.doi.org/10.1017/S0140525X0001921X
  • Fodor, J. (1987). Meaning and the World Other. In: Psychosemantics (pp. 97-127). Cambridge, MA:MIT Press.
  • Fodor, J. (1987). Psychosemantics. Cambridge, MA: MIT Press.
  • Friston, K. (2005). A theory of cortical responses. Philosophical Transactions of the Royal Society B: Biological Sciences, 360(1456), 815-36. http://dx.doi.org/10.1098/rstb.2005.1622
  • Hassabis, D., Kumaran, D., Vann, S. D., & Maguire, E. A. (2007). Patients with hippocampal amnesia cannot imagine new experiences. Proceedings of the National Academy ofSciences, 104(5), 1726-1731. http://dx.doi.org/10.1073/pnas.0610561104
  • Hohwy, J., Roepstorff, A. & Friston, K. (2008). Predictive coding explains binocular rivalry: An epis-temological review. Cognition, 108(3), 687-701. http://dx.doi.0rg/10.1016/j.cognition.2008.05.010
  • Jackendoff, R. (1987). Consciousness and the computational mind. Cambridge, MA: MIT Press.
  • Kind, A. (2001). Putting the Image Back in Imagination. Philosophy and Phenomenological Research, 62(1), 85-109. http://dx.doi.0rg/10.1111/j.1933-1592.2001.tbooo42.x
  • Ludwig, A. M. (1966). Altered states of consciousness. Archives of General Psychiatry, 15(3), 225.
  • Macpherson, F. (2013). The philosophy and psychology of hallucination: an introduction. In F. Macpher-son, & D. Platchais (eds.). Hallucination (pp. 1-38). Cambridge, MA: MIT Press.
  • Macpherson, F, & Platchais, D. (2013). Hallucination. Cambridge, MA: MIT Press.
  • Mahon, B. Z., & Caramazza, A. (2009). Concepts and categories: A cognitive neuropsychological perspective. Annual Review of Psychology, 60, 27-51. http://dx.doi.org/10.1146/annurev. psych.60.110707.163532
  • Márton M. (2010). Az észlelési tartalom konceptualista értelmezése. Budapest: L’Harmattan.
  • Masters, R. E. L., & Houston, J. (1966). The Varieties of Psychedelic Experience. New York: Holt, Rinehart and Winston.
  • Millikan, R. (1989). Biosemantics. The Journal of Philosophy, 86, 281-297.
  • Muthukumaraswamy, S. D., Carhart-Harris, R. L., Moran, R. J., Brookes, M. J., Williams, T. M., Errtizoe, D & Nutt, D. J. (2013). Broadband cortical desynchronization underlies the human psychedelic state. The Journal of Neuroscience, 33(38), 15171-15183. http://dx.doi.org/10.1523/JNEUROSCI.2063-13.2013
  • Nagel, T. (1974). What is it like to be a bat? The Philosophical Review, 83(4), 435-450.
  • Nichols, D. E. (2004). Hallucinogens. Pharmacology & Therapeutics, 101(2), 131-181.
  • Petri, G., Expert, P., Turkheimer, F, Carhart-Harris, R., Nutt, D., Hellyer, P. J., & Vaccarino, F. (2014). Homological scaffolds of brain functional networks. The Royal Society Interface, 11(101). http:// dx.doi.org/10.1098/rsif.2014.0873
  • Pulvermüller, F. (2013). Semantic embodiment, disembodiment or misembodiment? In search of meaning in modules and neuron circuits. Brain & Language, 127, 86-103. http://dx.doi. org/io.ioi6/j.bandl.20i3.05.oi5
  • Shanon, B. (2002). The Antipodes of the Mind: Charting the Phenomenology of the Ayahuasca Experience. Oxford: Oxford University Press.
  • Shea, N. (2014). Distinguishing top-down from bottom-up effects. In D. Stokes, M. Matthen, & S. Biggs (eds.). Perception and Its Modalities. Oxford: Oxford University Press.
  • Slade, P. D., & Bentall, R. P. (1988). Sensory deception: Towards a scientific analysis of hallucinations. London: Croom Helm.
  • Spitzer, M., Thimm, M., Hermle, L., Holzmann, P., Kovar, K-A., Heimann, H., Gouzoulis-Mayfrank, E., Kischka, U., & Schneider, F. (1996). Increased activation of indirect semantic associations under psilocybin. Biol Psychiatry, 30,1055-1057.
  • Stokes, D., Matthen, M., Biggs, S. (2014). Perception and Its Modalities. Oxford: Oxford University Press.
  • Szummer Cs. (megjelenés előtt). LSD, varázsgombák és más „csodaszerek”: A pszichedelikumok tündöklése, bukása és feltámadása.
  • Tőzsér J. (2005). Milyen metafizikai problémát teremt a hallucinációk lehetősége? Magyar Filozófiai Szemle, 7(3), 581-600.
  • Wang, J. X., Rogers, L. M., Gross, E. Z., Ryals, A. J., Dokucu, M. E., Brandstatt, K. L & Voss, J. L. (2014). Targeted enhancement of cortical-hippocampal brain networks and associative memory. Science, 345(6200), 1054-1057. http://dx.doi.org/10.1126/science.1252900
  • Xu, E, & Carey, S. (1996). Infants’ metaphysics: the case of numerical identity. Cognitive Psychology, 30,111-153-

Sámánok és Entheogének - Sámánok és az általuk használt pszichedelikus növények (ayahuasca, salvia, psilocybe, peyot,...) bemutatására irányuló híroldal


Élet az élet után – Másik Világ: A Tudat – Frecska Ede

$
0
0

A(z) Élet az élet után – Másik Világ: A Tudat – Frecska Ede cikk, először a Sámánok és Entheogének oldalon jelent meg.

Másik Világ: A Tudat – Frecska Ede, Paulinyi Tamás

Műsorvezető: R. Kárpáti Péter, Paulínyi Tamás
Vendég: Dr. Frecska Ede, tanszék vezető, docens, Debreceni Egyetem

Élet az élet után – Másik Világ

Stúdióbeszélgetés hazai szakértőkkel, közéleti személyiségekkel és átélőkkel a halálközeli élményekről – pro és kontra. R. Kárpáti Péter, a hatoscsatorna új műsorának házigazdája a tényszerűségre törekedve tárja fel mindazt, ami a halálközeli élmények jelenségköréről a XXI. század elején tudni lehet. „A halálban nem csupán az életből való távozás tudata nehéz, de legalább annyira fájó a szeretet-kapcsolatok visszavonhatatlan szétszakadása.

Korhatár: 12

Leírás

Ám elgondolkoztunk-e valaha arról, hogy eltávozott szerettünk lelkével, lényével egyáltalán történhet-e valami? És ha igen, akkor vajon mi? A halál vajon mindenkori létezőségünk végét jelenti? Vagy csupán Földön eltöltött életünknek fájó záróakkordja?” A korábban tabuként kezelt témában egyre gyakrabban látnak napvilágot beszámolók, kutatási eredmények, zavarba ejtő tapasztalatok. Óhatatlanul felmerül a kérdés; a halál után is van létezőség? Sorozatunk ezt a kérdést igyekszik körül járni. A tévésorozatnak nem célja a fizikai halál utáni bárminemű létezés tagadása, igazolása, megkérdőjelezése, vagy misztifikálása.

Sámánok és Entheogének - Sámánok és az általuk használt pszichedelikus növények (ayahuasca, salvia, psilocybe, peyot,...) bemutatására irányuló híroldal

Sámán szertartások: sámánének, sámándob és gyógyítás

$
0
0

A(z) Sámán szertartások: sámánének, sámándob és gyógyítás cikk, először a Sámánok és Entheogének oldalon jelent meg.

Hoppál Mihály: Sámán szertartások: ének dob, gyógyítás

Bevezető

Lassan már két évtizede, hogy néhány év kivételével majd minden évben, a szibériai és az ázsiai gyűjtőutak során lehetőségem volt sámán – szertartáson részt venni. Ezen rítusok alkalmával nemcsak fényképeket, de video-felvételeket is készítettem. A szertartásokat a maguk valóságában örökítettem meg, nem avatkoztam be a cselekvések menetébe vagyis a csendes résztvevő szerepében figyeltem és jegyzeteltem, így gyűlt össze annak a CD-nek a hangzóanyaga, amely 2010-ben jelent meg (Hoppál – Sípos 2010) egy nemzetközi konferenciára Shamanic Chants and Symbolic Representation, amelynek témája a sámánok éneklése, rituális szövegmondása volt.

A konferencia megrendezését még az ISSR (International Society for Shamanistic Research) alaszkai (2010-ben tartott) ülésén határoztuk el, a nemzetközi társaság elnökének javaslatára. A taiwani szervezők is úgy gondolták, hogy a jövőben kisebb tematikus konferenciákat kell rendezni, melyek résztvevői egy-egy szűkebb témát elemeznek, de mélyebben. Ez a célkitűzés tökéletesen megvalósult a 2011 novemberében megrendezésre került konferencián, mert a több mint 20 elhangzott előadás igen magas tudományos színvonalat képviselt – ezekből nyolc megjelent a Társaság folyóiratának 19. évfolyamában tematikus különszámként1.

Visszatérve a sámán – ének műfajához, amelyből e folyóirat-számhoz mellékelt CD ad illusztrációkat, feltűnő, hogy ahány szerző, annyiféle elnevezéssel illetik a szertartásokat kísérő énekeket. Nevezik szellemhívó éneknek2, vagy sámán – éneknek3. A recitálás az éneklés módjára, a „sámán áldás” pedig a szöveg tartalmára utal az egyes közlésekben. De kezdjük a sámán kiválasztásával.

Ének és beavatás

A sámánjelölt számára az első sokkoló élmény az volt, hogy hirtelen megbetegedett, amely annak a jele volt, hogy őt a szellemek kiválasztották. A betegség a legtöbb esetben egyre súlyosbodott és csak nehezen gyógyult a beteg. Idézzük Diószegi Vilmos gyűjtését, egy karagasz (vagy tofa) nemzetiségű adatközlő elbeszélését:

„Én is belebetegedtem, amikor sámán lettem. Előbb a fejem kezdett fájni, azután a kezeim. Holdtölte táján még most is hasogatja a fejem. Három évig betegeskedtem. Eközben a szellemek jártak hozzám. Amikor aludtam, a nyelvem énekelt. Úgy énekelt, ahogy a sámán. Én azonban semmit sem tudtam erről. Amikor felébredtem, anyám, apám, meg a nőtestvérem beszélte: ‘Te éneket mondtál, sámánéneket.’ Néhány nap múlva megkönnyebbedtem. De három-négy hónap után megint elővett a baj. Fájt megint örökkön a fejem, mikor meg aludtam a nyelvem újból sámánéneket mondott. Ez három éven keresztül így ismétlődött; három-négy hónaponként. Az ember szenved, szenved. Amikor pihenne vagy aludna, a nyelve mindig énekel. Az énekeket az ember nem tudja ám, mert ezeket a szellem fújja. A szellemek azonban nem egyformán énekelnek… Hozzám a kis szellem jött. Berepült a szájamba, akkor sámánénekeket kezdtem mondani: végre nem volt erőm tovább szenvedni, engedtem a szellem kívánságának, beleegyeztem, hogy sámán leszek.”4

Az idős, valamikori sámán, adatközlő történetéből kiviláglik, hogy a sámánjelölt először egy dallam vagy ének formájában találta meg segítőszellemét, pontosabban az találta meg őt, vagyis a szellemek őt kiválasztották. Meggyógyult, hogy aztán ő maga is gyógyíthasson.

A beavatás folyamatában a sámán felszerelését a közösség tagjai (sokszor csak a közvetlen rokonok) készíthették el és az éneklés által adtak e tárgyaknak erőt.5 Más szavakkal a zene tette az ember készítette tárgyakat a rituális kontextusban szent erővel felruházott sámáneszközökké. így például Tuvában, a sámánok még mielőtt megkapnák az első dobjukat, csak egy sámánbotot kapnak, amelyen apró csörgők találhatók, vagyis ez a csörgő bot egy nagyon egyszerű zajkeltő eszköz. Ilyent használnak a kirgiz sámán asszonyok6, és a daur sámán asszonyok is, ahogyan azt 2003-ban Északkelet-Kínában, Hailar környékén magam is megfigyelhettem.

Minden gyógyító szeánsz legelső eleme, hogy a sámán/nő hívja segítő szellemeit. Az esetek döntő többségében ez énekszóval történik, és valamilyen hangszer is kíséri a szellemhívó éneket. A szibériai sámánszertartások leghitelesebb leírásai azoktól a kutatóktól származnak, akik maguk is az adott népből származnak, s ami még fontosabb máig ott élnek népük körében. Ilyen a nyenyec Leonid Lar is, aki már több kötetben tette közzé gyűjtéseit és az egyikben a sámánének szerepéről szól hitelesen a szertartásokban:

„A sámánszertartás elmaradhatatlan része a sámánének. A sámán énekelve hívta segítőszellemeit, és énekelve beszélgetett velük, s az egészet dobszóval kísérte. Minden szellemnek megvolt a maga éneke, amelyről ráismertek a sámánszertartáson résztvevők, abból tudták meg, hogy jelen van. Mert lényegében nem a sámán énekelt, hanem az a szellem, amely belé költözött. Az egyes szellemek énekei igencsak eltértek egymástól dallamukban és ritmusukban is. Ezenkívül a dobszó is más és más volt, attól függően, hogy melyik szellemre vonatkozott.”7

A nyenyecek azt tartották, hogy a dob hangja és a sámán éneke együttesen kiváltja a segítőszellemek jóindulatát, s ez végső soron kedvezően befolyásolja az egész szeánsz eredményességét. A gyógyító szertartás során meg kell tudni a betegség okát, ezért kellett a sámánnak jelképes utazást tennie a ‘felső’ vagy az ‘alsó’ világba8, és onnan kellett visszahoznia a beteg elrabolt lelkét. Ezt az utazást az énekben részletesen leírták, mint ahogy azt is elénekelték, hogy milyen segítő szellemeket hívtak meg, és melyek jöttek meg. Ezeknek a dallamai különböztek egymástól, és jól megkülönböztethetőek mind a melódia szerkezetét, mind a ritmusát tekintve. A hangutánzás jellemzője volt ezeknek az énekeknek, mert az állat alakú segítőket (pl. a medve, a búvármadár, a rénszarvas, vagy az egér) azok jellegzetes hangjaival utánozták9. A hangutánzás tulajdonképpen a zene kezdete, az ember zenei képességeinek első jelentkezése. Az etnomuzikológusok szerint a sámánének a zene keletkezésének őskorából őrzött meg ily módon emlékeket.

Fontos jellemző jegye a sámán gyógyító zenének, hogy nemcsak a segítő szellemeknek, hanem minden egyes sámánnak is megvolt a maga külön éneke, melódiája10 néha több is.

A sámánének ereje

így aztán nem meglepő, hogy az egyes sámánok erejét éppen azzal mérték, hogy hány éneket tudtak. Vagyis más szavakkal a sámán ereje énekeiben volt, s ehhez csak kiegészítésképpen járult a hangszerek ereje. Ezt éreztem, amikor 2003 februárjában egy daur sámánasszony által vezetett gyógyító szeánsz során a transz után még hosszan énekelt a betegnek, mintegy tanácsokkal látta el a fiatal leányt, aki a drámai hangú ének hatására zokogott, a földön térdelve mélyen meghajolva fogadta a sámánasszony szavait. Az volt a benyomásom, hogy az énekhangnak volt gyógyító hatása11.

A sámán által végzett gyógyítás, talán éppen a zene és az éneklés hatásának erejével, katartikus hatással van a betegre. Ugyanakkor a közösség – sokszor a közvetlen rokonság, a család tagjainak – jelenléte szintén felerősíti a gyógyító hatást. Röviden azt mondhatjuk, hogy egyfelől a pszichére a ritmikus dobolás és ének művészi ereje hat, másfelől a közösségi energia fejti/fejtheti ki jótékony hatását12.

A sámán éneke, előadásmódja igen fontos – ezt külön kiemelte a nepáli sámánok egyik jeles kutatója kitűnő monográfiájában, amelyben megállapította, hogy a sámán szerepe az, hogy mint egy virtuóz szólójátékos a szertartásból drámát, életmentő rítust hozzon létre. Éppen ezért jó énekhanggal kell rendelkeznie, jól kell dobolnia, és pontos mozdulatokkal táncolni, egész egyszerűen drámaian kell felépíteni az előadást13.

A csoportos részvétel a sámán szertartásokban megnöveli a gyógyító hatást – állapították meg többen is az afrikai és más kultúrákat vizsgálva. Az együttes tánc és ének helyreállítja a közösségen belüli egyensúlyt, a csoportból áradó energia magával ragadja az egyént, beteget és öreget egyaránt. Amikor az emberek együtt zenélnek a ritmus áradása az egyéni tudatot és tudatosságot szinte kikapcsolja, az egyén beolvad a csoportba, eggyé válik a többiekkel és együtt mozog azok áramló energiájával14. Mindenki úgy érzi, hogy az egyéni energiát a közösségi energia felerősíti, más szóval a közösségi részvétel során mindenki ad és visszakap az erőből, amitől így mindenki erősödik.

Még egy fontos momentumot kell itt megemlíteni nevezetesen az ismétlés tényét. A messzi északon élő nganaszan népcsoport utolsó sámánjairól készített filmek (többek között Lennart Meri klasszikus felvételei 1977-ből) jól mutatják, hogy a sámánének egyik fontos, erőt adó jellemző vonása az ismétlés, melyet a Tajmir félszigeten élő nganaszánoknál a sámán segítőjének a feladata volt15. Szemléletesen írt erről a jelenségről egy délszibériai nép, a daurok, sámánénekével kapcsolatban Carolyne Humphrey:

„A refrén, amelyet a beavatott segítő vezetésével a teljes jelenlévő közösségnek meg kellett ismételnie, arra szolgált, hogy felrázza, felkeltse a sámán lelkének energiáit. A sámán testének energia csatornáit a szent növények elszívása által nyitotta meg, hogy aztán a lelki energiák kifelé és a segítő energiák befelé áramolhassanak. A ritmikus hangok a dallam és a vibráció erősítik a sámán belső energiáit, így az még hangosabban énekel, még jobban táncol és átviszi az emberi szenvedést a dobba vagy a tükörbe. A sámán fizikai gyengeségét az egyszerű ritmikus ismétlés által győzi le, ebben a segítője is megerősíti a refrén állandó ismétlésével.”16.

Valamiképpen ugyanerre utal egy finn etnomuzikológus kutató is egyik cikkében, amelyben a szelkup sámánénekeket elemezte:

„A sámán ének valahogy hasonló a szívverés visszatérő ütemes struktúrájához”17. Talán ezért nem véletlen, hogy egyesek azt mondják, hogy a sámán zene egyenesen „a szívhez szól”18

Gyógyító dobolás

Érdemes továbbá elgondolkozni azokon a megfigyeléseken, melyet Jurij Sejkin orosz etnomuzikológus tett több évtizedes tapasztalatai alapján a paleoázsiai népek sámánénekeivel kapcsolatban. Amint azt Jakutszkban egy konferencián (2000. aug. 17-23.) kifejtette, a sámánének egyik ismérve a hangadás emfatikus jellege, melyet a félelem, könyörgés, fájdalom, szenvedés, rémület intonémái fejeznek ki, ezek jelzik a samanisztikus lelkiállapotot. A csukcsok és korjákok nyelvében a tudós, gyógyító – vagyis a sámán szó hangalakja összefüggésben van az ének, zene fogalmát jelölő szavakkal, vagyis a paleoázsiai népeknél a sámán tulajdonképpen a „mágikus éneket éneklő” ember jelentéskörrel azonosítható19. Ezek a nyelvi tények ismét a sámánizmus előtörténetéhez visznek vissza, vagyis az ének keletkezése és a sámán gyógyítás feltehetően együtt alakult ki valamikor nagyon régen.

A dobolás elősegíti a transz-állapot előidézését és az ún. utazás-élmény bekövetkezését. A dob kézbevétele a sámán számára is azt jelenti, hogy összpontosítania kell a soron következő feladatokra, a szellemek megidézésére, majd pedig a gyógyításra. A dobolás egyfelől destabilizálja a mindennapi tudatot, másfelől pedig sietteti a megváltozott tudatállapot elérését20. Noha még van kutatni való a dobolás és a ritmikus zajkeltés (pl. a különféle csörgők és éles hangú csöngők, például a dél-koreai sámánasszonyok szertartásain) biofizikai és lelki hatásainak felderítésében, annyi bizonyos, hogy a percenkénti 200-220-as ütés-sebesség jó hatással működik, az emberek könnyen és gyorsan érzékelik a tudatváltozást. Különösen az alacsony hullámú hangok ritmikus egymásutánja – a dobolás pedig ilyen – hat így az agyra, hogy a hangérzékelők az erős energia hatására egyfajta éber-álom állapotba kerülnek21.

A vallás és a rítusok eredetéről szóló könyvekben gyakori annak a példának az említése, még az emberi nyelv kialakulása előtti időkben az ősemberek (a Homo erectus-ról van szó), körbeülték este a tüzet, az egyik nő elkezdett énekelni. Pontosabban afféle szavak nélküli recitálásba kezdett. Ritmikus énekéhez a férfiak csatlakoztak, esetleg még faágakat vagy csontokat is ütögettek, hogy erősítsék a ritmust. Az asszonyok közül néhányan táncolni kezdtek, körbe-körbe a tűz körül. A bátrabb férfiak közül néhányan csatlakoztak hozzájuk. Szinte hipnotikus állapotba kerültek a ritmustól, az énekszerű dallamtól, a lihegéstől, a kimerültségtől, a másnemű testek közelségétől. A kutatók feltételezik, hogy ezek az egyedek örökítették tovább azokat a géneket, amelyek érzékenyebbé tették őket a ritmikus éneklés és táncolás, valamint a megváltozott tudatállapot elérésében. A fejlődés további lépése az volt, hogy újra és újra megismételték a ritmikus éneket és a táncszerű lépéseket22.

„Egész sor adat valószínűsíti, hogy a sámánság bizonyos elemei már megtalálhatóak a Középső-Paleotikum kulturális gyakorlatában. Ezek a következők: 1. a homonidák éneklési, zenei és pszichoemocionális rituális cselekvései az utánzási kapacitásokon múlik; 2. a sámáni gyakorlat alapvető elemei nemcsak az egyének találkozásaiban alakult és az egyéni bajok gyógyításában merült ki, hanem az identitás és a kommunikáció társadalmi igényében is… A monoton zene (a dobolás) alacsony rezgésű agyhullámokat gerjeszt, amely tökéletesen jellemző a megváltozott tudatállapotra. A zene hatására a csoportban kialakult a csoportkohézió érzése, amely erősíti a csoporttagok közötti együttműködést”.23

Vagyis a csontokat együtt ütögető a közös ütemet eltaláló embercsoportok az együttműködés egyszerű formáit gyakorolták korai sámánjaik vezetésével. A közös táncok, az együttes dobogás már egy újabb fejlődési lépcső, amely a kognitív struktúrák további fejlődéséhez vezetett, vagyis amikor már megtudták különböztetni a különböző ritmusokat, mégpedig az agy ‘zenei moduljá’-nak24 segítségével.

Ez azért fontos, hogy megvizsgálják a sámándobolás hatását az emberekre. Az régen köztudott, hogy a dob hangja, de más ütőhangszerek által keltett zörejek is, néhány percen át hallgatva valamilyen furcsa megváltozott állapotba hozzák a tudatot. Az ütősök, különösen a dob hangját használták mindenfelé, hogy előidézzék és kísérjék a sámán transzot illetve a sámánutazást. A kutatók azt találták, hogy a dobolás nagy hatással van az emóciók/érzelmek alakulására és a gyógyítás során is jelentős fiziológiai hatást vált ki. Külön vizsgálták a sámándobolás és a hangulati változások összefüggéseit, valamint annak immunológiai hatását.25

Mindenesetre kísérletileg bizonyítást nyert, hogy a dobolás monoton hangjának hatására az immunrendszer aktiválódik, melynek hatására megnőtt a kellemes jó érzés és csökkent a félelem vagy aggódás érzése az emberekben. Hasonló eredményre vezetett jó tíz évvel korábban az endorfinok vizsgálata26, amelynek során kiderült az emberi test bizonyos helyzetekben előállít egy olyan anyagot, melynek hatására az egyén határtalan megkönnyebbülést érez, nem érzi a fáradságot és öröm tölti el, s mindez bekövetkezhet eksztatikus tánc vagy erős ritmikus zene hatására. A zene és a transz kölcsön viszonyáról egyébként egy kitűnő monográfia is készült27.

Szertartás és közösség

A gyógyítás antropológiájával foglalkozó szakirodalom, az újabb kutatások fényében, kimutatta, hogy a közösségi szertartások neurobiológiai szinten is megerősítik a csoporthoz tartozás érzését. Ez pedig az egyénben, különösen, ha beteg az illető, felerősíti a rituális körülmények között végzett gyógyítás, gyógyulás élményét, még inkább így van ez, ha a szertartás során a megváltozott tudatállapot valamelyik fajtáját is alkalmazzák. A rituális transzállapot, mint a szertartás társadalmilag megerősített környezete jelenik meg, amelyben a gyógyító (a sámán személye) személyisége és a közösségi elvárások egyaránt a megváltozott tudatállapot elérését preferálják. Frecska Ede és Kulcsár Zsuzsanna a következőképpen írták ezt le:

„A transzállapot tulajdonképpen az emberi testben meglévő endogén opiátok mozgósítását jelenti, ami nem más, mint a szervezet védekező mechanizmusának az aktiválása, annak érdekében, hogy az egyén könnyebben elviselje a szertartásokkal járó stressz helyzetet. Egyre több jel mutat arra, hogy a stresszoldó opiátok (tulajdonképpen fájdalom és örömérzést kiváltó csillapító anyagok) megjelennek a csoportkapcsolatokat („symbiotic bonds”) erősítő társas viselkedés során is, ami arra mutat, hogy neurobiológiai oka van annak, hogy a társas kötődés érzése szinte transzszerű állapotba hozza az egyént”.28

Ez az érzés annyira pozitív, és néha annyira erős, hogy a közösség tagjai újra és újra át akarják élni. Vagyis a társas viszonyok megerősítése kiegyensúlyozza az egyén érzésvilágát, és mint ilyen, jól irányítja a közösségek belső kapcsolatrendszereinek egészséges működését, így van ez a kisközösségekben ma is, de különösen így lehetett a pre-historikus időkben, az emberi tudat kialakulásának idején29. A társadalmi/társas kapcsolatokat építő/felismerő tudat talán éppen az endorfinok hatására – a boldogságélmény hatására – kívánta újrajátszani a rítusokat30.

A közösség jelenléte és aktív részvétele a sámán gyógyító szertartásokban nagyban hozzájárul a gyógyhatás felerősítéséhez mind pszichológiai, mind társadalmi, mind pedig fiziológiai szinten. A közösség élménye és az együttes létélmény hatására a szervezet endorfinokat választ ki, melyek közvetlenül stimulálják az immunrendszert. Az ember egész testét jó érzés járja át, ami megint csak felerősíti a csoporthoz tartozás érzését. A sámánok szertartásai (és jelképeik) megerősítik az egyént mind emocionálisan, mind pedig fiziológiailag, vagyis elősegítik az egyén pszichobiológiai egyensúlyának elérését. Az opiátok hatása az eufória élmény, amely a stressz tűrését növeli, és mozgósítja a test rejtett erőtartalékait, mert az ember átéli, hogy nincs egyedül. Azonosulás a többiekkel, hogy együtt létezem/örülök/mozdulok a többiekkel, a közösséghez tartozás élményét adja az egyén számára.

Ahogy azt az összehasonlító etnológiai kutatásokból tudjuk a sámán a csoport hallgatólagosan elismert vezetője volt (és az még ma is!), aki védelmet tud nyújtani a csoportnak fizikai síkon és mint karizmatikus vezető, mint véleményvezér lelki téren is. Michael Winkelman ezt így fogalmazta meg:

„A sámán vezette a legfontosabb csoportos cselekvéseket, például egy éjszakán át tartó gyógyító szertartást, melynek során a szellemvilágot közvetlenül is érzékelhették a résztevők. Dobolás és eksztatikus tánc, valamint a sámán drámai beszámolója a szellemvilág erőivel való találkozásáról, meggyőzte a hallgatókat, hogy ő sikeresen harcolt a szellemvilág gonosz erőivel, és visszaszerezte a beteg elrabolt lelkét a szellemektől”.31

Ahogy az ember pszichobiológiai tudata és a vallásos-misztikus állapotok megértése fejlődött, fokozatosan kialakult egy őseredeti „neuroteológia” – ahogy azt Winkelman (2004-ben) elnevezte, valamint a biopszichológiai gyógyító gyakorlat.

Az amerikai kutató azt mondta ki, hogy a sámánizmus hozzájárult az emberiség társadalmi és kognitív fejlődéséhez azáltal, hogy mechanizmusokat dolgozott ki a szimbolikus gondolkodás kialakulásához, valamint az agynak mint funkcionális rendszernek a manipulatív és integratív működéséhez .32

A sámánizmus általános jellemzői rávilágítanak azokra a biológiai alapokra, amelyek kialakították a sámánok alkalmazkodási képességeit, és amelyeknek segítségével a sámánság az adott kultúra központi intézményévé vált szerte a világon, több ezer éven keresztül.

Jegyzetek

  1. Hu Tai-Li – LiuPi-chen (guest editors): Selected Papers from the International Conference on „Shamanic Chants and Simbolis representation”. Taipei, 2orr. 19. r-2. r-223.
  2. Basilov, V.N. :Text of Samanistic Invocations from Central Asia and Kazakhstan. In: Seaman, G. – Day, J.S.: Ancient Traditions. Denver, 2994. 273-292. p.; Birtalan Ágnes – Sipos János: Talking to the Ongons. The Invocation Text and Music of a Darkland Shaman. Shaman, 2004.22. r-2. 25-38. p.
  3. Kenin-Lopsan, M. B.: Shamanic Songs and Myths of Tuva, Budapest, Akadémiai K., 2997.; Lar, L. A.: Shamani i bogi. Tyumen, 2998.; Kazakevitch, O.: Two Recently Recorded Selkup Shamanich Songs. Shaman 2001. 9.2.143-152. p.;Niemi, J.: A Musical Analysis of Selkup Shamanic Songs. Shaman 2001. 9.2. 153-167. p.
  4. Diószegi Vilmos: Sámánok nyomában Szibéria földjén. Budapest, Magvető, 1960.109. p.
  5. Walker, M.:Music as Knowledge in Shamanism and Other healing traditions of Siberia. Artic Anthropology 2003. 40. 2. 40-48. p.
  6. Hoppal M.: Sámánok Eurázsiában. Budapest, Akadémiai K., 2005.128. p.
  7. Lar, L.A.: i.m.:39. p.
  8. Kazakevitch, O.. i.m.
  9. Dobzhanskaya, O.E.: Pesnya Hotare Petersburg, Izdatel’stvo Profa, 2002, 84. p.
  10. Graceva, G.N.: Shaman’s Songs and World view. In: Hoppal M.(ed).Shamanism in Eurasia. Göttingen harodot, 1984.1. 193-200. p.
  11. Newman, P.: Therapeutic voicework. Principles and Practice for the Use of Singing as a Therapy. London-Phikadelphia, Jessica Kingsley Publ.,1998. 267-272. p.
  12. Walsh, R.: The World of Shamanism. New Views of an Ancient Tradition. Woodbury, Minnesota, Llewellyn, 2007. 211. p.
  13. Mascarinec, G.G.: The Rulings of the Night: An Ethnography of Nepalese Shaman Oral texts. Madison, 1995.117. p.
  14. Tharm, D.: Music and Healing. Sites of Power int he Rituals of XhoshEALERSöDiviners and the Zion Church in South Africa Musiké, 2008.1. 59-70. p.; Csíkszentmihályi M.: Az öröm művészete. Flow a mindennapokban. Budapest, Nyitott Könyvműhely, 2009. 45. p.
  15. Helimsky, E.A. – Kosterkina,N.T.: SmallSeancés with aGreat Nganasan Shaman. Diogenes, 1992.40. 158. 39-55. p.
  16. Humphrey, C. – Ónon, U.: Shamans and Elders. Experience, Knowledge and power among the Daur Mongols. Oxford, 1996. 234. p.
  17. Niemi, J.: i.m. 156. p.
  18. Mokelke, S.: Song and Shamanism. Shamanism 2004. 17. 1. 25. p.
  19. Sejkin, J.I. (ed.): Musical Ethnography of Tungus-Manchurian Peoples Yakutsk, 2000.
  20. Harner.S. D. – Tryon, W.W.: Psychoimmunological Effect of shamanic Drumming In: Hoppal M. – Pentikainen, j.: Northern religion and Shamanism. Budapest, Akadémiai K. – Finnich Literature Society, 1992.
  21. Harner, M.: The Way of the Shaman. San Rfancisco, harper and Row, 1990. 52. p.
  22. McClenon, J.: Wondrous Healing. Shamanism, Humán Evolution and the Origin of religion. DeKalb Illinois, Northern Illinois University Press, 2002. 23-30. p.
  23. Winlekmann, M.: Shamanism and Cognitive Evolution. Cambridge Archeological Journal, 2002. r2. r. 77-79. p.
  24. Mithen, s.. The Singing Neanderthals: The origins of Music, Language, Mind and Body. London, Weidenfeld and Nicolson, 2005. 64. p.
  25. Harner, S.D. – Tyron, W.W.: i.m.: 297. p.
  26. Prince, R.:Shamans amd Endorphins: Hypothesis for a Synthesis. Ethos, 2982. ro. 409 – 423- P-
  27. Rouget, G.: Music and Trance. A Theory of the Relations between Music and Possession. Chicago – London, The University of Chicago Press, r985.
  28. Frecska E. – Kulcsár Zs.. Social Bondin gin the Modulation of the Physiology of Ritual Trance. Ethos 1989.17.1. 84. p. 20
  29. Mithen, S.: i.m.: 208. p. 30
  30. Renfrew, C: Prehistory. The Making of the Humán Mind. London, Weidenfeld-Nicholson, 2007.
  31. Winkelmann, M.: i.m.: 72. p.
  32. Winkelmann, M. .Shamanism: the Neural Ecology of Consciousness and Healing. Westport, Conneecticut, Bergin Carvey, 2000.; Winkelmann, M.: Shamanism and Neurotheology (kézirat); Wiercinski, A.: Symbol and Symbolisation. Etimológia Polonia, 1863. 9. 33-34. p.

Irodalom

  • Basilov, V. N. 1994 Text of Shamanistic Invocations írom Central Asia and Kazakhstan. In: Seaman, G. – Day, J. S. (eds.) Ancient Traditions. 273-292. Denver: University Press of Colorado and Denver Museum of Natural Hisotry.
  • Birtalan Ágnes – Sípos János 2004 Talking to the Ongons. The Invocation Text and Music of a Darkhad Shaman. Shatnan 12:1-2: 25-58.
  • Csíkszentmihályi Mihály 2009 Az öröm művészete. Flow a mindennapokban. Budapest, Nyitott Könyvműhely
  • Diószegi Vilmos 1960 Sámánok nyomában Szibéria földjén. Budapest, Magvető Könyvkiadó
  • DOBZHANSKAYA, O. E. 2002 Pesnya Hotare. (Song of Hotare… The Nganasan Shaman’s Ritual: an Experience of the Ethnomusicological Investigations – oroszul angol összefoglalóval, 84-85). St. Petersburg, Izdatel’stvo Profa.
  • Frecska Ede – Kulcsár Zsuzsanna 1989 Social Bonding in the Modulation of the Physiology of Ritual Trance. Ethos 17. r. 70-87.
  • Graceva, Galina N. 1984 Shaman’s Songs and World view. In: Hoppal, Mihály (ed.) Shamanism in Eurasia 1:193-200. Göttingen, Herodot
  • Harner, Michael 1990 The Way ofthe Shaman. San Francisco, Harper and Row
  • Harner, Sandra D. – Tryon, Warren W. 1992 Psychoimmunological Effect of Shamanic Drumming. In: Hoppal, Mihály – Pentikáinen, Juha (eds.) Northern Religion and Shamanism. 196-204. Budapest – Helsinki, Akadémiai Kiadó – Finnish Literature Society
  • Helimsky, Evgeny A. – Kosterkina, Nadezhda T. 1992 Small Seancés with a Great Nganasan Shaman. Diogenés 40.158. 39-55.
  • Hoppál Mihály 2005 Sámánok Eurázsiában. Budapest, Akadémiai Kiadó.
  • Hoppál Mihály – Sípos János 2010 Shaman Songs. Budapest: International Society for Shamanistic Research.
  • Humphrey, Caroline – Ónon, Urgunge 1996 Shamans and Elders. Experience, Knowledge and Power among the Daur Mongols. Oxford, Oxford University Press
  • Hu, Tai-li – Liu Pi-chen (guest editors) 2011 Selected Papers from the International Conference on „Shamanic Chants and Symbolic Representation”, Held in Taipei, Taiwan, November 26-28, 2010. Shaman 19:1-2:1-223.
  • Hutton, Ronald 2001 Shamans: Siberian Spirituality and the Western Imagination. London, Hambledon
  • Katz, Ered – Dobkin de Rios, Marlene 1971 Hallucinogenic Music: an Analysis ofthe Role of Whistling in Peruvian Ayahuasca Healing Session. Journal of American Folklóré 84. 320-327.
  • Kazakevitch, Olga 2001 Two Recently Recorded Selkup Shamanic Songs. Shaman 9. 2. 143-152.
  • Kenin-Lopsan, M. B. 1997 Shamanic Songs and Myths ofTuva. Budapest: Akadémiai Kiadó.
  • Lar, Leonid A. 1998 Shamani i bogi. (Shamans and Gods) Tyumen: Institut problemi osvoyeniya Severa
  • Maskarinec, Gregory G. 1995 The Rulings ofthe Night: An Ethnography of Nepalese Shaman Oral Texts. Madison, The University of Wisconsin Press
  • McClenon, James 2002 Wondrous Healing. Shamanism, Human Evolution and the Origin ofReligion. DeKalb, Illinois, Northern Illinois University Press
  • Mithen, Steven 2005 The Singing Neanderthals: The Origins of Musie, Language, Mind and Body. London, Weidenfeld and Nicolson
  • Mokelke, Susan 2004 Song and Shamanism. Shamanism 17.1. 25-28.
  • Newman, Paul 1998 Therapeutie Voieework. Prineiples and Praetieefor the Use of Singing as a Therapy. London-Philadelphia Jessica Kingsley Publ.
  • Niemi, Jarkko 2001 A Musical Analysis of Selkup Shamanic Song. Shaman 9. 2.153-167.
  • Prince, Raymond 1982 Shamans and Endorphins: Hypothesis for a Synthesis. Ethos 10.409-423.
  • Renfrew, Colin 2007 Prehistory. The Making ofthe Humán Mind. London, Weidenfeld-Nicholson
  • Reznikoff, Je. 1995 On the sound dimension of prehistoric painted caves and rocks. In: Tarasti, Eero (ed.) Musical Signification. Essays in the Semiotic Theory and Analysis of Musie. Berlin – New York, Mouton de Gruyter, 541-557.
  • Ripinsky-Naxon, Michael 1998 Evolution, Cognition, and the Origins of Shamanism. In: Scharfetter, Christian – Rátsch, Christian (eds.) Welten des Bewusstseins. Berlin, Verlag für Wissenschaft und Bildung, 137-160.
  • Rouget, Gilbert 19 85 Musie and Trance. A Theory ofthe Relations between Musie and Possession. Chicago – London, The University of Chicago Press
  • Sejkem, J. I. (ed.) 2000 Musical Ethnography ofTungus-Manchurian Peoples. (Abstracts and Papers ofan International Conference, Aug 17-23. 2000) Yakutsk
  • Thram, Diane 2008 Musie and Healing. Sites of Power in the Rituals of Xhosa Healers/Diviners and the Zion Church in South Africa. Musiké (International Journal of Ethno-musicological Studies) 1. 59-7°.
  • Walker, Marilyn 2003 Musie as Knowledge in Shamanism and Other Healing Traditions of Siberia. Arctic Anthropology 40. 2. 40-48.
  • Walsh, Roger 2007 The World of Shamanism: New Víews ofan Ancient Tradition. Woodbury, Minnesota, Llewellyn
  • Weinberger, Norman 2004 Music and the brain. Scientific American 292. 5. 88-95.
  • Winkelman, Michael – 2000 Shamanism: the Neural Ecology of Consciousness and Healing. Westport, Connecticut, Bergin Carvey – 2002 Shamanism and Cognitive Evolution. Cambridge Archeological Journal 12.1. 71-101. – 2004 Shamanism as Neurotheology (kézirat)
  • Wiercinski, Andrzej 1983 Symbol and Symbolisation. Ethnologia Polona 9. 33-44.

Megjelent a Vallástudományi Szemle 2012/1 számában

Sámánok és Entheogének - Sámánok és az általuk használt pszichedelikus növények (ayahuasca, salvia, psilocybe, peyot,...) bemutatására irányuló híroldal

Az emberek szent fája: az iboga

$
0
0

A(z) Az emberek szent fája: az iboga cikk, először a Sámánok és Entheogének oldalon jelent meg.

Az emberek szent fája: az iboga – L’IBOGA Les Hommes du Bois Sacre

Mallendi, egy fiatal gaboni gyógyító elutazik a Párizsi Természettudományi Múzeumból az afrikai erdő mélyére, hogy az ibogain felhasználását kutassa.

Az emberek szent fája az iboga

Mallendi, un jeune maître guérisseur gabonais, et son père spirituel, nous entraînent dans un voyage initiatique, du Muséum d’Histoire Naturelle de Paris, au fond de la forêt équatoriale africaine, sur les traces de l’Iboga, plante divinatoire et maîtresse des cérémonies secrètes animistes. L’absorption d’Iboga permet aux initiés d’aller en voyage au pays des morts (des ancêtres), et de renaître en hommes nouveaux, avec des connaissances leur permettant de réévaluer leur présent et d’en tirer des leçons pour gérer leur vie future. Aujourd’hui, la recherche médicale occidentale étudie ces connaissances millénaires ignorées.

Az emberek szent fája az ibogaCollection : Les portes de la perception.
Genre : Découvertes & Voyages.
Auteur(s) : Armand Bernardi, Gilbert Kelner, Michel Sibra.
Réalisation : Gilbert Kelner.
Format : 52′
Année : 2002
Coproduction : France 5
Soutiens : CNC
Distribution : DG/Spirale Music

Sámánok és Entheogének - Sámánok és az általuk használt pszichedelikus növények (ayahuasca, salvia, psilocybe, peyot,...) bemutatására irányuló híroldal

Minor és major pszichedelikus szerfogyasztás és a halálszorongás összefüggései

$
0
0

A(z) Minor és major pszichedelikus szerfogyasztás és a halálszorongás összefüggései cikk, először a Sámánok és Entheogének oldalon jelent meg.

Ocsovszky Zsófia és Popovics Judit: Minor és major pszichedelikus szerfogyasztás és a halálszorongás összefüggései

Absztrakt

Jelen kutatás a pszichedelikumok és a halálszorongás, valamint a koherencia-érzés összefüggéseit kutatja, érzelmi Stroop-teszt, Lester-féle halálszorongás skála és Antonovsky koherencia-érzés kérdőívének segítségével. Empirikus vizsgálatunk során azt igyekeztünk igazolni, hogy a pszichedelikumokat használók halálszorongása alacsonyabb, valamint koherencia érzésük magasabb a szert nem használók csoportjához viszonyítva. A 40 – 40 fős kísérleti mintában a használók csoportja további differenciálásra került használati prevalencia alapján. Szignifikáns eredményt kaptunk az Antonovsky-féle koherencia-érzés kérdőíven a szert nem használók javára az „értelmesség” alskálán. A Lester-féle halálszorongás teszt szintén szignifikáns eredményt hozott, itt is a nem használó csoport tagjai mutattak magasabb értéket. A korábbi kutatásokkal ellentmondó eredmények, a minta alacsony elemszáma, valamint egyéb,a kutatást korlátozó tényezők miatt további vizsgálat szükséges.

“To fathom Hell or soar angelic, just take a pinch of psychedelic” (Humphry F. Osmond)1

A pszichedelikumok az ezredfordulót követően több tudományág kutatásainak középpontjába kerültek a pszichofarmakológiától kezdve a neuroimmunológián keresztül a pszichológiáig (Szummer, 2011a), a pszichiátriáig (Szummer, 2012 b), a tudatkutatásig (elmefilozófiáig) és a fenomenológiai filozófiáig (Szabó és mtsai, 2014, Szummer, 2015b, Horváth és mtsai, 2017). Többek között vizsgálták terminális rákos betegekkel halálfélelem/szorongás csökkentő hatásukat, illetve a hagyományos pszichoterápiát kiegészítve depresszió, szorongás, PTSD (poszttraumás stressz szindróma) kezelésére is sikerrel alkalmazták őket (Szummer, 2015a). Az eddig elért, terminális betegek halálfélelmének csökkentésére (Gróf és Halifax, 1977a, Gróf és Halifax, 1977b, Gróf és mtsai, 1973), szorongáscsökkentésére (Gasser és mtsai, 2014) irányuló kutatási eredmények biztatók, ám a szer széleskörű pszichoterápiás használata még várat magára. Ennek nem kizárólag a még nem megfelelő számú empirikus és klinikai kutatás az oka, hanem a törvényi szabályozás is, amely a legtöbb országban a tiltott szerek listájára helyezi a pszichedelikumokat.

Az elméleti keretet gyakran jellemezték a transzperszonális megközelítések, amelyek mint vallásos-misztikus élményt fogták fel a pszichedelikus tapasztalatot (Szummer, 2015a). Jelen munka egy ritkán alkalmazott módot érvényesít: az egzisztenciális pszichoterápia paradigmájába helyezi a kérdéskört, ennek megfelelően a pszichedelikumokat mint a személyes növekedésre, önismeretre, létkérdésekkel való szembenézésre, legfőképpen pedig az egzisztenciális szorongás csökkentésére alkalmas eszközként vizsgálja. A pszichedelikumok egzisztenciális paradigmában való első hazai vizsgálatát 2015-ben Popovics Judit végezte el, kvalitatív módszerekkel (Popovics és mtsai, 2016). A pszichedelikumok halálszorongással való összefüggése kvantitatív módszerekkel mindezidáig sem hazai, sem pedig nemzetközi színtéren nem történt meg.

A halálszorongás az egzisztenciális pszichológia tükrében

A halál témakörének pszichológiai vizsgálata során fontos különbséget tenni halálfélelem és halálszorongás között. A szorongás mentális készségeinket és cselekvéseinket irányító szerepe az egzisztencialista pszichológia/pszichoterápia központi gondolata. Kierkegaard az első olyan filozófus, aki a 19. század közepén – a hegeli gondolkodással szembefordulva – a szubjektumot mint egyedi emberi létezést, azaz egzisztenciát tematizálja. 0 tett először különbséget szorongás és félelem között, valamint beszélt a szorongás pozitív aspektusáról is (Kirkegaard, 1969,1993). A 20. században Martin Heidegger az egzisztencialista ontológiát dolgozta ki mestere, Edmund Husserl fenomenológiai módszerét alkalmazva. 1927-ben megjelent Lét és idő című munkájában vezeti be a Dasein fogalmát, aminek magyar fordítása: ittlét vagy jelenvaló lét. Heidegger ez alatt magát az embert érti, a világban való létet a maga természetességében és egyértelműségében. Heidegger szerint a tárgyiasulásban, a földtől, a lényegtől való eltávolodás okozta ontológiai-egzisztenciális vákuumban magunkra is csak tárgyként gondolunk, éppúgy, mint más létezőkre, például egy asztalra, azonban így éppen a Dasein lényege vész el. A másokkal körülvett itt-lét egyik veszélye abban rejlik, hogy az arctalan tömeg, az akárki felemészti, és a saját részévé teszi az egyént, ezzel fosztva meg autentikusság ától: a dasein úgy cselekszik, mint ahogy az akárki cselekedne a helyében. Az inautentikus létezésből kitörni csak a lét végső igazságának megértésével, a végességünkkel való szembenézéssel, véges lény mivoltunk elfogadásával lehet. Heidegger ezzel a halál filozófiai tematikáját állítja a fókuszba. A végesség tudata a halálhoz előrefutó lét. Halálunkkal érjük el az egzisztenciális teljességet, de ha meghaltunk, már nem vagyunk itt, hogy azt birtokolhassuk. Véges lény mivoltunk tudata emlékeztet bennünket arra, hogy magunkat nem birtokolhatjuk úgy, mint egy tárgyat. Csak az ezzel való szembesülés vezethet az autentikus léthez, az itt -és- most-ban való értelmes és teljes élethez (van Deurzen, 2009).

Az egzisztenciális pszichológia és pszichoterápia a kierkegaardi és heideggeri filozófiában gyökerezik. A lét végső kérdéseit állítja fókuszába, azt vizsgálja, hogyan küzdenek meg az emberek az egzisztenciális kérdésekkel, hogyan hatnak azok cselekvéseikre, életükre. Paul Tillich, a német származású Amerikába emigrált protestáns teológus kutatása rávilágít: az egzisztenciális szorongás mértéke pozitívan korrelál a tünetekkel depressziós és, szorongásos zavarokkal küzdő betegeknél (Tillich, 1952). Az egzisztenciális szorongás kora gyermekkorban megjelenik az ember életében, amikor először szembesül a halállal. Az elmúlás, a nem-lét ténye, árnyéka ettől kezdve olyan erős szorongást idéz elő, amit tudattalanunk minden erővel igyekszik távol tartani, és ehhez elhárító mechanizmusokhoz folyamodik, például fontosságtudattal, munkamániával, vagy a saját különlegességünkbe vetett hittel igyekszik védeni magát. Tillich (1952) szerint a neurózis olyan megoldási kísérlet, „mely úgy kerüli el a nemlétet, hogy kerüli a létet”, azaz a hiteles létezést („Neurosis is the way of avoiding nonbeing by avoiding being.”).

Az egzisztenciális szorongások empirikus vizsgálata a rettegéskezelés elmélet (ld. még: terrormenedzsment elmélet (Greenberg, 1986)) létrehozásával indult el, mára pedig népszerű kutatási paradigmává vált XXP, azaz Experimentál Existential Psychology (Kísérleti Egzisztenciális Pszichológia) néven (Pyszczynski és mtsai, 2004). A rettegéskezelés elmélet magyarázatot kínál arra, miért szükséges az embernek értelmet adnia az életének, miért van szüksége önbecsülésre, és arra is keres választ, hogy miért konfliktusokkal és előítéletekkel terheltek az emberi találkozások (Pyszczynski és mtsai, 2004). E szerint a haláltól való félelmünk, szorongásunk meghatározza többek között világképünk megvédésének módját. Magasabb halálfélelemmel bírók vehemensebben védik világképüket, mivel a saját csoport, kultúra, ország adja fontosságuk tudatát, helyüket és fennmaradó nyomukat a világban. Haláluk után a csoport továbbra is fennmarad, így abba beágyazódva biztosíthatják maguk számára a kvázi-öröklétet (Békés, 2004).

Napjaink valószínűleg legismertebb csoport- és egyéni terapeutája, egyben vezető egzisztenciális pszichoterapeutája, Irvin D. Yalom. Kirkegaard, Heideg-ger, Sartre, Camus és Franki egzisztencialista munkássága alapján egy viszonylag egyszerű elméleti konstrukciót hozott létre. Yalom négy összekapcsolódó, konvergáló egzisztenciális területet különít el: halál, magány/elszigetelődés, szabadság, értelemnélküliség. Sorsunk és világunk szabad alakításában a felelősség szorongató érzése, döntéseink vállalása elválaszt másoktól, és a létezés magányával, ontológiai szorongással (Kierkegaard fogalma) „ajándékoz” meg minket. A világ realitása („az asztal az asztal” vonatkoztatási rendszer egyszerűsége) biztonságot nyújt ugyan, azonban egyúttal korlátoz is; csak az ebből a komfortzónából való kilépés eredményez szabad, felelősségteljes életet. Fenti kérdések teljes elutasítása patológiához vezethetnek, úgy mint kényszerességhez, azaz olyan világ teremtéséhez, amelyben az egyén nem szabad, hanem egy külső erő által sürgetett kényszeres cselekvéssorozat rabja; vagy paranoiához, azaz a felelősség áttolásához másokra; illetve akár pszichoszomatikus betegségekhez (Yalom, 2006).

A pszichedelikus élmény hatása az egzisztenciális szorongásra és halálfélelemre

A pszichedelikumok az éber normál hétköznapi tudatállapottól radikálisan különböző tudatállapotot hoznak létre. A pszichedelikus szereket sokféle névvel illeti a szakirodalom: enteogének, pszichotomimetikumok, hallucinogének (Simon, 2009; Szummer, 2015; Móró és mtsai, 2011). A nevek természetesen nem érték semlegesek. Az enteogén szó a spirituális, a pszichotomimetikum (pszichózist utánzó, pszichotikus tüneteket kiváltó) a pszichiátriai, a hallucinogén pedig a percepciós hatásokat emeli ki. Ennek mintájára képezhetnénk az „autentogének” terminust is. Számos kutató véli úgy – köztük Hofmann, az LSD feltalálója, Pahnke (1963,1966,1969), Gasser (2014), Grob (2007,2011) – hogy a „hallucinogén” szerek ideális körülmények között, ellenőrzött felhasználás mellett rendelkeznek olyan potenciállal, ami az emberi psziché különböző szintjein zajló egyébként láthatatlan tudati folyamatok hozzáféréséhez segítheti hozzá a pszichonautát2.

A pszichedelikus szerek terápiás alkalmazása a pszichoterápia „klasszikus eszközei”-től (álom /álomelemzés, imagináció) eltérnek, mintegy új eszközként jelenhetnek meg a terápia támogatására. A pszichedelikus élmény tisztább, világosabb kontúrokat, pontosabb felidézést nyújt, az MDMA esetében pedig nagyobb bizalom jön létre a kliens és a terapeuta között. Mindezeken túl, a pszichedelikumok, az álomtól és imaginációtól eltérően egyfajta misztikus élményhez juttatja a használót, ami igen erős, „a világgal, a mindenséggel egységben levés” érzését adja. (l.d. később Gróf és Grob kísérleti eredményeit).

Hazánkban a pszichedelikumokkal való kísérletek az 1950-es évek közepén kezdődtek el. Az Országos Ideg- és Elmegyógyintézet munkaközössége (tagjai: Böszörményi Zoltán, Brunecker Györgyi, Szára István, Sai-Halász András) triptamin származékokat használt kutatásaiban (1958, 1968). Böszörményiek már az ötvenes évek közepén felismerték a set és setting3 problematikáját. 1956-68 között több kísérletet folytattak szkizofrén és egyéb pszichotikus páciensekkel kontrollcsoportos összehasonlításban. DMT4 vizsgálataikkal világelsők voltak. 1966-ban Timothy Leary ezen magyar kísérletekre alapozva (Leary, 1966), majd 1976-ban Gillin és munkatársai (1976), szintén a Böszörményi-kutatócsoport eredményeire (1963) támaszkodva erősítették meg publikációjukat. Böszörményiek a pszichotikus betegek csökkent reakcióját feltételezett endogén DMT szintézissel magyarázták (Rappant,i999/2002).

Stanislav Grof cseh származású amerikai pszichiáter, a mai transzperszonális kutatások vezéralakja a kora 60-as években kezdte meg LSD-kísérleteit. Vizsgálataiban hatalmas adagokat -1200-1500 mikrogramm – használt. Megfigyelte, hogy legtöbb alanya haláláról és újjászületéséről számol be, mely tapasztalást általában „kozmikus egységérzés” követ, valamint megfigyelhető a halál iránti attitűd és halálkoncepció drámai változása a szerhasználatot követően. A saját haláltól való félelem megszűnt, és a halálra inkább, mint érdekes kalandra, semmint végső tragédiára utaltak a kliensek (Gróf és mtsai, 1977). Ezek az első beszámolók vezettek rákos és egyéb, terminális betegségben szenvedők halálszorongásának csökkentésére irányuló kísérleti terápiákhoz. E módszer úttörője Walter Pahnke volt, aki az 1963-ban a Harvard Egyetemen teológus hallgatókkal folytatott kutatásának eredményeivel (Marsh Chapel vagy ismertebb nevén Good Friday kísérlet) bebizonyította, hogy a pszilocibin misztikus élményt képes kiváltani. Pahnke, búvárbalesetben bekövetkezett haláláig, 1973-ig vezette a Spring Grove Kórház Kutatási részlegében folytatott vizsgálatokat; halála után Gróf vette át a projekt irányítását egészen 1974-ig, amit akkor adminisztratív nyomásra leállítottak. A Spring Grove kutatócsapatához 1972-ben Gróf akkori felesége, a kultúrantropológus Joan Halifax is csatlakozott. A kísérletek szerint a rákos betegekkel folytatott LSD-vel támogatott pszichoterápia csökkentette a fájdalmat, és nagymértékben a halállal kapcsolatos szorongásokat is, a terminális állapottal szembeni elfogadást pedig növelte (Gróf és mtasi, 1978; Goodman és mtsai, 1973).

A 60-as évek közepétől 1990-ig Amerikában gyakorlatilag lehetetlen volt pszichedelikus kutatásra humán alanyokon engedélyt kapni. Két évtized kényszerű moratóriuma után Rick Strassman amerikai kutató pszichiáter projektje kapott először zöld utat (Strassman és mtsai, 1996; 2001) és ezzel elindította az ezredforduló pszichedelikus reneszánszát (Szummer, 2017). Charles Grob Stanislav Gróf kutatásaira alapozva kezdte meg a The Harbor-UCLA Psilocybin Treatment of Cancer Anxiety Project-et 2004-ben. A terminális betegekkel végzett kettős-vak kísérletet élményfeldolgozás, élményintegráció követte. Grob (2007,2011) eredményként említi a szorongás csökkenését, a közeli hozzátartozókkal való jobb, közelibb kapcsolatot, valamint arról is beszámol, hogy a kísérletben résztvevők egyfajta „ontológiai biztonságot” éreztek még a 2011-es kísérletben is, ahol kisebb dózisokkal dolgoztak.

Peter Gasser (2014) svájci kettős-vak vizsgálatában a STAI5 (State-Trait Anxiety Inventory) értékek hosszútávú változását követte LSD-asszisztált pszichoterápiával kezelt, szintén terminális stádiumú betegeknél. Empirikus adatai azt mutatják, hogy a tíz ülés után csökkenő STAI érték legalább 12 hónapig fennmaradt a kísérletbe bevont személyeknél. Félig strukturált interjúval egészítette ki megfigyeléseit, melyek során a kísérleti személyek 77.8%-a számolt be szorongás, és halállal kapcsolatos szorongásainak mérséklődéséről (ld. 1. ábra, kiemeléssel).

1. ábra. Gasser kísérleti eredménye hosszútávú LSD terápia után. A félig- strukturált interjú keretében a kliensek 77,8%-a számol be csökkent szorongásról és halálfélelemről (2014)
1. ábra. Gasser kísérleti eredménye hosszútávú LSD terápia után. A félig- strukturált interjú keretében a kliensek 77,8%-a számol be csökkent szorongásról és halálfélelemről (2014)

Ahogyan a bevezetőben említettük: egészséges (nem terminális stádiumban lévő) pszichedelikum-használók halálattitűdjével, halálszorongásával foglalkozó kutatási eredményeket eddig nem publikáltak, jóllehet, a Johns Hopkins Egyetemen 2015-ben indult egy nagy nemzetközi vizsgálat ebben a témakörben. Az elektronikus kérdőíves adatfelvétel során (szabad szöveges és eldöntendő kérdéseket kell megválaszolni jórészt a setting-re vonatkozóan) arra kíváncsiak, hogy pszichedelikum használat után be tudnak-e számolni az alanyok halállal, haldokolással kapcsolatos meggyőződéseik, hitük megváltozásáról. Az adatgyűjtési fázisban lévő kutatás részletei, eredményei egyelőre nem nyilvánosak.

Fontos kiemelni, hogy jelen tanulmányban pusztán annak összefüggéseit kerestük, hogy van-e, és ha igen milyen együtt járás a pszichedelikum-használat és a halálszorongás között. Azonban lényeges kitérni arra is, hogy szükséges-e egyáltalán, illetve mikor szükséges a halálszorongást csökkenteni? A szorongás csökkentése kiemelten fontos lehet terminális betegek esetében, akik utolsó heteinek, hónapjainak minőségét nagyban meghatározza a közelgő halál okozta félelem distresszt, depressziót okozva, akadályozva a harmonikus „világban-benne létet”, meggátolva, vagy megnehezítve a „jó halál” tapasztalatát. Ugyanez érvényes a patológiás halálszorongásra is. Azonban a hedeggeri halál-felévaló-lét szorongásának csökkentése nem cél, hiszen az már nem segíti az autentikus létezést, hanem létfeledés állapotába juttatná az egyént.

A pszichedelikus élménykeresés és a pszichológiai immunrendszer

Minden pszichedelikus élmény egyedülálló és megismételhetetlen, a beszámolók alapján mégis rendelkeznek valamilyen közös mintázattal. A szerhasználók meglepően gyakran (szerek között különbségek azonban lehetnek) számolnak be spirituális és misztikus egységélményről, egyfajta unió mysticáról, amelyet a világ különböző vallási tradícióihoz tartozó misztikus szerzők is gyakran említenek (Szummer, 2015). A beszámolókban rendre megjelennek közelségről, intenzív érzelmi kapcsolódásról a többi emberhez és a természethez, vagy felfokozódott szeretet-érzésről (pl. „szeretet-energia” áradásáról, az abban való feloldódásról), a világ megértésének illúziójáról szóló narratívak is. Az is megfigyelhető ezekben, hogy gyakran bukkannak fel a halállal, szenvedéssel, fájdalommal kapcsolatos archetipikus képek, amelyek az egzisztenciális kérdések felvetődését és megválaszolását hívják elő a pszichedelikus tapasztalat során (Houston és mtsai, 1966; Mirnics, 2016). Mindezen élmények azonban eltűnnek azok integrációja nélkül.6

A pszichedelikus utazás megfelelő rákészüléssel, pszichés állapottal (set) és a gondosan kialakított környezettel (setting) eredményezhet mélyebb spirituális ébredést (Móró és mtsai, 2011). Számos szerhasználó éppen ezt az élményt keresi, ők az önismereti és spirituális célú szerfogyasztók, a szakirodalom „pszichonautáknak” nevezi őket. Móróék empirikus módszerekkel igazolták ezen sajátos felhasználói csoportnak a létezését, és ennek kapcsán rámutattak a konvencionális droghasználati modellek differenciálatlan voltára. Móróék (2011) Antonovsky salutogenezis modelljét7 használták tanulmányukban, amely az önfejlesztés-célú pszichedelikum használat jelenségét járja körül. Kutatásuk szerint szerhasználók és nem használók között nemcsak spiritualitás tekintetében (PIK spiritualitás alskálán) mutatható ki szignifikáns különbség, hanem a vizsgálati személyek által megjelölt droghasználati cél tekintetében is: a pszichedelikumokat használók az önismereti, spirituális célt, míg más szert használók a szerhasználat rekreációs jellegét hangsúlyozták. A droghasználati szakirodalom szerint a vallás, spiritualitás védőfaktorként szolgálhat a droghasználat ellen, Móróék (2011) tanulmánya azonban ezt árnyalja: a vallás, a spiritualitás a problémás szerhasználatnak, nem pedig a droghasználatnak lehet védőfaktora.

Lerner és Lyvers (2006) többek között a 29 itemes Koherencia-érzés skálát használták három csoportos összehasonlításukban (nem pszichedelikus droghasználók, pszichedelikus szerhasználók és nem szerhasználók), ez szignifikáns különbséget mutatott a nem pszichedelikus droghasználók és a másik két csoport között, és mediánban eltérést mutatott a pszichedelikum használók és a kontroll csoport között, előbbiek javára magasabb értéket jelezve. A használók a Mystical Beliefs Questionnaire (MBQ)-en szignifikánsan magasabb értéket mutattak, ami összefüggésben állhat a stresszel való megküzdés sikerességében, így közvetlenül befolyásolhatja a koherencia-érzést.

Jelen kutatás célja

Jelen kutatás igyekszik körüljárni a pszichedelikumok halálszorongásra gyakorolt hatását. Feltételeztük – kiindulva a személyes beszámolókból, illetve Gróf (2011) és Grob (2007) kutatásaiból – hogy a pszichedelikus utazás során megtapasztalt kvázi-misztikus élmények (Szummer 2010; 2011a; 2015; Popovics és mtsai, 2016) egzisztenciális kérdésekkel való szembesülést váltanak ki, az egységélmény (ego feloldódása, halála, az én határok elmosódása) pedig olyan tapasztalásokhoz juttatja a szerhasználót, amelyek sikerrel képesek csökkenteni az egzisztenciális szorongásokat. Ezek a felsorolt konstruktumok azonban meglehetősen nehezen mérhetők, így a téma differenciált vizsgálatot kíván. Ennek első lépéseként kívánjuk jelen kutatás során, a pszichedelikum-használat és a halálszorongás közötti összefüggéseket kimutatni, valamint megismételni korábbi kutatások eredményét a pszichedelikum-használat és a koherencia-érzék között. Kutatásunk reményeink szerint hozzájárul és illeszkedik a pszichedelikus szerek lehetséges jövőbeni pszichoterápiás alkalmazásához szükséges empirikus tapasztalatgyűjtések sorába.

Módszerek és résztvevők

A kérdőívcsomag kitöltéséhez pszichedelikus szerhasználókat (a továbbiakban pszich csoport, n=4o) és ugyanolyan elemszámban nem használókat, kontroll csoportot (a továbbiakban kontroll, n=4o) hívtunk meg. A kontrollcsoport tagjait ismerősök közül, hólabda módszerrel, interneten keresztül toboroztuk. A résztvevők a kutatásban való részvételért fizetséget nem kaptak. Demográfiai kitételek nem voltak.

A statisztikai próbákat három elrendezésben futtattuk le:

  • 1.) Teljes csoport: pszich n=40, kontroll n=40
  • 2.) Differenciált csoport: a pszich csoportot használati prevalencia alapján, tovább osztottuk legtöbbet használók (39 vagy több használati alkalom) és közepes használókra (38-14 közötti használat), így 3 vizsgálati csoportot kaptunk (legtöbbet n=20, közepes n=20, kontroll=4o). A differenciálás módszertani alapját az a törekvés adta, hogy egyenlő elemszámú csoportokat hozzunk létre.
  • 3.) Vágott csoport: kiválasztottuk a 12 legtöbbet használót és nemi csoportillesztéssel hozzárendeltünk 12 kontrollt.

34 nő, 46 férfi vett részt a kutatásban. A pszich csoportban: 4 nő, 36 férfi, a kontroll csoportban 31 nő, 9 férfi volt.

Vizsgálati eszközök és anyagok

A statisztikai adatfeldolgozás során Vargha András: Matematikai Statisztika könyvének metodikáját, a technikai megvalósításnál pedig Takács Szabolcs Statisztikai segédanyag műhelymunkákhoz, szakdolgozatok elektronikus könyvének eljárásait követtük (Vargha, 2000; Takács, 2016).

A vizsgálathoz egy ehhez a kutatáshoz dedikált elektronikus tesztfelületet hoztunk létre egyedi programozással. A rendszer a válaszadóktól semmilyen személyes adatot nem kér, a kitöltők egy véletlenszerűen generált számkód alapján kerültek be az adatbázisba, ami azonosításra semmilyen módon nem alkalmas.

Érzelmi Stroop

A halálszorongás nem explicit, tetten érhető érzés, papír-ceruza teszttel nem mérhető. Ezért olyan mérőeszközt igyekeztünk választani, ami nem direkt módon kérdez rá a halállal kapcsolatos félelmekre, hanem indirekt módon próbálja az ezzel kapcsolatos attitűdöt feltérképezni.

Az érzelmi Stroop koncepciója (Williams és Matthews, 2006, Watts és mtsai, 1986), különbözik a klasszikus szín-szó teszttől, ugyanis habár a feladat itt is az, hogy a kísérleti személyek megnevezzék (kiválasszák) a színt, amellyel az érzelmet előhívó szavakat látják a képernyőn, azonban itt a szavak a színekkel nem állnak kapcsolatban. A negatív szavakra adott megnövekedett reakcióidő arra utal, hogy az olvasás interferál az érzelmi feldolgozással, azaz hogy a személy figyelmét az ingerszó jobban lekötötte. Újabb kutatások szerint az érzelmi Stroop-hatásnak az alapja sokkal inkább annak a jelenségnek a következménye, hogy jelentősebb érzelmi hatásra lelassul a szemantikus feldolgozás. Ez a jelenség a „fenyegetés vezérelt lelassulás” (Algom és mtsai, 2004).

Larsen és munkatársai (2006), valamint Demily (2010) és munkatársai kutatási eredményei azt mutatják, hogy negatív érzelmi töltettel rendelkező szavak esetében megnő a válaszidő a semlegesekhez képest, míg a pozitív töltetű szavaknál nincs szignifikáns eltérés.

Az érzelmi Stroop teszt programozása

A teszt ingeranyaga 3×25 szóból és további 25 kontrollkarakterből áll. Az ingerszavak véletlenszerű sorrendben és színben egymás után jelennek meg. Tévesztés esetén a képernyőn hiba figyelmeztető szó jelenik meg, új szót kap a résztvevő; a rendszer jegyzi a hibázások számát. Hogy minden válaszadó esetén azonos mennyiségű jó választ kapjunk, a hibás válaszok számával megnövelt ingerszót kap a tévesztő.

Az ingerszavak összeállításánál figyeltünk a szavak hosszára, hogy a hosszabb szavak ne torzíthassák a reakcióidőt.

2. ábra. Egy példa az 2. ábra: Egy példa az Érzelmi Stroop tesztből Érzelmi Stroop tesztből
2. ábra. Egy példa az Érzelmi Stroop tesztből

A színgombok elhelyezkedésénél a programozás során hangsúlyt fektettünk arra is, hogy azok elérési ideje nagyjából egyforma legyen, az egyéni egérhasználati szokásokat is figyelembe véve.

A kiértékelés az ingerszavakra adott reakcióidő alapján történt, amit minden esetben jegyez a rendszer. Az adattáblába a negatív, halállal kapcsolatos szavakra adott reakcióidő és a semleges szavakra adott reakcióidő különbsége, mint Stroop-interferencia (a negatív valenciájú szavakra adott megnövekedett reakcióidő értéke) érték került be.

Lester halál iránti attitűd skála

A 21 tételből álló, egydimenziós skálát Lester 1991-ben validálta, angol nyelven. A skála megbízhatóságát mérő test-retest reliabilitás vizsgálat során a Spearman-féle rangkorreláció 0,58-as eredményt hozott. A hat hét különbséggel vizsgált nyolcvan diák két felmérése között a Spearman-féle rangkorreláció 0,70 volt a halál iránti attitűd pontértékében (Lester, 1991; Tóthné, 2009).

A skálát az különbözteti meg a többi halálfélelem papír-ceruza teszttől, hogy a tételek sorba rendezhetők úgy is, hogy kifejezzék a halál iránti általános attitűdöt, valamint a skála alkalmas a válaszadó tudatos (elfogadott) halál iránti attitűdtartományának mérésére is. A két mérés közötti különbség így a válaszadó következetlenségeit is mérhetővé teszi (Tóthné, 2009).

Tehát a válaszadó két pontszámot kap:
Az eredeti Lester- publikációban minden tétel mellett szerepel egy számérték is, ezek adják a számítás alapját.

  • 1.) a halálattitűd pontot, ami a saját halál elfogadásának mértékét mutatja. Ezt a válaszadó igen-nel válaszolt kérdéseinek átlaga adja.
  • 2.) a tudatos (azaz elfogadott) halál iránti attitűd, ami azon tételekkel mérhető a skála- kontinuumon, amelyekkel a válaszadó egyetértett.

A skála magyar nyelvű fordítását és validálását 2005- 2009 között Tóthné Zana Ágnes és munkatársai végezték (2009).

A végső adattáblába a Lester totál, azaz az átlagos halálattitűd pontszám került be.

Tóthné és mtsai (2009) a Lester skála reliabilitás vizsgálata során a teljes tételsort figyelembe véve 0,60 Cronbach-alfa értéket mértek.

SOC-13: Rövidített koherencia-érzés skála (Sense of Coherence Scale

A kérdőív azt az egyénben lévő erőforrást méri, amit az egyén képes mozgósítani a stresszorokkal szemben az egészsége megvédése érdekében. A koherencia-érzés szoros összefüggést mutat az egészséggel, a vélt egészséggel, és előrejelzi a szubjektív egészségi állapotot (Balajti és mtsai,2007). A koherencia-érzés egy abbéli hit, hogy a dolgok jól alakulnak, és az életnek értelme van. Védelmi tényezőként hozzájárul a hatékonyabb pszichológiai működéshez, így a jobb életminőséghez, egyfajta pszichológiai immunrendszerként is felfogható (Antonovsky, 1987).

A kérdőív hosszabb formája 29 itemet tartalmaz, kutatásunkban a rövidített, 13 itemeset használtuk. Ennek magyarra fordítását, hazai adaptálását Balajti Ilona és munkatársai végezték, 2007-ben. A rövidített skála kérdéseire 7 pontos Likert-skálán kell jelölnie válaszait a kitöltőnek (nagyon ritkán vagy soha <-> nagyon gyakran; sohasem<->mindig) az élete eseményeire rákérdező kérdésekre. A szalutogenezis modellt követve a teszt 3 alskálából áll, az alábbiak szerint:

  • 2,6,8,9,11-es tétel: az élethelyzet átélt érthetősége (comprehensibility)
  • 3,5,10,13-as tétel: az életproblémák reálisként érzett kezelhetősége (manageability)
  • 1,4,7,12-es tétel: mindezen adottságok számunka való értelme illetve értéke (meaningfulness)
  • Fordított tételek: 1,2,3,7,10, így 13-91 pont érhető el a teszten (Eriksson és Lindstrom 2005, idézi Balajti, 2007). Balajti Ilona és munkatársai (2007) mérése szerint a válaszok belső konzisztenciája 0,82 (Cronbach-alfa érték), amely érték beleesik a rövidített kérdőív meta-analízise során talált 0,70-0,92 közötti értéktartományba.

A vizsgálati eljárás

A kitöltőkkel közvetlen kapcsolatba nem kerültünk, a vizsgálatban való részvétel anonim volt, a résztvevőkről semmilyen személyes adat begyűjtésre, tárolásra nem került. A demográfiai adatok kitöltése után a fent ismertetett sorrendben történt a tesztek felvétele. A kitöltő program a válaszadókat véletlenszerű azonosítóval látta el és SQL adatbázisba rögzítette. Minden teszt előtt részletes instrukciót kaptak a válaszadók a teszt kitöltésére és a program működésére, irányítására vonatkozóan. A kitöltés nagyjából 10 percet vett igénybe.

3. EREDMÉNYEK

3.1 Adatfeldolgozás, felhasznált statisztikai módszerek

Az adatokat ROPstat 1.0 programcsomaggal dolgoztuk fel, többféle statisztikai módszerrel.
A hagyományos próbák helyetti robusztus – vagy sztochasztikus összehasonlításokat igénylő – eljárásokat részint a már korábban említett Vargha-könyv, részint pedig Takács Szabolcs Érzékenységvizsgálatok a statisztikai eljárásokban című cikke alapján választottuk (Takács, 2012).

A pszich csoportot szétválasztása előtt (szétválasztás módszertanát ld. fent) egyben kezeltük, és a nagyszámú kitöltők közül véletlenszerűen válogattunk be résztvevőket a mintába. Ebben az esetben a csoportok közötti összehasonlításra a kétmintás t-próbát, normalitás sérülése esetén a Mann-Whitney-próbát, elméleti szórás sérülése esetén pedig Welch-d-próbát alkalmaztuk.

A pszich csoport differenciálása után (ezen túl differenciált csoport, szétválasztás módszertanát ld. fent) egyszempontos független mintás varianciaanalízist használtunk majd a 12 legtöbbet használót („vágott” csoport) kiválogattuk és ismét kétmintás t-próbát végeztünk, normalitás, elméleti szórás sérülése esetén robosztus próbákat alkalmaztunk.

A változók normalitásának elemzését a mintán ferdeség és csúcsosság alapján végeztük. Szóráshomogenitás tesztelésére pedig a Welch-féle Levene-próbát alkalmaztuk.

Eredmények

Első hipotézisünk szerint az érzelmi Stroop tesztben (William és mtsai, 1986,1996; Watts és mtsai, 1986) mért reakcióidő (Stroop interferencia) a pszichedelikus szert használók esetében alacsonyabb értéket mutat majd.

A teljes csoportban a kétmintás t-próbát nem tudtuk alkalmazni, mert a ferdeség és csúcsosság alapján a vizsgált változók normalitása sérült. A Mann-Whitney-próba alkalmazása során a rangszórások homogenitása nem sérült (Levene-féle F(i,78)=i,024, p=o,3i47). Mann-Whitney-próba (normális közelítés): Z = 0,212 (p = 0,832).

A differenciált csoportos varianciaanalízis eredménye sem mutatott szignifikanciát. Itt a szóráshomogenitás nem, míg a normalitás sérült, így Kruskal-Wallis-próbát végeztünk, melynek eredménye: H(2)=046i (p=o,7943).

Kétmintás-t-próbát a vágott csoportban a csúcsosság alapján a normalitás sérülése miatt nem tudtunk végezni. A Mann-Whitney-próba alkalmazása során a rangszórások homogenitása nem sérült (Levene-féle F(i; 22,0) = 2,101 (p = 0,1613)). Eredménye: Mann-Whitney-próba (normális közelítés) Z = -0,462 (p = 0,644).

A következő hipotézisünk, miszerint a pszichedelikus szert használók a Lester-féle halálszorongás skáláján (Lester, 1991; Tóthné, 2009) kapott értékei alacsonyabbak lesznek a szert sosem próbálókéhoz képest vágott csoport esetében szignifikáns eredményt mutatott.

A skála összértékeinek tekintetében teljes csoportban kétmintás-t-próbát alkalmazva nem tudtunk kimutatni szignifikáns különbséget. Tekintettel arra, hogy sem a normalitás, sem pedig az elméleti szórás nem sérült, kétmintás t-próbát alkalmaztunk, melynek eredménye: t(78) = -0,885 (P = °>3791).

A differenciált csoportos varianciaanalízis eredménye sem mutatott szignifikáns eredményt. F(2; jj) = 0,829 (P = 0,4402). Érdemes azonban megjegyezni, hogy átlagok tekintetében a keveset fogyasztók mutatták a legalacsonyabb átlagértéket a Lester-féle halálszorongás skálán (ld. 3. ábra lent).

3. ábra. Lester-féle halálszorongás skála átlagai di erenciált csoportban
3. ábra. Lester-féle halálszorongás skála átlagai differenciált csoportban

A vágott csoport esetén a kétmintás-t-próba szignifikanciát: t(22) = -2,532 (p = 0,0190)* jelzett (ld. 4. ábra).

4. ábra. Halálszorongás skála összértékének különbségei vágott csoportban, nem fogyasztók, és legtöbbet fogyasztók esetén
4. ábra. Halálszorongás skála összértékének különbségei vágott csoportban, nem fogyasztók, és legtöbbet fogyasztók esetén

Harmadik hipotézisünk, amely szerint a Koherencia-érzés skála (Balajti és mtsai, 2007) (Sense of Coherence Scale, SOC) magasabb értéket mutat majd a pszichedelikus szert használóknál a szert sosem próbálókhoz képest, nem tudtuk bizonyítani, hipotézisünkkel éppen ellentétes eredményt kaptunk, azaz a kontroll csoport magasabb koherencia-értéket mutatott, a meaningfulness (értelmesség) alskála esetén pedig szignifikáns eredményt kaptunk a szert nem használók javára (ld. később).

A teljes csoportban elvégzett kétmintás-t- próba alkalmazása során sem a normalitás, sem a szórás nem sérült, így kétmintás-t-próbát alkalmaztunk. Ennek eredménye t(78) = -1,942 (p = 0,0557)+ tendenciaszerű együtt járást mutatott pszichedelikus szert nem használók javára, (ld. 5. ábra)

5. ábra. Koherencia-érzék átlagértékei a pszich és kontroll csoportban
5. ábra. Koherencia-érzék átlagértékei a pszich és kontroll csoportban

A differenciált csoporton elvégzett varianciaanalízis lefuttatásakor sem a normalitás, sem a szórás nem sérült, eredménye azonban (F(2; jj) = 2,205 (P = 0,1172)) szignifikanciát nem mutatott.

A vágott csoporttal végzett tesztelés szignifikáns eredményt szintén nem hozott a két csoport között végzett kétmintás t-próbával: t(22) = -1,402 (p = 0,1747).

A teljes csoportban talált tendenciaszerű együtt járás kíváncsivá tett minket, ezért teszteltük az SOC alskáláit is, és az értelmesség (meaningfulness) alskálán teljes csoport esetében erős szignifikáns eredményt kaptunk. A lefuttatott kétmintás-t-próba mind ferdeség-csúcsosságban, mind pedig szóráshomogenitásban sérülést mutatott (Levene-próba: F(i; 78,0) = 4,112 (p = 0,0460)* ) ** ) így Welch-féle d-próbát alkalmaztunk, melynek eredménye: Welch-féle d-próba: d(7b3) = -3,493 (P = 0,0008) *** . (6. ábra.)

6. ábra. SOC Meaningfulness alskála eredmény teljes csoportban
6. ábra. SOC Meaningfulness alskála eredmény teljes csoportban

A differenciált csoportos varianciaanalízis eredménye is szignifikanciát mutatott. Itt a szóráshomogenitás nem, de a normalitás sérült, így Kruskal-Wallis-próbát végeztünk, melynek eredménye: H(2) = 10,876 (p = 0,0043)**. (ld. 7-ábra).

7.ábra. Csoportok átlagértékei (di erenciált csoport esetén) az SOC meaningfulness alskálán
7.ábra. Csoportok átlagértékei (di erenciált csoport esetén) az SOC meaningfulness alskálán

Itt is figyelemreméltó eredmény, hogy éppúgy, mint a Lester-skálánál, a keveset fogyasztók mutatják a három csoport között a legalacsonyabb eredményt.

A „vágott” csoportban viszont szignifikáns eltérést nem, csupán tendenciaszerű együtt járást kaptunk a két csoport, azaz a legtöbbet használók és a kontroll csoport között.
A következő összefoglaló táblázatban (8. ábra) láthatóak az egyes csoportokban kapott lefuttatott statisztikai próbák eredménye.

8.)ábra. Összefoglaló táblázat az egyes csoportokban lefuttatott statisztikai próbák eredményéről
8.)ábra. Összefoglaló táblázat az egyes csoportokban lefuttatott statisztikai próbák eredményéről

Diszkusszió

Kutatásunkban azt vizsgáltuk, hogy a pszichedelikus szert használóknál mérhető-e alacsonyabb szintű halálszorongás és magasabb koherencia-érték a pszichedelikumokat nem használókhoz képest.

Az érzelmi Stroop reakcióidőt mérő tesztben (Saboonchi és mtsai, 1997; Lundh és Radon,i998) korábbi kutatási eredményeire alapozva vártunk alacsonyabb értéket a pszichedelikus szert használók Stroop interferencia értékeként, azonban jelen kutatás nem tudta igazolni ezt a feltevést. Ennek oka lehet a kis minta elemszám, valamint az, hogy jelen kutatásban mind minor mind pedig major szereket használók bekerültek. A kis elemszám miatt csoportillesztést sem tudtunk végezni, így a pszich csoportban jelenlévő férfi, és a kontroll csoportban lévő női túlsúly is jelentősen befolyásolhatja a végeredményt. Továbbá az is feltételezhető, hogy ha közvetlenül a pszichedelikus élmény után vizsgálnánk a pszichonautákat, szignifikánsabb eredményt kaphatnánk, de erre a mai
szabályozások nem adnak lehetőséget. És végül, de nem utolsó sorban, külön kutatást volna érdemes szentelni az érzelmi Stroop teszt validitásának.

A Lester-féle halálszorongás skáláján kapott szignifikáns eredmények alátámasztották feltevésünk. Fontos megjegyezni, hogy ezen eltérés a vágott csoport esetén, azaz a szert legtöbbször használók és a kontroll csoport között érvényesült. A differenciált csoport szignifikáns eredményt nem mutatott, átlagok tekintetében a keveset fogyasztók mutatták az alacsonyabb átlagértéket a Lester-féle halálszorongás skálán a legtöbbet használókkal és a kontroll csoporttal szemben. Ez utóbbiak mutatták a legmagasabb értéket. Úgy tűnik tehát, hogy az utazások száma korrelálhat a halálszorongással. Azaz, az utazás előhozhat, épp a tripek tartalmi elemei miatt szorongást (több utazás- többszöri szembesülés-magasabb szorongás), és ahogyan tanulmányuk elején említettük, éppen ennek kiküszöbölésére (volna) fontos az élményintegráció. Egy újabb kutatással, ahol a szerhasználati mintázatok, szertípusok, használati gyakoriságot is vizsgálat alá vonnánk, kívánatos lenne ezt megerősíteni. Felmerülhet a kérdés, hogy a keveset fogyasztók „másra” használják a szert, mint a legtöbbet fogyasztók (rekreációs vs. szorongás csökkentés), azonban erre a kérdésre válaszul Móróék cikkére érdemes visszautalnunk, ami szerint „a pszichedelikumokat használók az önismereti, spirituális célt, míg más szert használók a szerhasználat rekreációs jellegét hangsúlyozták.” (Móró és mtsai, 2011). A pszichedelikus szerek használatának motivációja alapvető eltérést mutat az egyéb drogok használatától.

A koherencia-érzés skálán kapott meglepő és ellentmondó értékek is további kutatásra ösztönöznek. Lerner és Lyvers eredményeinek (2006) ellentmondva teljes csoportban tendenciaszerű eltérést mutatott a statisztikai próba a kontroll csoport javára. Az értelmesség (meaningfulness) alskálán szintén a kontroll csoport javára mutatott szignifikáns eltérést a lefuttatott próba, és szignifikanciát mutatott a differenciált csoportban is, itt a keveset használók mutatták a legkisebb, a nem használók a legmagasabb értéket. Azonban „vágott” csoportos elrendezésben már csak csekély, tendenciaszerű eltérést figyeltünk meg a legtöbbet fogyasztók és a nem használók között. Sajnos azt nem állt módunkban kísérleti elrendezésünkben megfigyelni, hogy vajon a kevesebbet használó csoport tagjainak eredendően alacsonyabb volt- e koherencia-érzés mutatója, és talán épp ezért kísérleteztek pszichedelikumokkal, vagy esetlegesen magasabb értékről csökkent a szer hatására.

Érdemes elgondolkozni azon is, hogy csupán a meaningfulness alskála esetében kaptunk szignifikáns eltérést, azaz az élethelyzet átélt érthetősége (comprehensibility), az életproblémák reálisként érzett kezelhetősége (manageability) alskálák esetében a csoportok nemigen különböznek. További kutatásokban, ahogy fent említettük, a résztvevők körét érdemes volna csak major szereket használókra szűkíteni, valamint a teljes, 29 itemes SOC skálát használni, kiküszöbölendő az esetlegesen téves pozitív eredményeket.

A major-minor szereket használók szétválasztásának szükségessége mellett megemlítendő, hogy a pszichedelikus szerhasználó csoport még pontosabb szűrése, illesztése is jelentősen befolyásolhatta a kapott eredményt (pl. a férfiak-nők aránya: A pszich csoportban: 4 nő, 36 férfi, a kontroll csoportban 31 nő, 9 férfi volt.) Jelen kutatás keretei között nem volt lehetőségünk sem szertípusok, sem a használat idejének, mértékének tekintetében szűrni a kutatásban résztvevők körét. Eredményesebb lehetne a kutatás kimenetele, ha a tesztfelvételt közvetlenül a pszichedelikus élmények után többször, valamint integrációt követően hosszabb távon, longitudinálisán lehetne lefolytatni, ám erre a mostani kutatási engedélyezési gyakorlat nem biztosít lehetőséget.

Továbbá megemlítendő, hogy kutatásunkban nem tértünk ki az élményintegrációra, ami szintén finomíthatná és pontosabbá tehetné az eredmények értelmezését, illetve az összefüggések megértését.

Jegyzetek

  1. „Hogy pokol mélyére hatolj, vagy angyalként szállj, egy csipetnyi pszichedelikum az ár.” (saját fordítás)
  2. Lásd később a fogalom meghatározását!
  3. Set és setting (azaz lelkiállapot és környezet) a két legfontosabb tényezők a pszichedelikus élmény során, amik nagyban befolysáolják az utazás kimenetelét.
  4. N,N-dimetiltriptamin (dimetiltriptamin, N,N-DMT vagy DMT) a triptaminok közé tartozó pszichoaktív alkaloid, intenzív hallucinogén.
  5. A STAI tesztnek Magyarországon egy időben hibás változata is közkézen forgott, lásd Szigethy Klára, Takács Szabolcs: Figyelemfelhívás egy hibás publikációra és javaslat korrekcióra. Psychologia Hungarica Caroliensis, 3:(2) pp. 56-62. (2016)
  6. Szummer (2015a) a freud-i álomelmélet (Freud, 1900/1985) „másodlagos megmunkálásához” hasonlítja a pszichedelikus élményekről alkotott verbális beszámolókban megjelenő rendezettséget.
  7. A salutogenezis-modell az egyén megküzdő’ képességét, a pszichés immunrendszert állítja fókuszba. Azokat a lelki erőforrásokat, melyeket az egyén az egészsége fenntartása érdekében mozgósítani tud.

FELHASZNÁLT IRODALOM

  • Algom, D., Chajut, E., & Lev, S. (2004). A rational look at the emotional stroop phenomenon: a generic slowdown, not a stroop effect. Journal of experimentál psychology: General, 133(3), 323.
  • Antonovsky, A. (1987). Unraveling the mystery of health: How people manage stress and stay well. Jossey-Bass.
  • Ilona, B., Vokó, Z., Ádány, R., & Karolina, K. (2007). A koherencia-érzés mérésére szolgáló rövidített kérdőív és a lelki egészség (GHQ-12) kérdőív magyar nyelvű változatainak validálása. Mentálhigiéné es Pszichoszomatika, 8(2), 147-161.
  • Békés, V. (2004). A félelem megszelídítése – A Rettegéskezelés elmélete. Kharón Thanatológiai Szemle, 8(2004), 1-2.
  • Böszörményi, Z. (1958). Dimethyltryptamine experiments with psychotics. The British Journal of Psychiatry, 104(435), 445-453
  • Böszörményi Z.: Psychotomimeticumok vizsgálata emberen. Orvostudomány 19,1968.
  • Demily, C, Attala, N., Fouldrin, G., Czernecki, V., Ménard, J. R, Lamy, S &Thibaut, R (2010). The Emotional Stroop task: A comparison between schizophrenic subjects and controls. European Psychiatry, 25(2), 75-79.
  • Fiske, S. T, Gilbert, D. T, & Lindzey, G. (Eds). Handbook of Social Psychology feth Ed.). New York; McGraw-Hill, 2004.
  • Gasser, P., Kirchner, K., & Passie, T. (2015). LSD-assisted psychotherapy for anxiety associated with a life-threatening disease: a qualitative study of acute and sustained subjective effects. Journal of Psychopharmacology, 29(1), 57-68.
  • Christian, J. (1976). The psychedelic model of schizophrenia: the case of N, N-dimethyltryptamine. Am J Psychiatry, 133(2).
  • Greenberg, J., Pyszczynski, T, & Solomon, S. (1986). The causes and consequences of a need for selfesteem:Aterrormanagementtheory. In Publicself and priváté selffpp. 189-212). Springer New York.
  • Grob, C. S., Danforth, A. L., Chopra, G. S., Hagerty, M., McKay, C. R., Halberstadt, A. L., & Greer, G. R. (2011). Pilot study of psilocybin treatment for anxiety in patients with advanced-stage cancer. Archives of generál psychiatry, 68(1), 71-78.
  • Grob, C. S., Winkelman, M. J., & Roberts, T. B. (2007). The use of psilocybin in patients with advanced cancer and existential anxiety. Psychedelic Medicine: New Evidence for Hallucinogenic Substances as Treatment. Westport, CT: Praeger, 205-216.
  • Grof, S., & Halifax, J. (1977). The humán encounter with death. New York: E.P. Dutton, http://selfdefinition.org/afterlife/Stanislav-Grof-Human-Encounter-With-Death.pdf. Letöltés: 2016. február 18;
  • Grof, S., Goodman, L. E., Richards, W. A., & Kurland, A. A. (1973). LSD-assisted psychotherapy in patients with terminál cancer. International pharmacopsychiatry, 8(3), 129-144.
  • Horváth, L., Szummer, C, & Szabó, A. (2017). Weak phantasy and visionary phantasy: the phenomenological significance of altered states of consciousness. Phenomenology and the Cognitive Sciences, 1-13.
  • Masters, R., & Houston, J. (2000). The varieties of psychedelic experience: the classic guide to the effects of LSD on the humán psyche. Inner Traditions/Bear & Co.
  • Kirkegaard, S.: Sorén Kierkegaard írásaiból. Budapest: Gondolat, 1969.
  • Kirkegaard, S.: A szorongás fogalma. Budapest: Göncöl Kiadó, 1993.
  • Larsen, R. J., Mercer, K. A., &Balota, D. A. (2006). Lexical characteristicsofwordsusedin emotional Stroop experiments. Emotion, 6(1), 62.
  • Leary, T. (1966). Programmed communication during experiences with DMT. PsychedelicReview, 8, 83-95-
  • Lester, D. (1991). The Lester attitűdé toward death scale. OMEGA-Journal of Death and Dying, 23(1), 67-75-
  • Lerner, M., & Lyvers, M. (2006). Values and beliefs of psychedelic drug users: A cross-cultural study. Journal of psychoactive drugs, 38(2), 143-147.
  • Lundh, L. G., & Radon, V. (1998). Death anxiety as a function of belief in an afterlife. A comparison between a questionnaire measure and a Stroop measure of death anxiety. Personality and Individual Differences, 25(3), 487-494.
  • Masters, R., & Houston, J. (2000). The varieties of psychedelic experience: the classic guide to the effects of LSD on the humán psyche. Inner Traditions/Bear & Co.
  • Mirnics Zs. (2016): Pszichedelikus szerek terápiás alkalmazása: lehetőségek, kihívások, in: Sepsi-Deres-Szummer (szerk). Studia Caroliensia 2016. pp. 230-248
  • Móró, L., Simon, K., Bárd, I., & Rácz, J. (2011). Voice of the psychonauts: Coping, life purpose, and spirituality in psychedelic drug users. Journal of Psychoactive Drugs, 43(3), 188-198.
  • Pahnke, W. N. (1966). Drugs and mysticism. International Journal of Parapsychology, 8(2), 295-313-
  • Pahnke, W. N. (1969). The psychedelic mystical experience in the humán encounter with death. Harvard Theological Review, 62(01), 1-21.
  • Pahnke, W. N., Kurland, A. A., Unger, S., Savage, C., & Gróf, S. (1970). The experimentál use of psychedelic (LSD) psychotherapy. Jama, 212(11), 1856-1863.
  • Popovics J., Szummer Cs., Ocsovszky Zs.: A pszichedelikus élmény egzisztenciális kontextusban. In: A szél fúj, ahová akar (szerk. F. J., Mészáros Márton, Tóth Dóra). Károli Gáspár Református Egyetem – L’Harmattan Kiadó, Budapest, 2016.
  • Rappant, Gy. (1992/2002). Hallucinogén vegyületek (DMT, DET) kísérleti alkalmazása. http://www. daath.hu/shov/Text.php?id=73. Letöltve: 2016. február 18.
  • Saboonchi, R, & Lundh, L. G. (1997). Perfectionism, self-consciousness and anxiety. Personality and Individual Differences, 22(6), 921-928.
  • Simon K. (2009) Pszichedelikus drogokat önismereti célzattal használók életminősége. Szakdolgozat.
  • Strassman, R. J., Qualls, C. R., & Berg, L. M. (1996). Differential toleranceto biologicalandsubjective effects of four closely spaced doses of N, N-dimethyltryptamine in humans. Biological psychiatry, 39(9), 784-795.
  • Strassman, R. J. (1995). Humán psychopharmacology of N, N-dimethyltryptamine. Behavioural brain research, 73(1), 121-124.
  • Strassman, R. (2000). DMT: The spirit molecule: A doctor’s revolutionary research intő the biology of near-death and mystical experiences. Inner Traditions/Bear & Co.
  • Szabó A., Horváth L., Szummer Cs. (2014). Phenomenology and altered states of consciousness: a new framework for analysis? Psychologia Hungarica Caroliensis, 2:7-29
  • Szigethy K., Takács Sz. (2016). Figyelemfelhívás egy hibás publikációra és javaslat korrekcióra. Psychologia Hungarica Caroliensis, 3:(2)
  • Szummer Cs. (2011a). A pszichedelikus élmény pszichológiai megközelítései. LAM (Lege Artis Medicináé). 2i(5):404~4o8.
  • Szummer Cs. (2012b). A pszichedelikumokban rejlő veszélyek és lehetőségek. LAM (Lege Artis Medicináé) 22 (3):i64-ió7.
  • Szummer Cs. (2015a). Apszichedelikus élmény változatai. Psychologia Hungarica Caroliensis. 2:12-30
  • Szummer Cs. (2015b). Pszichedelikumok és spiritualitás. Budapest, L’Harmattan.
  • Szummer Cs. (2016). LSD és más “csodaszerek”. HVG Kiadó, Budapest.
  • Szummer Cs. (2010). Az LSD és a transzcendens élmények. Addiktológia 8:1.
  • Szummer Cs. (2012). Pszichedelikumok és kvázi-misztikus élmények. LAM (Lege Artis Medicináé). 22 (2)
  • Szummer Cs. (2015c). A pszichedelikus élmény mint a fenomenológiai kutatás eszköze a filozófiában és a pszichológiában. Magyar Filozófiai Szemle 2:161-183
  • Takács Sz. (2013). Statisztikai segédanyag műhelymunkákhoz, szakdolgozatokhoz. L’Harmattan Kiadó, Budapest, ebook, letöltve 2016. Január 13.
  • Takács Sz. (2012). Érzékenységvizsálatok a statisztikai eljárásokban. Alkalmazott Matematikai Lapok 29(1).
  • Tillich, P.(i952). The courage to be. New Haven & London University Press, http://www.polts.com/Research_files/Source%2oMaterial/Tillich/courageofbeoiii29mbp.pdfLetöltve 2016. Szeptember 30.
  • Tóthné Z. Á. (2009) A halálkép alakulása és változása Magyarországon, a korosztályos értékítéletkülönbségek és a lehetséges mérési módszerek vizsgálata. Tabu-e még a halál? Doktori értekezés. SOTE.
  • Van Deurzen, E. (2009). Everyday Mysteries: Existential Dimensions of Psychotherapy. London, Routledge; 2nd edition.
  • Vargha A. (2000). Matematikai Statisztika Pszichológiai, nyelvészeti és biológiai alkalmazásokkal. Pólya Kiadó, Budapest.
  • Watts, F. N., McKenna, F. P., Sharrock, R., & Trezise, L. (1986). Colour naming of phobiaDrelated words. British Journal of Psychology, 77(1), 97-108.
  • Williams, J. M. G., Mathews, A., & MacLeod, C. (1996). The emotional Stroop task and psychopathology. Psychological bulletin, 120(1), 3.
  • Williams, J. M. G., & Nulty, D. D. (1986). Construct accessibility, depression and the emotional stroop task: Transient mood or stable structure?. Personality and Individual Differences, 7(4), 485-491.
  • Yalom, I.D. (2006). Egzisztenciális pszichoterápia. Budapest, Animula.

Sámánok és Entheogének - Sámánok és az általuk használt pszichedelikus növények (ayahuasca, salvia, psilocybe, peyot,...) bemutatására irányuló híroldal

Takiwasi: A Dalok Háza

$
0
0

A(z) Takiwasi: A Dalok Háza cikk, először a Sámánok és Entheogének oldalon jelent meg.

Takiwasi: A Dalok Háza

Bokor Petra: Takiwasi: A Dalok Háza. Drogrehabilitáció a perui őserdőben

Megjelent a Psychologia Hungarica III/2. 7–16. pp.

Absztrakt

Peru Tarapoto nevű városában, az amazonasi esőerdő fennsíkos vidékén található egy különleges drogrehabilitácis központ, a Takiwasi, melynek terápiás protokollja ötvözi a helyi tradicionális sámáni gyógyításban használt tudatmódosító növények használatát a nyugati pszichoterápiával. Az ajahuaszkát kutató nemzetközi tudományos közösség best practice-ként tarja számon a több mint húsz éve működő Takiwasit, amely a betegek gyógyítása mellett képzőközpontként is működik, és egyre több tudományos kutatás számára nyújt lehetőséget terepmunkára. A cikk szerzője 2013 őszén doktori tanulmányai keretében egy hónapos terepgyakorlatot töltött a Takiwasiban, az ott zajló speciális terápiás munka tanulmányozásával. Jelen cikk az ezen egy hónap során szerzett tapasztalatokat összegzi.

Kulcsszavak: ajahuaszka drogrehabilitáció sámánizmus pszichoterápia módosult tudatállapotok

Abstract

In Tarapoto, Peru, at the high-land part of the Amazon rainforest lies a special drug rehabilitation center called the Takiwasi. Its speciality derives from its therapeutic protocol, which integrates the use of traditional shamanic mind-altering plants with western psychotherapy. The international scientific research community of the psychoactive brew called ayahuasca regards the Takiwasi and its more than twenty years long operation to be a best practice. Besides the therapeutic work, the center offers many seminars as well as fieldwork opportunity for an increasing number of scientific research. At the autumn of 2013 the author of the paper carried out a one month long fieldwork at the Takiwasi as part of her PhD studies, where she studied this unique integrative therapeutic approach. The present paper is a summary of her experiences during this fieldtrip.

Keywords: ayahuasca drug rehabilitation shamanism psychotherapy altered states of consciousness

Bevezetés

A szenvedélybetegek hatékony kezelése világszerte kihívást jelent az orvoslásban. 2013-ban hazánkban összesen 4143 fő vett részt közösségi szenvedélybeteg-ellátásban, több mint felük számára az alkohol jelentette mentális problémájuk forrását, de jelentős arányban voltak közöttük polidrog használók is (2014-es éves jelentés az EMCDDA számára). A szenvedélybetegeket hazánkban jelenleg járóbetegként, alacsony küszöbű ellátásban kezelik, vagy fekvőbeteg ellátás keretében, ezek közül az előbbi a leggyakrabban igénybe vett forma.

Az alkoholbetegek kezelése többnyire négylépcsős, komplex terápiás programok segítségével történik. Ezek során biológiai (azaz gyógyszeres), pszichoterápiás kezelés és szocioterápiás módszerek kombinált alkalmazásával másfajta életre tanítják a betegeket (Zsákai, 2008). A bentlakásos intézmények védett környezetében elért változás valódi mércéje mindig a társadalomba való visszailleszkedés. Az alkoholbetegek személyiségvonásai, a környezeti hatások és az utókezelés gyakori hiánya miatt ugyanis magas a visszaesés aránya. Opiátfüggőség kezelésére a bevett orvosi szokás a metadonnal vagy buprenorfin-naloxonnal történő szubsztitúció, mely kezelést igénybe vevők száma az elmúlt években jelentősen nőtt (2014-es éves jelentés az EMCDDA számára).

A Nemzeti Drogellenes Stratégiának a 2013 és 2020 közötti időszakra megállapított célkitűzései között szerepel a kábítószerfüggők ellátása és kezelése terén a felépülés-központú szemléletmód és a reintegráció megerősítése (2014-es éves jelentés az EMCDDA számára). Erre mutat a cikkben bemutatott perui Takiwasi Drogrehabilitációs Központ és Tradicionális Gyógymódok Kutatóintézet terápiás protokollja egy, a hazai orvosi szokásoktól alapjaiban eltérő alternatívát. Az eddigi tapasztalatok alapján a Takiwasi terápiás programja olyan mértékű személyiségátstrukturáló hatás elérésének lehetőségével kecsegtet, amely jelentősen megnöveli a betegek esélyét a hosszú távú absztinenciára.

A Dalok Háza rehabilitációs programja

Limától 620 km-re, a perui őserdő hegyvidékes részén található egy különleges drogrehabilitációs központ, amely az elmúlt évtized során egyre növekvő hírnévre tett szert. A központ a Takiwasi, azaz a dalok háza kecsua nevet viseli, 1992-ben alapította egy francia származású orvos, dr. Jacques Mabit és perui felesége, Rosa Giove. A központban egy, a nyugati medicinától alapjaiban eltérő felfogású, pszichoterapeutákból és tradicionális amazóniai gyógyító sámánokból (curandero) álló terápiás csapat dolgozik kiemelkedő hatékonysággal függőbetegek gyógyításán.

Peru őserdei részén a törzsi sámánizmusból fennmaradt és a helyi mesztic lakosság körében legelterjedtebb tradíciót vegetalismo-nak hívják. Az őserdő növényeit intelligenciával és tudattal felruházó tradícióban az európai attitűdtől eltérően a növényeknek nemcsak fiziológiai gyógyhatást tulajdonítanak, hanem érzelmit és spirituálisát is (A Takiwasi információs anyaga a diétáról, 2013). A helyi civil lakosságtól külsőre semmiben sem különböző vegetalisták, azaz a vegetalismóban jártas orvosságos emberek néhány kiemelt növényt bölcs entitásként tisztelnek, és doctoresnek, azaz tanítónak hívják őket (Luna, 1984).

A Takiwasi eddig közel 800 betegének életkori eloszlása 13 és 61 között mozog, többségük 20-as évei végén, 30-as évei elején vesz részt a programban. Nemzetiségüket tekintve a betegek túlnyomó többsége perui (6896) és francia (1396), de volt példa argentin, ecuadori, brazil, spanyol páciensekre is. A betegek problémás szerhasználata túlnyomórészt alkoholra (6596), marihuánára (5396), valamint a helyileg széles körben elterjedt kokainpasztára (4396) és kokainra (3696) terjed ki, kisebb százalékuk küzd gyógyszer- (896), amfetamin- (896) és heroinfüggéssel (696), sokan közülük polidroghasználók (Horák, 2013).

A rehabilitációs program gerincét három, egymással kölcsönösen összefüggő pillér képezi: a pszichoterápia, a közösségi élet és a tanítónövényekkel való munka. Ez utóbbi részét képezik a méregtelenítést és tisztítást jelentő purgák, a heti rendszerességű ajahuaszka-szertartások és az őserdei izolációban töltött, diétának nevezett elvonulások. A bentlakásos betegek száma legfeljebb 15 lehet, ami segíti a csoportkohézió fenntartását. Erre nemcsak azért van szükség, hogy a tanítónövények által feltárt belső belátásokat a betegek azonnal a közösségi életben gyakorlatba ültethessék át, hanem azért is, mert a függőbetegeknek gyakran olyan személyiségzavaraik vannak (Verhaul, 2001), amelyek jelentősen gyengítik szociális képességeiket, vagy akár ellehetetlenítik társas életüket, és e védett közösség terepet ad ezen képességeik csiszolásának.

A 9 hónapos program első szakaszát a betegek fizikai rehabilitációja, detoxifikációja jelenti. Ez kéthetes izoláció, kizárólag purgatív növényekkel, gyógyszereket ugyanis a Takiwasi programjában már ebben a szakaszban sem használnak. Bár e kezdeti méregtelenítés sok szenvedéssel és nehézséggel jár (beöntések sora és több liter folyadék kihányása is részét képezi), akik kibírják, két hét elteltével fizikai elvonási tünetek nélkül lépnek be a központ közösségi életébe. A méregtelenítésen felül az izoláció lehetőséget nyújt a betegeknek, hogy megszilárdítsák motivációjukat a programban való részvételre.

A purgák rendszeresek maradnak egészen az első diétáig, ami kb a 3. hónap elején esedékes. Az első diéta több szempontból is vízválasztó: a betegek ezután hívhatják fel először családtagjaikat, valamint ekkor kezdik a rehabilitációs programban áthelyezni a hangsúlyt a fizikai méregtelenítésről a betegek személyiségének átstrukturálására. E második szakaszban kulcsfontosságúvá válnak az ajahuaszka-szertartások. Helyes használat mellett ugyanis az ajahuaszka pszichointegratív hatása lehetővé teszi a személyiség különféle struktúráinak folyamatos, egyre adaptívabb újrarendeződését (Frecska, 2011).
Az egyéni és csoportos pszichoterápiás ülések adnak lehetőséget a tanítónövényekkel való munka során szerzett pszichés belátások integrációjára és stabilizációjára, a betegek korábban elfojtott érzelmeinek feldolgozására, érzelemszabályozásuk fejlesztésére. Amint a betegek újrastrukturált identitása már kellően erős hozzá, a terápiát kiterjesztik az egzisztenciális kérdésekre, valamint családi és szociális kapcsolataik átalakítására is. A pszichoterápia fókuszába ekkor a betegek hivatástudatának megtalálása és spirituális elköteleződése kerül, a takiwasisok meggyőződése szerint ugyanis ezek jelentik számukra a legstabilabb kapaszkodót a társadalomba való visszatérésük során (személyes beszélgetés a Takiwasi pszichoterapeutáival, 2013).

Relapszus csoportokban szembesítik őket azokkal a nehézségekkel, amelyekkel vélhetően találkoznak majd, ha eredeti környezetükbe visszakerülve újra ki lesznek téve a drogok csábításának. Az utolsó két hónapban a betegek társadalmi reintegrációja kerül fókuszba, ekkortól kijárhatnak a központból, és munkát kell vállalniuk a városban. A rehabilitációs program lezárását követően a Takiwasi terápiás csapata még évekig követi betegeinek sorsát, a helyi betegek számára havi konzultációt biztosítva.

A Takiwasit elhagyó betegek 70%-a vagy a program sikeres befejezése miatt, vagy terapeutai engedéllyel 9 hónapnál előbb hagyja el a központot. A program összesített rehabilitációs rátája 54%, amelybe minden olyan személy beleszámít, aki legalább egy hónapot töltött a központban, és rendelkezésre állt az egyéves után követés ideje alatt (www.takiwasi.org). Vélhetően ez a ráta a program teljes 9 hónapos időtartamát elvégzők körében még magasabb, sajnos azonban részletes hivatalos statisztika jelenleg nem áll rendelkezésre.

Ajahuaszka és addikcíó

A Peruban, Brazíliában, Kolumbiában és Ecuadorban őshonos ajahuaszka két növény elegyének főzésével készül. Fő hatóanyagai a Banisteriopsis caapi nevű inda kérgében található (3-karbolin-származékok, valamint az endogén hallucinogén N,N-dimetil-triptamin (DMT) alkaloidák, mely utóbbiakat főként a Diplopterys cabrerana vagy Psychotria viridis cserjék leveléből nyerik. A kecsua eredetű ajahuaszka szó leggyakoribb értelmezésében a „lélek indáját” jelenti. Neurológiai és pszichológiai hatásáról más összefoglaló közlemény ad részletes bemutatást (Bokor, Frecska, Csányi és Brys 2012); Frecska (2013) legújabb felvetése alapján elképzelhető, hogy DMT hatóanyagának fontos fiziológiai hatása van az emberi szervezetre.

Elsőre furcsának tűnhet, hogy egy drogrehabilitációs központ egyik legfontosabb eszköze egy, a nyugati világ által kábítószernek tartott, illegális szer. Az ajahuaszka használata azonban Peruban több ezer évre nyúlik vissza (Naranjo, 1986), amelynek során a bennszülöttek mindvégig szakramentumként és medicinaként tekintettek e főzetre. Az ajahuaszka elfogyasztása drámai tudatmódosulást okoz: megváltozhatnak az átélő személy perceptuális folyamatai, kognitív funkciói, önmagáról és a világról alkotott elképzelései (Bokor és mtsai, 2012). Élénk látomások mellett erősen megnövekszik az önreflexiós készség, és belátások születhetnek a maladaptív viselkedések hátterében húzódó érzelmi és gondolkodási folyamatokról, elindítva ezzel az átélőt a változás felé (Loizaga-Velder, 2012). Az ajahuaszka látomások többnyire koherensek, és mély, releváns jelentéssel bírnak az alany életére vonatkozóan. Gyakori a régi emlékek és traumák újraélése, ami lehetőséget ad a használónak, hogy e korábbi traumák során meg nem élt érzelmi töltetet lereagálja (abreakció), valamint asszimilálja disszociált tudattartalmakat. A szer kifejezetten ígéretesnek tűnik a különféle addikciók, valamint a poszttraumás stressz szindróma kezelésében (Nielson és Megler, 2014).

A Takiwasiban az ajahuaszka-szertartásokat heti rendszerességgel tartják éjszakánként a betegeknek, egy kör alapú, malocának hívott faépületben. A szertartás szigorú szabályokhoz van kötve. A betegeknek fehér ruhába öltözve, egyenes derékkal kell végigülniük az 5-6 órás rítust, még az ayahuasca-tól gyakori hasmenés esetén sem hagyhatják el engedély nélkül a maloca szakrális terét. A rítus elején az ayahuasca-t a szertartásvezető curanderók által kiadagolva, egyesével fogyasztják el a résztvevők, majd kezdetét veszi az icaro-k, azaz a tradicionális gyógyító dalok éneklése. A vegetalismo szerint az icaro-k a tanítónövények szellemeit idézik meg a szertartás idejére, ugyanis nem a curanderók, hanem a növényi szellemek gyógyítanak a rítus során (Callicott, 2013).

Az icaro-k egyben iránytűként is szolgálnak a látomásokban: ha egy résztvevő rosszul érzi magát, vagy pszichés nehézségekkel kerül szembe, figyelmét az icaro-ra koncentrálva könnyebben átjut azokon. A szertartás során kétszer lehet újra ayahuasca-t inni, ennek feltétele, hogy az illető a saját lábán tudjon odamenni a szertartásvezetőhöz elfogyasztani az újabb adagot. Beszélni, énekelni, bárki máshoz hozzáérni, világosságot gyújtani vagy lefeküdni a rítus teljes ideje alatt szigorúan tilos. A szertartások második felében a curandero-k egyéni gyógyításokat végeznek: füsttel, vízzel, gyökérdarabkákkal, egyéni icaro-kat énekelve a betegeknek. A szertartás végét fénygyújtás jelzi, másnap reggel egy csipet só elfogyasztása biztosítja, hogy az ayahuasca hatása biztosan véget érjen. Külön érdekesség, hogy a Takiwasi ajahuaszka-szertartásain gyakran a központ keresztény lelkésze is részt vesz.

Az elmúlt évek alatt sokat változott az addikcióról alkotott tudományos kép. Mára már elterjedt vélemény, hogy a legtöbb esetben valamilyen korai trauma vagy érzelmi elhanyagolás és ebből kiinduló sajátos neurológiai és személyiségfejlődési pálya áll a patológia hátterében (Máté, 2012). A korábban uralkodó általános nézettel szemben, miszerint leszokni csak akaraterő kérdése, ma már nyilvánvaló, hogy a függőbetegeknek nagyon szűk a valódi választási tere, és bizonyos esetekben szinte elkerülhetetlen náluk valamilyen függőség kialakulása. Egyre gyakrabban hallani azt a véleményt is, miszerint a függőbetegek számára a szerhasználat öngyógyító próbálkozás, amellyel kínzó belső ürességüket, jövőjük értelmetlenségének érzését vagy éppen súlyos önérzeti deficitjüket, kötődési nehézségeiket és régi traumák sebeiként hordozott fájdalmukat próbálják kezelni (Máté, 2012), csillapítani.

A Takiwasi szakemberei az addikciót ezen öngyógyítási kísérlet részének tartott, „félresiklott” spirituális keresésként értelmezik (Mabit, 2002). A program során kulcsfontosságú, hogy a betegek személyes, élményszintű tapasztalást kapjanak személyiségük spirituális dimenziójáról. A Takiwasiban tehát nem csak a kábítószeres élmény elvételére törekednek, hanem adnak is helyette valamit: élményszintű, hiteles spirituális alapozást, amelyre építkezve a betegek konstruktív és veszélyektől mentes módon képesek választ találni belső keresésükre (Mabit, 2002). Hasonló spirituális hangsúlyt tapasztalhatunk az Anonim Alkoholisták 12 lépésében, itt azonban kérdéses, hogy képesek-e tagjaikat tapasztalati spirituális élményhez segíteni, vagy annak hiányában mekkora motiváció meríthető csak önmagukból a lépésekből.

Loizaga-Velder (2013) szerint az ajahuaszka esetében a függőséggel szembeni terápiás hatás legfontosabb összetevői testi, lélektani és transzperszonális hatásokként csoportosíthatók. Testi szinten a méregtelenítés, a sóvárgás csökkentése és a testtudatosság növekedése, lélektanilag a tagadás, elfojtás és egyéb énvédelmi mechanizmusok működésének gyengítése, az introspekció és önvizsgálat képességének fejlődése, a terápiás belátások, a katartikus érzelmi folyamatok, az interperszonális kapcsolatok javulása és új pszichés tartalékok felfedezése, míg transzperszonális szinten egy, az embernél nagyobb hatalom megtapasztalása, a spirituális megújulás, az élet értelmében való hit visszanyerése, az értékrend átalakulása és a belső nyugalom megtapasztalása a legfontosabb közvetlen hatások (Loizaga-Velder, 2013).

Diéta

Szintén fontos elemét képezi a 9 hónapos rehabilitációs programnak a diéta, amely szigorú őserdei izolációban történő, nyolcnapos introspektív munka egy vagy két, személyre szabott tanítónövénnyel.

A Takiwasi a diétára vonatkozó megkötésekben is szigorú hagyományokat követ. A diétázó az elvonulás teljes ideje alatt nem érintkezhet másokkal, nem szólhat más emberhez, kivéve az őt felügyelő curanderót. Szigorúan tilos bármilyen illatanyag használata, beleértve a szappant, fogkrémet és szúnyogriasztót, valamint teljes szexuális absztinenciát és étkezési korlátozásokat kell betartani nemcsak a diéta ideje alatt, hanem az azt követő több héten át. A napi étel egy tál rizs vagy teljes koplalás, emellett reggel, délben és este a személyre szabott növényből készült kb. 2 deciliternyi főzet. A diéta kezdetét megelőző napon az elvonulók részt vesznek egy szertartásos purgán a yawar panga növénnyel (Aristolochia didyma), főzetének elfogyasztását követően 5 liter meleg vizet kell meginniuk és kihányniuk. Ayawar pangáról úgy tartják, hogy minden szintet (testi, pszichés, spirituális) érintő, teljes méregtelenítő hatása van. Az ezt követő nap éjjelén ajahuaszka-szertartással kezdődik a nyolcnapos némaság.

A diéta során használt tanítónövényeknek a helyiek sajátos pszichés hatásokat tulajdonítanak: az ajo sacha (Mansoa Stendlyi) segíti a döntéshozatalt és a határozottságot, a muciira (Petiveria alliacea) erősíti a testet, és lelki védelmet nyújt, a bubinzana (Calliandra angustifolia) kiegyensúlyozza a hangulatingadozást, az uchu sanango (Tabernaemontana sananho) fejleszti az őszinteséget és a belső tartást, az ushpawashasanango (Rauwolfia sp.) „megnyitja a szív emlékezetét” (A Takiwasi információs anyaga a diétáról, 2013).

A diéta a méregtelenítés, a regeneráció, a stimuláció (álmok, látomások) és az introspekció időszaka, a szigorú szabályok mind ezen hatások kiteljesedését szolgálják. Pár nap koplalás után gyakori, hogy a diétázók érzékszervei kiélesednek, percepciójuk megváltozik: élesebben látnak, hallanak, és egyfajta visszatérést élnek meg a természetbe. Jegyzetelik gondolataikat, álmaikat, figyelik maguk körül a természeti környezetet. A diéta negyedik napján a növények hatását tovább fokozza a helyi, sötét tobaccóból (Nicotiana rustica) készült dohánylé elfogyasztása. A dohány az egyik legnagyobb tiszteletnek örvendő tanítónövény, sok tradíció hiedelme szerint az ajahuaszka anyja. Felerősíti a többi növény hatását (Jaime Torres, személyes beszélgetés 2013), míg a curandero-k lélegzetével kevert füstje segíti a gyógyítást és spirituális protekciót bejuttatni a betegek testébe (Demange, 2002).

Pszichoterápia a Takiwasiban

A növényekkel való munka során felmerülő élményanyagot, történjen az diéta, álmok, vagy ajahuaszka-szertartás során, a betegek a pszichoterápiás ülések során dolgozzák fel és építik be a személyiségükbe. A nemzetközi, átlagosan 5-6 főből álló terápiás csapat megközelítését és eszköztárát tekintve erősen eklektikus: a művészetterápiás, mozgásterápiás, kognitív-viselkedésterápiás vagy analitikusan orientált technikák használata teljes mértékben a terapeutákra van bízva, akik úgy beszélnek magukról, mint a „növények asszisztensei”. Gyenge pontja a pszichoterápiás csapatnak a nagymértékű fluktuáció. Nagy a hangsúly a terápiás belátások mielőbbi implementációján, azaz gyakorlatba ültetésén is, aminek a közösségi élet adja a terepet.

A betegek minden délelőtt ergoterápiában (munkaterápia) vesznek részt, a konyhán vagy a kertben dolgoznak, ennek köszönhetően a központ csaknem önellátó. Az egyéni és csoportterápia délutánonként zajlik, a betegek átlagosan heti 2-3 egyéni és ugyanennyi csoportterápián vesznek részt. A terápiás munkát rítusok egészítik ki, mindegyik a terápiás folyamat meghatározott időpontjában történik, és a beteg belső változásának folyamatát szimbolizálja. Ilyenek az átmeneti rítus, az elköteleződési rítus, a rítus a meg nem született gyermekért, a föld rítusa és a maszkok rítusa (Horák, 2013). Nyugatiak számára kétségkívül a föld rítusa a legmegdöbbentőbb, melynek során a betegek megássák saját „sírjukat” és egy vékony csövet a szájukba helyezve a központ gyógyítói betemetik őket. A szertartás célja, hogy felébressze a betegekben az élet iránti tiszteletet és szeretetet (Horák, 2013).

Konklúzió

A Humphry Osmond által pszichedelikusnak elnevezett, azaz tudattágító és a tudat tartalmát megmutató szerek, mint az LSD, a pszilocibin, a meszkalin és a DMT addikcióval szembeni terápiás hatásai, ma úgy véljük, háromlépcsős, komplex folyamaton keresztül érvényesülnek (Bogenschutz és Pommy, 2012). A pszichedelikus szerek hatása elválaszthatatlan az azt magához vevő személy aktuális tudatállapotától (set) és a használat körülményeitől (setting). E tényezők kölcsönhatásától függően a pszichedelikumok első lépésben közvetlenül hatnak a szerotonin- és közvetve egyéb receptorokra (pl. glutamátreceptorok) (Bogenschutz és Pommy, 2012). Pszichés belátásokon és spirituális élményeken keresztül akut pszichológiai hatást fejtenek ki, amelyek második lépésben maradandó változást idéznek elő a beteg hangulatában, személyiségében, hiedelem- és értékrendszerében. Ennek következtében végül csökken a sóvárgása, növekszik a motivációja és önhatékonysága.

Működésének húsz éve alatt a Takiwasiban közel 800 beteg fordult meg. Túlnyomó többségük nem fejezi be a kilenc hónapos rehabilitációs programot, javarészt azonban a terapeuták engedélyével szakítják meg a programot, a terapeuták ajánlásának ellenében távozók aránya 15% (Horák, 2013). A betegek többsége már pár hónappal a program elkezdése után pozitívan nyilatkozik a megélt változásokról, az 54%-os sikerráta pedig önmagában figyelemfelkeltő.

A számok kétségkívül biztatóak, ugyanakkor a Takiwasi rehabilitációs programjának esetleges adaptációja jó néhány kérdést felvet. Az ajahuaszka élménnyel dolgozó terapeuták körében általános vélemény, hogy az ajahuaszka -mint általában minden pszichedelikus – élmény terápiás hatása magán az élményen túl nagyrészt annak megfelelő utólagos integrációján múlik. Ez azonban az élmények rendkívüli intenzitása és szokatlansága miatt még gyakorlott szakemberek számára is kihívást jelent. Az integrációt tovább nehezíti a nyugatiak számára a kulturális és szociális kontextus hiánya (Szummer, 2015), valamint sokszor merülnek fel a hagyományos pszichológia keretein túlnyúló, világnézeti vagy vallási kérdések is, amelyekben a betegek eligazításra, támogatásra szorulnak.

Jelenleg kevesen vannak világszerte, akik az ajahuaszkaélmények integrációs folyamatának specifikumait kutatják, célzott intervenciók kifejlesztésének reményében. A Takiwasi gyógyító felfogása és eszközei nyilvánvalóan távol állnak az európai kultúrától és a nálunk uralkodó orvosi paradigmától. Ugyanakkor a náluk megforduló európai és amerikai betegek legjobb a példák arra, hogy e technikák adaptációja a nyugati elme számára ha kihívás is, de nem lehetetlen.

Brian Rush kanadai addiktológus, egyetemi tanár vezetésével folyik az Ayahuasca Treatment Outcome Project, amelynek keretében a latin-amerikai, ayahuasca-t alkalmazó drogrehabilitációs programok összesített hatáselemzését tervezik elvégezni. Vélhetően a projekt még tisztább képet fog adni az ajahuaszka és egyéb tradicionális amazóniai gyógymódok lehetséges felhasználásáról az addikció gyógyításában. Az eddigi tapasztalatok és a Takiwasiban történt tudományos terepmunkák eredményei mindenesetre azt mutatják, hogy érdemes figyelemmel kísérni e kutatásokat.

Irodalomjegyzék

  • 2014-es éves jelentés az EMCDDA számára. http://drogfokuszpont.hU/eves-jelentesek/#y2014
  • Bogenschutz, M.P., Pommy, J.M. (2012). Therapeutic mechanism of classic hallucinogens int he treatment of addictions: From indirect evidence to testable hypotheses. Drug and Testing Analysis, 4(7-8), 543-555-
  • Bokor P., Frecska E., Csányi B., Brys, Z. (2012) Az ayahuasca terápiás lehetőségei és veszélyei. Lege Artis Medicináé, 22(8-9), 499-504
  • Callicott, C. (2013) Interspecies communication in the western Amazon: Music as a form of conversation between plants and people. European Journal ofEcopsychology, 4:32-43.
  • Demange, F. (2002). Amazonian Vegetalismo: A study ofthe healingpower ofchants in Tarapoto, Peru. Unpublished M.A. thesis. University of East-West London.
  • Frecska, E. (2011). The risks and potential benefits of ayahuasca use from a psychopharmacological perspective. In: Labate B, Jungaberle H. The Internationalization of Ayahuasca (pp. 151-166), Münster: LIT Verlag.
  • Frecska, E., Szabó, A., Winkelman, M.J., Luna, L.E., McKenna, D.J. (2013). Apossibly sigma-i receptor mediated role of dimethyltryptamine in tissue protection, regeneration, and immunity, Journal ofNeural Transmission, 120(9), 1295-1303.
  • Horák, M. (2013). The House ofSong. PhD dissertation. Brno: Mendel University in Brno.
  • Loizaga-Velder, A. (2012). Treating substance dependencies with psychoactives: A theoretical and qualitative empirical study on therapeutic uses of ayahuasca. PhD dissertation. Heidelberg: Medizinische Fakultát der Ruprecht-Karls-Universitát Heidelberg.
  • Loizaga-Velder, A. (2013). Apsychotherapeutic view on the therapeutic effects of ritual ayahuasca use in the treatment of addiction. MAPS Bulletin Special Edition, 36-40.
  • Luna, L.E. (1984). The Concept of Plants as Teachers Among Four Mestico Shamans of Iquitos, Northeastern Peru. The Journal ofEthnopharmacology, (11), 135-156.
  • Mabit, J. (2002). Blending traditions – Using indigenous medicinái knowledge to treat drug addiction. MAPS Bulletin 12.(2), 25-32.
  • Máté G. (2012.) A sóvárgás démona. Budapest: Libri.
  • Naranjo, P. (1986). El ayahuasca in la arqueolog’a ecuatoriana. America Indigena, (46), 117-128.
  • Nielson, J.L., Megler, J. D. (2014). Ayahuasca as a Candidate Therapy for PTSD. In Labate, BC, Cavnar C. (Eds.). The Therapeutic Use of Ayahuasca. Berlin: Springer.
  • Schenberg, E.E. (2013). Ayahuasca and cancer treatment. SAGE OpenMedicine.
  • Szummer Cs. (2015). Pszichedelikumok és spiritualitás. Budapest: L’Harmattan.
  • Verhaul, R. (2001). Co-morbidity of personality disorders in individuals with substance use disorders, European Psychiatry, 16(5), 274-282.
  • Zsákai Sz. (2008). Társas kapcsolathálók és alkoholizmus, Társadalmi támogatás szerepe az Anonim Alkoholisták felépülésében és visszaesésében. PhD-értekezés. Budapest: Budapest Corvinus Egyetem.

Sámánok és Entheogének - Sámánok és az általuk használt pszichedelikus növények (ayahuasca, salvia, psilocybe, peyot,...) bemutatására irányuló híroldal

Viewing all 314 articles
Browse latest View live